| Господь Иисус Христос обрушивает Свой Г. на фарисеев, вместе с тем «скорбя об ожесточении сердец их» (Мк 3. 5), на торговцев, превративших дом Божий в дом торговли (Ин 2. 13-16), Он произносит гневную речь перед народом и Своими учениками о лицемерии книжников и фарисеев, «затворяющих Царство Божие человекам», гонящих и убивающих посланных Им пророков (Мф 23. 13 слл.). О Г. Божием, пребывающем на неверующем в Сына Божия, говорит Иоанн Креститель Господень своим ученикам (Ин 3. 36). Гибель Содома. Роспись Троицкого собора Данилова мон-ря в Переславле-Залесском. 1662–1668 гг. Гибель Содома. Роспись Троицкого собора Данилова мон-ря в Переславле-Залесском. 1662–1668 гг. Конечное проявление Г. Божия будет в конце времен, в день Г. и праведного суда Божия (Рим 2. 5), «Который воздаст каждому по делам его»: верующим в Него, делающим добрые дела - жизнь вечную, «а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде,- ярость и гнев (ρϒ κα θυμς)» (Рим 2. 7-8; ср.: Притч 24. 12; Пс 63. 10-11). Грядет «великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр 6. 17). «Откровение» представляет образы страшных картин судного дня: «точило гнева Божия» (τν ληνν το θυμο το θεο - Откр 14. 19), «семь золотых чаш, наполненных гневом Бога» (τος πτ φιλας χρυσς ϒεμοσας το θυμο το θεο - Откр 15. 7 слл.), к-рые ангелы выливают на землю (см. статьи Ад , Второе пришествие , Иоанна Богослова св. ап. Откровение , Страшный Суд ). Вера в Иисуса Христа Сына Божия дает нам спасение, ибо «будучи оправданы кровью Его, спасемся Им от гнева» (Рим 5. 9). «Воля Пославшего Меня,- говорит Христос,- есть та, чтобы всякий видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6. 40; ср.: 6. 44, 54). Возможно ли Богу гневаться? Г. Бога не является каким-то раздражением, он не есть страсть ( Ioan. Chrysost. In Psalm. 4. 7; Idem. Ad Theodor. I 4). Свт. Иоанн Златоуст поясняет, что Бог не за Себя мстит согрешившим против Него, «ибо никакой вред не достигает до существа Его», но ради их пользы, чтобы не множили своих грехов, продолжая оказывать пренебрежение Ему (Ibidem). |
| Наконец, проси Господа, в Которого ты веришь и Которого любишь, чтобы Он умножил в тебе любовь, желание единения с Ним и горение твоей любви к Нему. Как Господь на престоле в храме приносит Себя в жертву для твоей любви, так и ты, будучи обязанным Его любовью, принеси Ему свои мысли и желания, как написано: Жертва Богу дух сокрушен (Пс. 50, 18). Жертвой является милостыня, делание всякого добра и отсечение страстей, как говорит апостол Павел: Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу (Рим. 12, 1). Чтобы стать возлюбленным, нужно самому любить, как говорит возлюбленный ученик Христов: Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас (1 Ин. 4,19). Подумай, возлюбленный, и о пользе, доставляемой тебе даром Божественной Евхаристии. Этот дар называется «Приобщением» — через него мы становимся общниками всех благ и, прежде всего, Царства Христа. Об этом говорит и преп. Исидор Пелусиот: «Принятие Божественных Тайн называется " Приобщением " потому, что через них нам даруется единение со Христом и мы становимся общниками Его Царства». Также и св. Григорий Богослов пишет: «Священнейшее Тело Христово больных исцеляет, здоровых сохраняет, немощных укрепляет. Через него мы становимся более кроткими к нашему исправлению, более терпеливыми в трудах, более горячими в любви к Богу». Наконец, через Божественное Причащение Христос влагает в нас семена бессмертия, как Сам Он сказал: Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6, 54). Отречение Петра Задумайся, возлюбленный, над тем, в чем причина одного страшного падения — отречения Петра, который хотя и был первым и самым горячим учеником Христа, но впоследствии, несмотря на это, с клятвой отрекся от своего Учителя. Да вразумит же тебя его падение. Главной причиной отречения Петра была гордость. Это она заставила Петра превознестись в своем мнении над другими Апостолами, когда он сказал: Если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь (Мф. 26, 33). И даже когда Господь предсказал ему его падение, Петр не обратил на это внимания: Н о он еще с большим усилием говорил: хотя бы мне надлежало и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя (Мк. 14, 31). Именно гордость сделала его дерзким и пренебрежительным к опасности не только тогда, когда он вошел во двор первосвященника, где было много слуг, но и тогда, когда он сел погреться вместе с ними у костра. Был же он таким дерзким потому, что думал, будто не ему надлежит бояться диавола, но диавол должен бояться его. И как он мог устоять в ту минуту, когда в нем была такая великая гордость? Погибели предшествует гордость, и падению — надменность (Притч. 16, 18). |
| Таинство Причащения установлено Спасителем нашим Господом Иисусом Христом на прощальной Тайной Вечере, как об этом повествуют евангелисты: И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое, которое за вас предается. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов... Сие творите в Мое воспоминание ( Мф. 26:20 –29; Мк. 14:17 –25; Лк. 22:14 –20; Ин. 13:1 –30). Первыми причастниками Тела и Крови Иисуса Христа стали Его ученики. По Воскресении Своем, явившись неузнанным двум ученикам на пути в Еммаус, в придорожном пристанище их, когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них ( Лк. 24:30–31 ). Задолго до этого Спаситель мира предзнаменовал это Таинство своим апостолам. После насыщения пяти тысяч человек пятью хлебами Сын Божий произнес проповедь о Хлебе Жизни: Я есмь Хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет ( Ин. 6:48–50 ). Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день ( Ин. 6:54 ). Указав на манну как на прообраз будущей Евхаристии, Спаситель тут же указывает, что манна имела временное, преходящее значение, а Евхаристия это воскрешение и Вечная Жизнь. Капернаумская беседа также раскрывает экклезиологический смысл Евхаристии как таинства церковного единения: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем ( Ин. 6:56 ). Каждый верующий христианин, достойно причащающийся Святого Тела и Святой Крови Христовых, становится членом Его мистического Тела – Церкви невидимой. Из этого следует, что незримая, мистическая Церковь евхаристична. Нет Евхаристии вне Церкви, и Церковь не может существовать без Евхаристии. Поэтому быть членом Церкви – значит причащаться Хлеба и Вина, пресуществленных Духом Святым в Тело и Кровь Сына Божия. |
| Основная идея этой статьи была разработана в книге о развитии апостольской проповеди (1936). Д. отмечает, что общая схема керигмы ап. Павла, восстанавливаемой из его посланий, выглядит следующим образом: пророчества исполнились, с приходом Христа наступил новый век; Христос родился от семени Давидова, умер, согласно Писанию, чтобы освободить нас от нынешнего злого века; Он был погребен, воскрес, согласно Писанию, на 3-й день, вознесся одесную Бога как Сын Божий и Господь живых и мертвых; Он приидет как Судия и Спаситель людей (The Apostolic Preaching. 1944. P. 17). Та же самая схема в принципе прослеживается в речах ап. Петра (которые, как подчеркивает Д., не были созданы автором кн. Деяний св. апостолов и не обнаруживают признаков влияния посланий ап. Павла), а также предполагается в Послании к Евреям и 1-м Послании ап. Петра. Данная схема керигмы по сути также совпадает с той, к-рая образуется в результате сопоставления непрерывного повествования «обобщающих резюме» Евангелия от Марка. Евангелие от Марка, т. о., можно, по мнению Д., понимать как расширенную форму керигмы, в к-рой служение Христа изображается как развернутая преамбула к повествованию о страстях. В повествованиях евангелистов Матфея и Луки (в значительной степени из-за их соединения «учения» с «провозвестием») оригинальная перспектива керигмы изменена; в 4-м Евангелии, однако, схему исторической керигмы можно увидеть «не менее ясно, чем у Марка» (Ibid. P. 69), и именно 4-е Евангелие дает «наиболее проникновенное изображение» центрального смысла провозвестия Христа (Ibid. 75). Д., применявший метод анализа форм к исследованию евангельских текстов, довольно высоко оценивал историческую достоверность евангельской традиции. В статье о «Форме диалога в Евангелиях» (BJRL. 1954/1955. Vol. 37. P. 54 sqq.) Д. выделил среди уже отмеченных др. исследователями форм лит. форму диалога. Он может быть простым (разговор о подати в Мк 12. 14-17, вопрос о власти в Мк 11. 27-33) или более сложным (беседа с богатым юношей (Мк 10. 17-27), ответ на вопрос сыновей Зеведеевых (Мк 10. 35-45) и др.). Особенностью лит. формы диалога в более пространных беседах в 4-м Евангелии (напр., с Никодимом или с самаритянкой) является, по мнению Д., то, что здесь собеседники Христа играют пассивную роль. Однако за разнообразием этой формы диалога Д. видит единство темы; это, по его мнению, предполагает, что синоптическая и Иоаннова традиции вместе восходят к более ранней «несформировавшейся» (unformed) традиции учения Христа, большую часть к-рой можно восстановить из диалогов 4-го Евангелия, не имеющих параллелей в синоптической традиции, но согласованных с ней тематически. |
| «Придя в дом Петров, Иисус увидел тещу его, лежащую в горячке, и коснулся руки ее, и горячка оставила ее; и она встала и служила им» ( Мф.8:14–15 ). Или в самом конце, когда пришли Его арестовывать, один из учеников Иисусовых «ударил раба первосвященникова, и отсек ему правое ухо. Тогда Иисус сказал: оставьте, довольно. И, коснувшись уха его, исцелил его» ( Лк.22:50–51 ). А иногда отсутствие веры выглядело причиной, по которой Господь как бы оказывался бессильным. Придя в Свое отечество, Он «не мог совершить там никакого чуда, только на немногих больных возложив руки, исцелил их. И дивился неверию их» ( Мк.6:5–6 ). Но все же думается, что вполне в силах Господа Иисуса всех в один миг сделать здоровыми. Но принесет ли это истинную пользу? Требуя веры, Господь требовал активного участия людей в Своих делах, чтобы потом их вера еще более возрастала. Однажды к Иисусу подошел некий царедворец, «у которого сын был болен. Он, услышав, что Иисус пришел из Иудеи в Галилею, пришел к Нему и просил Его придти и исцелить сына его, который был при смерти. Иисус сказал ему», как бы с безнадежным укором: «вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес». Но Царедворец своей настойчивостью показал, что хотя и не видел чудес, но все же верит: «Господи! приди, пока не умер сын мой. Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров. Он поверил слову, которое сказал ему Иисус, и пошел. На дороге встретили его слуги его и сказали: сын твой здоров». Это случилось как раз в «тот час, в который Иисус сказал» царедворцу: «сын твой здоров, и» еще более «уверовал сам и весь дом его» ( Ин.4:46–54 ). Исцеление кровоточивой и воскрешение дочери Иаира. Мк.5:22–43 Иногда Господь старался сделать веру более правильной, иногда более осознанной. Вот два чуда, совершенные одно за другим. Однажды к Иисусу «приходит один из начальников синагоги, по имени Иаир, и, увидев Его, падает к ногам Его и усильно просит Его, говоря: дочь моя при смерти; приди и возложи на нее руки, чтобы она выздоровела и осталась жива». Похоже, что вера Иаира, это по существу вера в некий метод исцеления, в «возложение рук». |
| Подобное же представление о гневе Божием мы встречаем в Псалтири, книгах пророков и других частях Ветхого Завета. При этом подчеркивается, что гнев Божий имеет иную природу, чем гнев человека: «Не сделаю по ярости гнева Моего, не истреблю Ефрема, ибо Я Бог, а не человек» (Ос. 11:9). Гнев человека чаще всего мотивирован желанием мести и представляет собой эмоциональную реакцию на зло. Гнев Божий мотивирован желанием Бога вразумить человека и спасти его, даже если вразумление приходит в форме тяжкого наказания. В Боге сочетаются гнев и милость: «В жару гнева Я сокрыл от тебя лице Мое на время, но вечною милостью помилую тебя, говорит Искупитель твой, Господь» (Ис. 54:8). Гнев Божий — на мгновение, а благоволение Его — на всю жизнь (Пс. 29:6). По отношению к людям понятие «гнев» употребляется для описания того эмоционального состояния, которое может привести к несправедливости, оскорблению и убийству. В то же время бывает праведный гнев, причиной которого служат дурные поступки людей. Моисей неоднократно проявлял гнев по отношению к отдельным людям (Исх. 11:8; Лев. 10:16; Числ. 31:14) и к народу израильскому в целом (Исх. 16:20; 32:19). Проявления гнева и ревности о Боге евангелисты отмечают и в Самом Иисусе (Мк. 3:5; Ин. 2:15–17). Нагорная проповедь. Фрагмент росписи в церкви Усекновения главы Иоанна Предтечи в Толчкове, Ярославль. Фото: А.Чеботарь Запрещает ли Иисус в Нагорной проповеди всякий гнев или только напрасный гнев? Многие древние рукописи Евангелия от Матфея, в частности Синайский кодекс, не содержат слово «напрасно» (ε„κÍ) в данном стихе. На основании этого в современном критическом издании Нового Завета дается следующее чтение: «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего, подлежит суду» . Из древних авторов на краткую версию текста ссылаются Иустин, Тертуллиан, Ориген, Августин. Версия с добавкой известна Киприану Карфагенскому, Иоанну Златоусту и Кириллу Александрийскому . Можно предположить, что добавление «напрасно» было сделано в оригинальном тексте Евангелия достаточно рано и явилось результатом правки редактора, который попытался таким образом снизить степень радикализма в этом аспекте нравственного учения Иисуса. Как бы там ни было, буквальное чтение слов Иисуса в той или другой версии приводит, прежде всего, к выводу о непозволительности гнева как несправедливой реакции на поступки ближнего, ведущей к оскорбительным словам в его адрес. Речь, таким образом, идет о вполне конкретных проявлениях гнева. |
| Изгнание торгующих из храма. Джотто. 1304–1306гг. Однако в этом случае сорок шесть лет не могут обозначать время строительных работ, поскольку работы в святилище длились всего полтора года. С учетом того, что пассивный аорист обозначает событие в прошлом, Финеган предлагает понимать слова τεσσερκοντα και εξ ετεσιν οκοδομθη не как «строился сорок шесть лет», а как «был построен сорок шесть лет назад». Поскольку полуторагодичные работы в святилище должны были завершиться в 18 или 17 году до Р. X., беседа Иисуса с иудеями в первую пасху Его общественного служения должна была произойти в 29 или 30 году. Пилат умывает руки. Фреска. XVI в. Иисус был распят при Понтии Пилате, который правил Иудеей с 26 по 36 год. Характерно, что Понтий Пилат упоминается во всех четырех Евангелиях в рассказе о Страстях Христовых. Его имя сохранила и последующая христианская традиция вплоть до Символа веры , принятого на II Вселенском Соборе 381 года («распятаго же за ны при Понтийстем Пилате»). Включение этого имени в Символ веры , несомненно, преследовало цель показать историчность Иисуса путем синхронизации Его смерти с временем правления римского префекта. Год начала и год конца правления Пилата могут восприниматься, соответственно, как terminus ante quem и terminus post quem для определения года смерти Иисуса. Совокупность имеющихся данных позволяет сделать лишь приблизительные выводы относительно времени рождения Иисуса: Он родился не раньше 7 и не позже 1 года до Р. X. Гораздо больше ясности относительно даты Его смерти. На основании единогласного свидетельства евангелистов о том, что Иисус был распят пятницу ( Мф. 27:62 ; Мк. 15:42 ; Лк. 23:54 ; Ин. 19:14,31 ), а также на основании свидетельства евангелиста Иоанна о том, что в этот день должен был быть заклан пасхальный агнец ( Ин. 18:28 ), Дж. Финеган приходит к выводу, что распятие произошло 7 апреля 30 года или 3 апреля 33 года. Второй дате исследователь отдает предпочтение. Распятие. Альтдорфер. 1526г. Другие ученые, однако, склоняются к 30 году как наиболее вероятному году распятия Иисуса. |
| Пятница 2 Кор. 11, 5—21. Ев. Мк. 4, 1—9. Суббота 1 Кор. 2, 6—9. Ев. Мф. 22, 15—22. Неделя 13 Воскресенье на утрени Ев. Мк. 16, 1—8. На литургии 1 Кор. 16, 13—24. Ев. Мф. 21, 33—42. Понедельник 14: 2 Кор. 12, 10—19. Ев. Мк. 4, 10—23. Вторник 2 Кор. 12, 20 — 13, 2. Ев. Мк. 4, 24—34. Среда 2 Кор. 13, 3—13. Ев. Мк. 4, 35—41. Четверг Гал. 1, 1—10, 20 — 2, 5. Ев. Мк. 5, 1—20. Пятница Гал. 2, 6—10. Ев. Мк. 5, 22—24, 35 — 6, 1. Суббота 1 Кор. 4, 1—5. Ев. Мф. 23, 1—12. Неделя 14 Воскресенье на утрени Ев. Мк. 16, 9—20. На литургии 2 Кор. 1, 21 — 2, 4. Ев. Мф. 22, 1—14. Понедельник 15: Гал. 2, 11—16. Ев. Мк. 5, 24—34. Вторник Гал. 2, 21 — 3, 7; Ев. Мк. 6, 1—7. Среда Гал. 3, 15—22. Ев. Мк. 6, 7—13. Четверг Гал. 3, 23 — 4, 5. Ев. Мк. 6, 30—45. Пятница Гал. 4, 8—21. Ев. Мк. 6, 45—53. Суббота 1 Кор. 4, 17 — 5, 5. Ев. Мф. 24, 1—13. Неделя 15 Воскресенье на утрени Ев. Лк. 24, 1—12. На литургии 2 Кор. 4, 6—15. Ев. Мф. 22, 35—46. Понедельник 16: Гал. 4, 28 — 5, 10. Ев. Мк. 6, 54 — 7, 8. Вторник Гал. 5, 11—21. Ев. Мк. 7, 5—16. Среда Гал. 6, 2—10. Ев. Мк. 7, 14—24. Четверг Еф. 1, 1—9. Ев. Мк. 7, 24—30. Пятница Еф. 1, 7—17. Ев. Мк. 8, 1—10. Суббота 1 Кор. 10, 23—28. Ев. Мф. 24, 34—44. Неделя 16 Воскресенье на утрени Ев. Лк. 24, 12—35. На литургии 2 Кор. 6, 1—10. Ев. Мф. 25, 14—30. Понедельник 17: Еф. 1, 22 — 2, 3. Ев. Мк. 10, 46—52. Вторник Еф. 2, 19 — 3, 7. Ев. Мк. 11, 11—23. Среда Еф. 3, 8—21. Ев. Мк. 11, 23—26. Четверг Еф. 4, 14—19. Ев. Мк. 11, 27—33. Пятница Еф. 4, 17—25. Ев. Мк. 12, 1—12. Суббота 1 Кор. 14, 20—25. Ев. Мф. 25, 1—13. Неделя 17 Воскресенье на утрени Ев. Лк. 24, 36—53. На литургии 2 Кор. 6, 16 — 7, 1. Ев. Мф. 15, 21—28. Понедельник Еф. 4, 25—32. Ев. Лк. 3, 19—22. Вторник Еф. 5, 20—26. Ев. Лк. 3, 23 — 4, 1. Среда Еф. 5, 25—33. Ев. Лк. 4, 1—15. Четверг Еф. 5, 33 — 6, 9. Ев. Лк. 4, 16—22. Пятница Еф. 6, 18—24. Ев. Лк. 4, 22—30. Суббота 1 Кор, 15, 39—45. Ев. Лк. 4, 31—36. Неделя 18 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 20, 1—10. На литургии 2 Кор. 9, 6—11. Ев. Лк. 5, 1—11. Понедельник 19: Флп. 1, 1—7. Ев. Лк. 4, 37—44. |
| Мф.14:13 . И, услышав, Иисус удалился оттуда на лодке в пустынное место один; а народ, услышав о том, пошел за Ним из городов пешком. «Удалился»: услышав о насильственной смерти Крестителя, Господь удалился, избегая возможной опасности от Ирода, так как не пришел еще час Его. – «Оттуда»: где Он был в то время, как получил известие о смерти Крестителя, может быть, в Назарете ( Мф.13:54 ), может быть, в другом месте, около Геннисаретского озера, судя по тому, что удалился «на лодке». – «В пустынное место»: близ города Вифсаиды ( Лк.9:10 , ср. прим. к Мф.11:21 ). Пустынными местами в Писании называются местности и не совершенно дикие, но только мало обитаемые и мало возделанные (ср. прим. к Мф.3:1 ). На северо-восточном берегу Геннисаретского озера было довольно много таких местностей и довольно обширных, диких и мало обитаемых, служивших местами пастбищ для стад. Мф.14:14 . И, выйдя, Иисус увидел множество людей и сжалился над ними, и исцелил больных их. «Вышедши»: из пустынного места, в которое удалился ( Мф.14:13 ), или из лодки, в которой удалился? Кажется, из лодки, судя по более подробному рассказу о сем евангелиста Марка ( Мк.6:31–34 ), с чем более согласно и дальнейшее повествование ев. Матфея ( Мф.14:23 ) и Марка ( Мк.6:46 ). – «Сжалился над ними»: потому что они были, как овцы без пастыря, прибавляет к сему евангелист Марк ( Мк.6:34 , ср. прим. к Мф.9:36 ). – «Исцелил больных их»: «и не спрашивает здесь о вере, так как о вере их свидетельствует то самое, что они пришли к Иисусу, оставили города, тщательно искали Его и не оставляли, когда даже принуждал их к тому голод» (3лат., ср. Феофил.)). Мф.14:15–20 . Когда же настал вечер, приступили к Нему ученики Его и сказали: место здесь пустынное и время уже позднее; отпусти народ, чтобы они пошли в селения и купили себе пищи. Но Иисус сказал им: не нужно им идти, вы дайте им есть. Они же говорят Ему: у нас здесь только пять хлебов и две рыбы. Он сказал: принесите их Мне сюда. И велел народу возлечь на траву и, взяв пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы ученикам, а ученики народу. И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных; |
| 14–17. «Будешь далека от угнетения, ибо тебе бояться нечего, и от ужаса, ибо он не приблизится к тебе» ( Ис.54:14 ). Послушай: почему ты боишься? Ничья жизнь так не печальна, так не смешна, так не слаба и шатка, как жизнь того, кто живет во грехах, потому что его жизнь есть как бы пыль ветра, как бы трава и тростник. Если угодно, мы исследуем этот предмет. Хотя и никто не обвиняет какого-либо беззаконника, тем не менее таковой всегда живет во страхе, и трепете и сомнении; праведник же пребывает безбоязненным и твердым. Хотя бы его во многом обвиняли многочисленные лжесвидетели, однако ему никто не может повредить. Что бы противное ему ни приключилось, хотя бы его удерживали и мучили многие, тем не менее он не получит никакого вреда. Если же он и получает какой-либо вред, то, умирая невинным, он все же в конце проводит добрую жизнь. Но скажут: он подвергается смерти. Да разве он не умрет наконец, если не умрет теперь таким образом? Но в действительности он не умирает. Не знаешь ли ты, что часто смерть бывает гораздо лучше жизни, а у многих жизнь бывает весьма жалкою, не лучше, чем у иных смерть. Не всегда должно презирать жизнь, и не всегда должно избегать конца жизни. Напротив – всегда должно избегать злого конца. То и другое (жизнь и смерть) само по себе не есть ни зло, ни добро, но быть ему тем или другим – будет зависеть от конца. Что блаженнее смерти Иоанна и что жалче Иродовой? Тот и по смерти возбуждал страх в живом: «В то время Ирод четвертовластник услышал молву об Иисусе и сказал служащим при нем: это Иоанн Креститель; он воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им» ( Мф.14:1, 2 ) – Иоанн, которого я предал смерти. Теперь взвесим, что лучше: только ли жить, или хорошо жить? Ясно, что лучше – вести хорошую жизнь. Иисус знал живущих во грехах и говорил о том, чего не было, как бы о существующем: «лучше было бы тому человеку не родиться» ( Мк.14:21 ), показывая, что для него было бы лучше не существовать, чем проводить жизнь во грехах. А в другом месте говорится: «блажени умершии, которые уже умерли, более, чем живые» (ср. |
|
|
