| И в предсказании, и в исполнении изумительная точность. Не входя здесь и подробное рассмотрение всех пророчеств Иисуса Христа, ограничимся указанием оных в таком порядке: а) О предательстве Иуды, ( Ин.13:21–23 ) и далее. б) О страданиях Своих, смерти и воскресении: ( Мф.20:17 ) слич. ( Лк.18:31–33 ; Ин.2:18–21 ). в) О судьбе Апостолов – ( Мф.10:17 ). Слич. ( Лк.21:12 ; Ин.15:20 ). г) О распространении Евангельского учения по всей вселенной: ( Мф.24:14 ). Слич. (Мк.13:10; Лк.24:47 ; Ин.12:32 ). д) О сохранении Церкви и совершении в ней таинства Евхаристии до второго пришествия и кончины мира – ( Мф.16:28 ; Лк.22:16–17 ). Слич. ( 1Кор.11:23–26 ). е) О разрушении Иерусалима в происшествиях при кончине мира, ( Мф.24:4 , и далее. 26:63–64) Слич. (Мк.13:1–33; Лк.21:6–34 ; Ин.5:27–29 ). Пророчества Иисуса Христа тем большую имеют важность в доказательстве Его Божеского всеведения, чем несомненнее известно, что Он произносил сии пророчества не как заимствованные, или сообщённые Ему свыше, но прямо от Себя. Тогда как древние Пророки по большей части изрекали свои пророчества от имени Господа, Иисус Христос, как Сын Божии по Божескому естеству Своему, никогда не имел нужды в откровении Ему чего-либо от другого Лица. Даже и в тех случаях, когда являлись Ему откровения свыше и, как бы, извещения от Отца, Он свидетельствовал, что не для Него, но народа ради было сие. Напр., о гласе, по молитве Его пришедшем с небеси: И прославих, и паки прославлю ( Ин.12:28 ), Он говорил: не Мене ради глас сей бысть, но народа ради, ( Ин.12:30 ). Пред воскрешением Лазаря, после молитвенных слов ко Отцу: Отче, хвалу Тебе воздаю, яко услышал еси Мя ( Ин.11:41 ), сказал Иисус: Аз же ведех яко всегда Мя послушаеши: но народа ради стоящаго окрест рех, да веру имут, яко Ты Мя послал еси ( Ин.11:42 ). 3) Св. Апостолы весьма часто свидетельствовали о Божеском всеведении Иисуса Христа. Из множества сих свидетельств приведём некоторые. Все святые Апостолы, пред отшествием Иисуса Христа на вольные страдания, единодушию исповедали всеведение Его, истинно Божеское, говоря: ныне вемы, яко веси вся, и не требуеши, да кто Тя вопрошает. О сем веруем, яко от Бога исшел еси. ( Ин.16:30 ). |
| Скачать epub pdf Глава 14 Умысел против Иисуса Христа врагов Его (1–2). Христос в Вифании и жена, возливающая на Него миро (3–9). Предательский замысел Иуды (10–11). Вкушение пасхи и Тайная Вечеря (12– 26). Предречение о соблазне учеников (27–30). Гефсиманская молитва (32–42). Предательство Иудино и Христос на суде Синедриона (43–65). Отречение Петрово (66–72). Мк.14:1–2 . «Празднику пасхи и опресноков»: см. прим. к Мф.26:1, 17 . Ев. Марк от себя, как историк, делает это замечание, тогда как ев. Матфей передает сие как извещение самого Господа о страданиях, какие предстоит Ему претерпеть в сии дни. Вообще во всем повествовании о страданиях и смерти Господа ев. Марк согласен с повествованием о сем ев. Матфея, только короче передает о событиях сих вообще, по местам, впрочем, сообщая такие черты и замечания, которые восполняют рассказ Матфеев и придают описанию более наглядности и разительности, а иногда и точности, в тех местах, особенно где рассказ Матфеев общ. – «И искали первосвященники»: желали и искали они смерти Иисуса Христа уже давно; теперь же они решительно положили в общем тайном собрании синедриона, у тогдашнего первосвященника Иосифа Каиафы, предать смерти ненавистного им пророка из Назарета ( Мф.26:3–4 и прим.). Мк.14:3–9 . См. прим. к Мф.26:6–13 . «Мира из нарда цельного»: определительнее, чем у ев. Матфея. Миро приготовлено было именно из нарда цельного, а не из других каких-либо веществ, из которых составлялись благовонные масти для обыкновенного на Востоке Домашнего употребления. Нард – дерево, произрастающее преимущественно в Ост-Индии, с тонким и высоким стволом; из корней этого дерева извлекался лучший благовонный сок, хотя и кора и плоды доставляли также таковой. «Цельного»: в противоположность поддельному и разведенному различными подмесями (pseudonardus Plin. hist, natur. 12, 12, 26). Таковой цельный нардовый сок или миро ценился очень высоко. – «Разбив сосуд»: сосуды, в которых хранились благовонные масти, делались с тонким и длинным горлышком и обыкновенно очень плотно закупоривались, чтобы цельнее удерживалось благовоние. – Так как женщина от избытка любви и усердия своего к Господу имела в виду возлить на Господа все, что заключалось в сосуде, не оставляя ничего: то она разбила, может быть и для скорости, самый сосуд, т. е. тонкое и длинное при том же крепко закупоренное горло сосуда, не жалея ради Господа ни благовония, ни самого сосуда. |
| Кто в своем стремлении к совершенству ориентирован на волю Божию, тот благ и добр, как и Отец его Небесный. Для него больше невозможны гнев или враждебность, он желает нерушимости своего и чужого брака (ср.: Мф 5. 28, 32), у него больше не может быть двусмысленности и задних мыслей (ср.: Мф 5. 34-37). Такой человек, уподобившись Богу, в своем отношении к ближнему может руководствоваться только добром и любовью (ср.: Мф 5. 39-42, 44-47) (подробнее см. в ст. Нагорная проповедь ). Отношение Иисуса Христа к ветхозаветным заповедям I. О чистоте. Мк 7. 14-23 содержит принципиальное высказывание Иисуса Христа относительно ветхозаветной заповеди о чистоте. Центральное изречение выражено в характерной для библейской лит-ры форме антитетического параллелизма: «Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека» (Мк 7. 15). В последующем поучении в стихах 18-19 разъясняется отрицание (1-й полустих): «...ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его... Потому что не в сердце его входит, а в чрево...» - а в стихах 20-21 разъясняется утверждение (2-й полустих): «Исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы...» Слова Иисуса Христа упраздняют то, что считалось непреложным в Его окружении (и, как видно из Гал 2. 11-14, не было изжито в Иерусалимской Церкви и после воскресения Христа). Отрицая законы о чистоте, действующие не только у ветхозаветных евреев, но и у др. народов древнего мира, Иисус Христос устраняет различие между «чистым» и «нечистым». Это различие ставилось под сомнение уже ветхозаветной верой в то, что «славы Господней полна вся земля» (Числ 14. 21). Как иудейское окружение Иисуса Христа, так и эллинистическая диаспора соблюдали заповеди о чистоте. Соблюдение этих заповедей иудеями в языческом мире приравнивалось к исповеданию веры, напр. маккавейские юноши скорее готовы были идти на мучения и смерть, чем вкушать нечистую пищу (2 Макк 7; 1 Макк 1. 62-63; Дан 1. 8). Однако в то же время книжники эллинистического иудейства толковали ритуальные определения аллегорически, как нравственные поучения. Уже в памятнике иудейской александрийской лит-ры, Послании Аристея к Филократу (III в. до Р. Х.- I в. по Р. Х.; см. Аристея послание к Филократу ), ветхозаветные правила чистоты оправдываются как тайные указания на основные нравственные заповеди. Однако аллегорическое толкование правил чистоты не имело целью пренебречь их букв. исполнением, оно появилось как попытка оправдать эти правила перед философски просвещенными людьми эллинистического общества. Так же мыслил и Филон Александрийский, который постоянно прибегал к аллегорическим толкованиям (см. ст. Герменевтика библейская ). Однако вопреки настоянию на букв. соблюдении правил само появление аллегорической интерпретации свидетельствовало о том, что ценность культа и ритуала постепенно снижается по сравнению с этическим подходом к религии. |
| Есть в Евангелии от Матфея и целый ряд других характерных особенностей (например, его любовь к числу три) 27 . Однако сказанного достаточно, чтобы понять: многие черты этого Евангелия делали его особенно привлекательным для иудеев и иудео-христиан. (б) Евангелие от Марка. Евангелие от Марка явно ориентировано на неиудейскую аудиторию (возможно, конкретно на римлян). Евангелист переводит арамейские и еврейские фразы и имена: например, «Воанергес» (3:17), «талита кум» (5:41), «эффа-та» (7:34), «Абба» (14:36), а также крик богооставленности с креста (15:34). Еще важнее то, что он снабжает греческие выражения латинскими эквивалентами. Например, он сообщает читателям, что две монетки, положенные бедной вдовой в храмовую сокровищницу, были эквивалентом одного римского кодранта (« лат. quadrans, 12:42). Он определяет «двор» Пилатова дворца как «преторий» (=лат. praetorium, 15:16). Ясно, что такая информация была интересна прежде всего римским читателям. Евангелист сосредоточивает основное внимание не на том, что Иисус говорил, а на том, что он делал. Соответственно большая часть его повествования посвящена не речам, а событиям. Рассказывая о делах Иисуса, он передает впечатление живости, энергичности. Например, в этом, самом коротком из всех, Евангелии, греческое слово «эутюс» («тотчас») встречается более 40 раз (в 16 небольших главах!). Евангелие от Марка открывается рассказом о крещении Иисуса Иоанном Крестителем ( Мк.1:4–11 ), после чего переходит к началу общественного служения Иисуса, Примерно четверть всего Евангелия занимают события последней недели жизни Иисуса, завершающиеся распятием и воскресением. Никакое другое Евангелие не передает так четко полноту человеческой природы Иисуса. Как мы уже говорили, Иисус время от времени задает вопросы (явно с целью получить информацию!) и выказывает такие человеческие эмоции, как печаль, гнев и изумление. Он засыпает от усталости (4:38) и говорит, что хотя он и Сын, но все же не знает о назначенном Отцом времени (13:32). Однако было бы глубокой ошибкой полагать, будто Марк считал Иисуса обычным человеком. Наоборот, сквозь все его Евангелие красной нитью проходить свидетельство о богосыновстве Иисуса. Начиная со вступительных слов («Начало доброй вести об Иисусе Христе, Сыне Божьем») Марк вводит данную тему неоднократно. Например, Иисуса называют «Сыном Божьим» одержимые (3:1:5:7), вопрос об этом задает первосвященник (14:61), а в конце жизни Иисуса сотник восклицает: «Истинно этот человек был Сын Божий!» (15:39). Добавим к этому глас с неба при крещении: «Ты – Сын мой, Возлюбленный» (1:11). И глас с неба при преображении: «Это – Сын мой, Возлюбленный; слушайте его» (9:7). У Марка Иисус, как Сын Божий, знает происходящее в людских сердцах, а также обстоятельства жизни людей (2:5,8:8:17:9:33–35:12:15, 44); Иисус предвидит и предрекает будущее, как свое собственное (10:32–33), так и будущее других людей (10:39:14:27) и общин (13:1–8). |
| Он преисполнен духом всецелой любвеобильности (ср. Лк. 9:55 ), и в Нем столь часто отмечается внимательность к женской слабости, что иногда труд спутника Павлова называется Евангелием для женщин 134 , как предназначенный для младенчествующих в вере язычников, а Марково сказание подчеркивает благоволение Господа к детям, по их достоподражаемой непорочности ( Мк. 9:16 ; Мк. 10:16 ), и любовное снисхождение даже к мятущемуся юноше». У Христа Иисуса заблудшая овца нимало не забывается ради девяносто девяти оставшихся дома и найденная дидрахма вызывает великую радость, какой не возбуждают девять, хранящиеся в сокровищнице. Притча о блудном сыне почитается как бы особым «Евангелием в самом Евангелии» 135 , или квинтеэссенциею последнего, а она нам внушает, как возвращение кающегося грешника встречается с истинным восторгом всепрощения и любви ( Лк. 15:3–32 ). Презренная грешница преимущественно удостаивается снисхождения и спасения ( Лк. 7:36–50 ), уничиженный мытарь возвышается оправданием ( Лк. 18:10–14 ), отверженный Закхей взыскивается необычайною милостью ( Лк. 19:1–10 ), безнадёжно скорбная Наинская вдова слышит всемогуще утешительное «не плачь!» ( Лк. 7:11–15 ), исцеленные от злых духов и болезней жены занимают место наряду с Апостолами ( Лк. 8:1–3 ), Марфа и Мария сподобляются чести принять божественного Наставника в дом свой и учиться единому на потребу ( Лк. 10:33–42 ), простая незнакомка за возглас восхищения награждается ублажением ( Лк. 11:27–23 ), – и умирающий Христос за распинателей молится словами безмерной благости ( Лк. 23:34 ): Отче, отпусти им, вдохновляя благоразумного разбойника счастливым упованием ( Лк. 23:43 ): днесь со Мною будеши в раи. Христос есть Господь щедрот и владыка всякой утехи: – таков тон всего Евангельского изображения у третьего синоптика. Посему христианство, универсальное в своем существе, является и столь же благостным, пользуясь своею неограниченною мощью для наилучшего проявления своего спасительного милосердия. Оно – всесовершенная благость по источнику и по способу достижения своей цели. |
| Примеч. Собственно так называемые истинные Пророчества должно отличать. а) От предсказаний будущего, «основанных на глубоком знании законов и порядки природы и на заключении от причин к следствиям; таковы предсказания астрономов, врачей и политиков. b) От предсказаний или пророчеств языческих, которые почти всегда были темны и двусмысленны (см. Иродота кн. 4, 5, 6, 7, 8, 9) и часто ложны, почему и были осмеиваемы самими языческими писателями, как-то Цицероном (De Divinatione L II. с. 10–42), Лукианом (в разговоре Ψυδομαντις). Пророчества Сивилл, сохранившиеся до наших времен, суть подложные. с) От предсказаний злого духа Он может предсказывать зло; которого, по попущению Божию, сам имеет быть виновником. Пророчества Иисуса Христа, как доказательство Его Божественного посланничества. §18 Евангелие заключает в себе многие предсказания Иисуса Христа, которые служат неоспоримым знамением Его Божественного всеведения. Он весьма ясно и определительно предсказал будущую участь Свою ( Лк.18:32 , ЗЗ), участь Своих учеников ( Мф.10:17, 18 ), распространение Своего учения ( Мф.24:14 ), совершенное разорение Иерусалима и храма ( Мф.24 , Мк.13 , Лк.21 ). Чтобы убедиться в истине Пророчеств Иисуса Христа, довольно рассмотреть одно из них, и так рассмотрим последнее, т. е о совершенном разорении Иерусалима и храма Иерусалимского. Глубокомысленный политик может сказать вообще, что при известных условиях случится то или другое происшествие. Но подробно изобразить обстоятельства, которые будут предшествовать и сопутствовать какому-нибудь великому народному бедствию, исчислить в точности следствия его, определить период времени, в продолжение которого должно совершиться великое происшествие – такое определенное предсказание превышает силу естественного разума, такое предсказание возможно только для Божественного всеведения, которым будущее, настоящее и прошедшее объемлются, как единая точка. Точно таково предсказание Иисуса Христа о разрушении Иерусалима, изображенное Евангелистами Матфеем, Марком и Лукою ( Мф.24 , Мк.13 , Лк.21 ). |
| Особенно важно в словах Честертона то место, где он говорит о сомнении, пережитом Спасителем. Страшный возглас, сорвавшийся с креста, свидетельствует, действительно, не только о факте богооставленности, но и о том, как эта богооставленность переживалась. В самой его вопросительной форме, в том, как поставлен этот вопрос: «Для чего Ты Меня оставил?» (Матф.27:46) — звучит и сомнение в воскресении, и отчаяние, и упрек Отцу. В нем — отголосок и завершение той борьбы, которая происходила сокрыто от глаз спящих учеников в темноте Гефсиманского сада. И вне зависимости от того, кто с кем боролся: Отец ли с Сыном, Бог ли с человекам, воля ли божественная Христа с Его человеческой волей, — борьба эта была богоборчеством, ибо, как правильно сказал Честертон, в саду искушающим был Бог. В определенном смысле можно согласиться с митрополитом Антонием Храповицким в его нетрадиционном и не разделенном большинством богословов желании отнести слово «искупление» не к Кресту, а к гефсиманскому борению (16, с.309). Страсти и Крест были, действительно, лишь разрешением уже совершившейся в духе трагедии, лишь следствием уже данного согласия. В Гефсиманском саду Сын Божий говорит смерти «да», позволяет ей поглотить Себя. Но здесь же, в саду, обнаруживается и другое. В отношения Отца и Сына входит нечто новое и непостижимое, которое ближе всего можно, наверное, определить как взаимоотчуждение. Те, Кто были «одно» (Ин.10:30), стали «два». Воля Сына троекратно противостает воле Отца (Матф.26:36—44; Мк.14:32—42), и хотя в итоге они поступают согласно, это согласие — не единство. Сын впервые последует Отцу не из единодушия с Ним, а по послушанию. Если до сих пор их совместное действие естественно проистекало из тождества их волений («Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо что творит Он, то и Сын творит также» — (Ин.5:19), то теперь подчинение воле Отца становится одновременно пресечением собственной воли Сына: «впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк.22:42). |
| Примечания. 14 Ср.: Мф. 9:32–34 . 20 Здесь словосочетание перстом Божиим перекликается с Исх. 8:19 (ср.: Пс. 8:4 ) и означает то же, что и «Духом Божиим» ( Мф. 12:28 ). 24 Безводные места считались, по представлениям иудеев, обычной средой обитания бесов, которые все же предпочитали селиться в человеческих телах. 11:29–32 Знамение Ионы (см.: Мф. 12:38–42 ). В этом отрывке Иисус отвечает на требование из стиха 16. Народ жаждал чудес, подтверждающих слова Иисуса, но Он не желал заставлять людей поверить Своему благовестию, внушив им трепет проявлением Своей силы. Напротив, Он хотел Своими делами показать иудеям характер Своего Отца, Судьи и Спасителя. Поэтому Он категорически отказался дать какое–либо знамение (ср.: Мк. 8:11,12 ), кроме знамения Ионы пророка. Иными словами, иудеи получат только такое знамение, каким некогда стал для Древней Ниневии пророк Иона. В высказывании о царице Южной (ср.: 3Цар. 10:1–10 , где она названа царицей Савского [Сабейского] царства на юго–западе Аравии) подчеркивается, что она (язычница, женщина) станет свидетельствовать против иудеев, современников Иисуса, потому что сама приложила массу усилий, чтобы услышать царя Соломона, а нынешние иудеи не желают прислушаться к тому, что им говорит Тот, Кто гораздо более велик, нежели Соломон. Подобно этому, древние ниневитяне покаялись после проповеди пророка Ионы, а нынешние иудеи не желают внимать учению Иисуса. Как мы видим, само учение Христа – это и есть «знамение Ионы». Глубокий смысл сокрыт в данных словах Христа. Использование будущего времени в стихе 30 и то, как евангелист Матфей ( Мф. 12:39,40 ) описывает воскресение Христа, проводя параллель с избавлением Ионы, позволяет предположить, что в этом отрывке Иисус подразумевает Свое воскресение и последующее второе пришествие. 11:33–36 Свет и тьма (см.: Мф. 5:15; 6:22,23 ). Стих 33 (который повторяет 8:16), возможно, предостерегает слушателей и не велит утаивать от других полученный ими свет ( Мф. 5:15 ), или же содержит намек на Израиль, который получил свет от Бога и сокрыл его от остальных (ср.: 52). Но, вероятней всего, эти слова о свете относятся к свету учения Иисуса Христа, от которого отказывались иудеи. В стихе 34 око означает сознательную волю человека, его дух, воспринимающий мир, как глаз воспринимает свет. Здоровые глаза позволяют человеку увидеть свет, а больные глаза вынуждают человека оставаться в темноте. Нужно иметь здоровое духовное зрение, чтобы воспринять свет Христа. Слушатели Иисуса должны убедиться: то, что они принимают за свет, – на самом деле свет, а не тьма (35). Затем в стихе 36 говорится о том, что человек, исполнившись света истины, способен освещать путь другим людям. В целом весь отрывок предостерегает от духовной слепоты и сердечного ожесточения. |
| Скачать epub pdf Аудио Содержание Глава I. Мк.1:1–13, Мк.1:14–34, Мк.1:34–45 Глава II. Мк.2:1–12, Мк.2:13–28 Глава III. Мк.3:1–6, Мк.3:7–19, Мк.3:20–35 Глава IV. Мк.4:1–20, Мк.4:21–41 Глава V. Мк.5:1–20, Мк.5:21–43 Глава VI. Мк.6:1–13, Мк.6:14–19, Мк.6:30–56 Глава VII. Мк.7:1–24, Мк.7:24–37 Глава VIII. Мк.8:1–10, Мк.8:11–21, Мк.8:22–26, Мк.8:27:38 Глава IX. Мк.9:1–13, Мк.9:14–29, Мк.9:30–42 Глава X. Мк.10:1–16, Мк.10:17–31, Мк.10:32–45, Мк.10:46–52 Глава XI. Мк.11:1–10, Мк.11:11–14, Мк.11:20–26, Мк.11:15–19, Мк.11:27–33 Глава XII. Мк.12:1–12, Мк.12:13–17, Мк.12:18–27, Мк.12:28–34, Мк.12:35–44 Глава XIII. Мк.13:1–13, Мк.13:14–37 Глава XIV. Мк.14:1–11, Мк.14:12–25, Мк.14:26–42, Мк.14:43–52, Мк.14:53–65, Мк.14:66–72 Глава XV. Мк.15:20–39, Мк.15:40–47 Глава XVI Епископ Василий (Вениамин Сергеевич Преображенский) родился в г. Кинешме Костромской губернии в семье священника. Зная в совершенстве как древние, так и новые европейские языки, Вениамин для более углубленного изучения европейской культуры уехал в Англию и 1910–1911 годы прожил в Лондоне. После возвращения в Россию он поступил преподавателем иностранных языков и всеобщей истории в Миргородскую мужскую гимназию. В 1914 году Вениамин переехал в Москву и устроился преподавателем латинского языка в Петровской гимназии. Преподавание настолько его увлекло, что он окончил педагогический институт, приготовившись окончательно к профессии педагога. Но Господь распорядился иначе.Однажды, приехав в гости к родителям в Кинешму, Вениамин уговорился с друзьями покататься на лодке по Волге. Уже далеко от берега лодка внезапно перевернулась. Вениамин взмолился, прося Господа сохранить ему жизнь, обещая посвятить себя служению Православной Церкви. В этот момент он увидел толстую длинную доску и, ухватившись за нее, выплыл.В 1920 году, в возрасте 45 лет, Вениамин был рукоположен в священника, а через год принял монашеский постриг с именем Василий и был поставлен во епископа Кинешемского.Многие еще при жизни святителя Василия знали его как истинного подвижника, угодника Божия. |
| Укрощение бури ( Мф.8:23–27 ; Мк.4:35–41 ; Лк.8:22–25 ). Умножение хлебов (для 5000) ( Мф.14:13–21 ; Мк.6:31–44 ; Лк.9:11–17 ; Ин.6:1–14 ). Хождение по водам ( Мф.14:22–34 ; Мк.6:45–53 ; Ин.6:15–21 ). Умножение хлебов (для 4000) ( Мф.15:32–38 ; Мк.8:1–9 ). Статир во рту рыбы ( Мф.17:24–27 ). Проклятие смоковницы ( Мф.21:18–22 ; Мк.11:12–14 ). Исцеление бесноватого в синагоге ( Мк.1:21–28 ; Лк.4:31–37 ). Исцеление бесноватых перед Нагорной проповедью ( Лк.6:17–19 ). Исцеление бесноватого в стране Гадаринской ( Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–15 ; Лк.8:26–35 ). Исцеление немого бесноватого ( Мф.9:32–33 ; Лк.11:14 ). Исцеление бесноватого (слепого и немого) ( Мф.12:22 ). Исцеление дочери хананеянки ( Мф.15:21–28 ; Мк.7:24–30 ). Исцеление бесноватого отрока ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:17–29 ; Лк.9:38–42 ). Исцеление сына царедворца ( Ин.4:46–54 ). Исцеление слуги сотника ( Мф.8:5–13 ; Лк.7:1–10 ). Исцеление тещи Симона Петра ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:30–31 , Лк.4:38–39 ). Исцеление расслабленного, спущенного с кровли ( Мф.9:2–7 ; Мк.2:3–12 ; Лк.5:17–26 ). Исцеление расслабленного при купальне у Овечьих ворот ( Ин.5:1–16 ). Исцеление прокаженного ( Мф.8:2–3 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–13 ). Исцеление кровоточивой женщины ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:25–34 ; Лк.8:43–48 ). Исцеление сухорукого ( Мф.12:9–13 ; Мк.3:1–5 ; Лк.6:6–10 ). Исцеление слепых, хромых, прокаженных, глухих в присутствии учеников Иоанна Крестителя ( Лк.7:19–23 ). Исцеление больных на берегу озера ( Мф.14:34–36 ). Исцеление глухого косноязычного ( Мк.7:31–37 ). Исцеление слепого в Вифсаиде ( Мк.8:22–26 ). Исцеление слепорожденного ( Ин.9:1–7 ). Исцеление двух слепцов ( Мф.9:27–31 ). Исцеление скорченной женщины ( Лк.13:10–13 ). Исцеление страдавшего водяной болезнью ( Лк.14:1–4 ). Исцеление десяти прокаженных ( Лк.17:11–19 ). Исцеление слепых в Иерихоне ( Мф.20:30–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 ). Исцеление многих больных в Иерусалимском храме ( Мф.21:14 ). Воскрешение дочери Иаира ( Мф.9:23–25 ; Мк.5:21–24; 35–42 ; Лк.8:41–42; 49–56 ). Воскрешение сына вдовы Наинской ( Лк.7:11–15 ). |
|
|
