Своим удивительным воплощением Владыка Христос принес Евангелие, то есть Благую весть, – не только людям, но и всей твари (см. Мк.16:15 ; Кол.1:23 ; Рим.8:19, 21 ). Евангельский конец человечества будет и евангельским скончанием всей твари. Новый Завет потрясающе описывает нам конец мира, лежащего во зле, и при этом его преображение. Сам Спаситель много говорит о конце мира ( Мф.24:3–25, 35, 13:40–43, 49–50 ; Мк.13:4–37 ; Лк.21:7–36 ). Но называет Он конец мира жатвой, а жатва означает не истребление, а сбор зрелых колосьев, причем пшеница отделяется от плевел (см. Мф.13:39–42 ; Откр.14:15 ). Кончина мира, которую Спаситель именует и кончиной века ( Мф.13:39, 24:3, 28:20 ), обозначает окончание зла, греха и смерти в богозданной природе, конец мира в данной форме, по богодухновенному слову святого Апостола: Проходит образ мира сего ( 1Кор.7:31 ), то есть проходит образ мира, в котором смешано добро и зло, смерть и бессмертие, но не истлевает его богозданная сущность, о которой Бог, сотворив ее, сказал, что она добра весьма (ср. Быт.1:31 ). Конец мира будет сопровождаться страшными катаклизмами, землетрясениями, судорогами природы, ибо зло будет яростно бороться за свое вечное в ней пребывание. Скорби нагрянут со всех сторон; смерть будет бешено нападать на всё живое; зло начнет свою последнюю, опустошительную, мистерию в сердце природы, и вся природа придет в смятение: солнце помрачится, луна потеряет свой свет, звезды спадут с неба, Силы небесные поколеблются, море возмутится, всякая гора и остров сдвинутся со своего места; небо скроется, свившись, как свиток; и люди будут умирать от страха и чаяния бедствий, грядущих на землю (см. Мф.24:29 ; Мк.13:25 ; Лк.21:25, 26 ; Откр.6:12–14 ). – Но всё это будет признаком того, что зло находится при последнем издыхании, что созрела земная пшеница, что пришло время жатвы (см. Откр.14:15 ) и что грядет преображение природы через ее освобождение от зла, греха и смерти с пришествием безгрешного и бессмертного Господа и с наступлением Божия Царства во всем мироздании. Посмотрите на смоковницу и на все деревья, – поучает Спаситель, – когда они уже распускаются, то, видя это, знаете сами, что уже близко лето. Так, и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко Царствие Божие ( Лк.21:29–31 ; ср. Мф.24:32–33 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

   Тов. XII:9.    Ис. I:18.    Дан. IV:24.    Притч. XVI:6.    Сир. III:30.    VII, 31—36.    Например, Тов. IV:7—10; Притч. XI:24—28; XIX, 17; XXII, 7—9; Сир. XII:2—7; XXIX, 14—16 и мн. др.    Притч. III:27—28; Сир. IV:4—5.    Тов. IV:7—11.    Притч. XI:24—28.    Притч. XIX:22.    Втор. XV:10.    Притч. XXII:8.    Тов. IV:15.    Сир. IV:1—3, 8.    XVIII, 15—18.    XXIX, 11.    XXIX, 31.    Например, Иов. XXIX:16; Лев. XXV:35—36; Втор. XV:7—11; Тов. IV, 7 и др.    Например, Тов. I:17; Ис. LVIII, 7 и др.    Например, Притч. XXV:21 и др.    Например, Иов. XXIX:15; 2 Мак. VIII:28 и др.    Например, Ис. LVIII:6; LXI, ? и др.    Например, Иов. XXIX:12—13; XXXI, 16—17; Притч. XXXI:8—9; Сир. IV:10 и др.    Например, 2 Цар. XVII:27—29; Ис. LVIII, 7 и др.    Например, Иов. XXXI:19—20; Тов. I:17 и др.    Например, Суд. XIX:14—24 и мн. др.    Например, Иов. XXXI:20 и др.    Например, Тов. I:18; II, 7.    Например, Мф. ХХШ, 23; Лк. XI:41—42; Мф. XV:4—6; Мк. VII:10 и др.    Гал. III:28.    Лк. VI:30.    Лк. X:30—37.    Гал. VI:10.    Иак. II:14—16.    Деян. X:4.    Мф. XXIII:8—9.    Сир. XII:4—7.    1 Кор. IV:5.    Мф. V:45.    Мф. V:44.    Тов. IV:8.    2 Кор. VIII:12.    Мк. XII:41—44.    Лк. III:11.    Мф. X:42.    Мф. XXV:40.    Мф. XXV:34.    Мф. VI:I.    Мф. XIX:21.    Лк. XIV:12—14.    Лк. XVI:9—13.    Например, 2 Кор. IX, 6 и др.    Иак. I:27.    Ин. XIII:35.    1 Кор. XIII:3.    Иак. II:14—16.    2 Кор. IX:6.    2 Кор. VIII:13—14.    1 Тим. VI:7.    2 Кор. VIII:3.    Деян. XX:35.    2 Кор. VIII:2.    2 Кор. IX:5—8.    Фил. IV:10—18.    Рим. XV:26—27; сравни: Евр. X:34.    Деян. IV:32.    Деян. V:4.    Деян. V:4.    Мф. VI:1—4.    Мф. VI:1—4; V, 44; Лк. VI:35; XIV, 12—14; Рим. XII:20 и др.    Евр. XIII:3.    Например, Мф. IX:36; Мк. VI:34; Мф. XIV:14; Лк. VII:13 и мн. др.    Деян., главы II, IV, VI.    Например, XI, 29—30.    Рим. XV:25—27; 1 Кор. XVI:1—4; 2 Кор. VIII:2—4, 12—15; IX, 5—7; Фил. IV:15—16; 1 Тим. V:16.    Послание Иуды I, 12; 1 Кор. XI:21 и дальше.    Об этом долге говорит св. Климент Римский в своем первом послании к Коринфянам (гл. 38, стр. 139, рус. перевод прот. Преображенского, изд, 1862) и св. Поликарп в послании к Филиппийцам, причем последний дает практический совет не откладывать благотворения при возможности оказать его и указывает словами книги Товита на высокое значение милостыни: «милостыня избавляет от смерти» (гл 10, стр. 447—448 рус. перевода).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

г) Подвергнется посмеянию и биению: ( Ис.50:6 ) «плещи мои вдах на раны, и ланите мои на заушения, лица же моего не отвратих от студа заплеваний» ( Лк.18:31–32 ; Мф.26:30: 67 ). д) Будет поставлен на ряду с беззаконниками: ( Ис.53:12 ) «и со беззаконными вменися» ( Мк.15:27–28 ). е) Желчию и уксусом напоен: ( Пс.68:22 ) «и даша в снедь мою желчь, и в жажду мою напоиша Мя оцта ( Мф.27:34, 48 .). ж) Будет распят на кресте и прободен: ( Пс.21:17–18 ) «обыдоша Мя пси мнози, сонм лукавых одержаша Мя. Ископаша руце мои и нозе мои: исчетоша вся кости моя. – ( Зах.12:10 ) Воззрят нань, егоже прободоша» ( Ин.3:14–15 ; Мк.15:25 ). з) Предсказано было, что смерть Христа Старейшины совершится в последнюю из 70 седмин, Даниилу свыше открытых ( Дан.9:26 ). По самому точному счислению времени от издания Артаксерксом Лонгиманом указа о восстановлении Иерусалима чрез Неемию (Неем. гл. 2.), последняя седмина, то есть 70-я, падает на то время, в которое Иисус Христос был распят. Иисус Христос пострадал и умер добровольно 1 . Иисус Христос пострадал и умер добровольно, как Сам Он о Себе говорил ( Ин.10:17–18 ): « сего ради Мя Отец любят, яко Аз душу Мою полагаю, да паки прииму ю. Никтоже возмет ю от Мене: но Аз полагаю ю о Себе. Область имам положити ю, и область имам паки прияти ю.» 2 Иисус Христос самым делом показал, что в полной власти Его состояло сохранить Свою жизнь, или предать Себя на страдание и смерть, и что Он шёл на смерть по Своей воле, совершенно согласной с волею Отца небесного: добровольно идёт Он в Иерусалим, совершенно зная, что будет предан, поруган и распят ( Мф.20:18 ); добровольно идёт в сад Гефсиманский, зная, что придёт туда предатель с сообщниками ( Мф.26:30 ); добровольно идёт на встречу пришедшим взять Его; являет всемогущество Своё, поражая их одним словом: Аз есмь,– и Свою волю быть преданным, смиренно и кротко потом отдаваясь им ( Ин.18:4 . и сл.). При этом говорил Он ученикам, что если бы хотел просить Отца, то более дванадесяти легионов мог бы Он иметь в защиту Себя ( Мф.26:53 ). 3 . Эту истину доказывает и святейшая жизнь Господа Иисуса, чуждая всякого греха ( Ин.8:46 ; 1Пет.1:19, 2:22, 3:18 ; 1Ин.3:3–5 ; Рим.5:18–19 ; 2Кор.5:21 ; Евр.4:15, 7:26 ; Флп.2:6–8 ): Он, как всесвятый, Сам по Себе не подлежал закону болезней и смерти, лежащему на всех потомках Адама, подвергшихся в нем греху. Предложенному учению о совершенно свободной смерти Иисуса Христа не противоречит Его моление к Отцу небесному, в саду Гефсиманском: «Отче Мой, аще возможно есть, да мимо идет от Мене чаша сия» ( Мф.26:39 . слич Лк.22:42 ). Здесь раскрывается только безмерная тяжесть Иисусовых страданий, среди которых изнемогала человеческая природа Божественного Страдальца, но отнюдь не желание Его уклониться от исполнения предвечного определения: ибо страждущий Иисус и при этом изнеможении также добровольно повиновался воле Отца небесного; «обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты» ( Мф.26:39 сл. Лк.22:42 ). Иисус Христос пострадал и умер за грехи человеков

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

52 неторопливо. Т.е. не как во время исхода из Египта (ср. Исх. 12,11 ; Втор. 16,3 ). впереди вас... стражем позади. Эти слова являются напоминанием об исходе из Египта, когда Господь в образе облачного и пламенного столпа пребывал со Своим народом на протяжении всего пути (42,16; 49,10; 58,8; Исх. 13,21.22; 14,19.20 ). Присутствие Божие направляет людей к полноте и великолепию вечного Царства (4,5.6; 42,16; 49,10; 58,8; ср. Исх. 13,21.22; 14,19.20 ). 5253,12 Рассматриваемые стихи представляют собой четвертую песнь о Слуге (42,1–4; 49,1–7; 50,4–11; 52,13 53,12). Из книг НЗ однозначно следует, что страдающий Слуга Божий, о Котором говорит Исаия, есть никто иной, как Сам Иисус Христос ( Мф. 8,17; 26,63.67; 27,14 ; Мк. 9,12; 14,60; 15,4.5 ; Лк. 22,37; 23,33; 24,27.46 ; Ин. 1,29; 12,38 ; Деян. 3,13; 8,32.33 ; Рим. 4,25; 5,19; 10,16; 15,21 ; 1Кор. 5,7; 15,3 ; Евр. 9,28 ; 1Пет. 1,11; 2,22–25 ; Откр. 5,6.12; 13,8 ). Ст. 52,13 53,12 являются чаще всего цитируемым в НЗ ветхозаветным фрагментом. В них Исаия повествует о жертве страдания, которую принес Христос, даровав всем верующим в Него надежду на будущую жизнь. 52:13–15 Господь защищает и прославляет Своего Слугу. 52 раб Мой. Букв.: «Слуга Мой» (см. ком. к 41,8; 42,1). будет благоуспешен. Ср. Иер. 23,5 . возвысится... возвеличится. Из древнееврейского текста ясно, что речь идет соответственно о воскресении, вознесении и славном пришествии Божиего Слуги. возвысится. Возвысится над смертью (53,8–10). Глава 53 53:1–3 В этих стихах говорится о страданиях Божиего Слуги. 53 кто... кому? Этот риторический вопрос подразумевает отрицательный ответ ( Ин. 12,38 ; Рим. 10,16 ), ибо язычники, за небольшим исключением (52,15), так и остались в неверии. слышанному от нас. Эти слова звучат как бы из уст избранного остатка верных Израиля (см. 52,15). открылась. Господь открыл Себя людям в Иисусе Христе. 53 отпрыск. В привычной системе религиозных и общественных ценностей иудеев не было места для Иисуса Христа, и всю Свою земную жизнь Он оставался чуждым народу Израиля, подобно дикому побегу на древе ветхозаветной веры.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

494 V. K. Robbins, «Last Meal,» 27, 34–36 пытается доказать, что евхаристия подчёркивает отсутствие, а не присутствие Христа. Однако эта теория не даёт убедительного объяснения содержанию перикопы Мк 14:22–25 . Этот же недостаток имеет сходная гипотеза, выдвинутая в J. D. Crossan, «А Form of Absence; The Markan Creation of Gospel,» Se­meia 12 (1978) 44–46. 495 См. A. Ambrozic, The Hidden Kingdom (1972) 189–191, 197–201; Swete 337; Klostermann 148; Gnilka 2, 246. Виктор Антиохийский (424) усматривает в данном отрывке намёк на воскресение: «Здесь Иисус назвал Воскресение Царством Бога и Отца. От Воскресения Царство было даровано Ему, Царство, причастными которому могут быть и остальные люди». Ср. Феофилакт, 652. 500 Теория, согласно которой евангелист подчёркивает значимость Галилеи как места эсхатологической парусии Мессии (Lohmeyer), неубедительна. Мк. 14:28 говорит, прежде всего, о воскресении Христовом и последующей встрече с учениками. См. об этом R. H. Stein, «А Short Note,» 447–452. 502 Из литературы по Мк 14:32–42 можно выделить, в частности: R. S. Barbour, «Gethsemane in the Tradition of the Passion,» NTS 16 (1970) 231–251; L. Schenke, Studien zur Passionsgeschichte (1971) 461–551; W. H. Kel­ber, « Mark 14, 32–42 : Gethsemane, Passion Christology and Discipleship Failure,» ZAW 63 (1972) 166–187; W. Mohn, «Gethsemane,» ZNW 64 (1973) 194–208; H. Schlier, Die Markuspassion (1974) 37–51; W. H. Kelber, «The Hour of the Son of Man and the Temptation of the Disciples,» The Passion in Mark, ed. Kelber (1976) 41–60; A. Feuilet, agonie de Gethseémane (Paris, 1977); C. R. Kazmierski, Jesus the Son of God (1979) 151–164; J. Thomas, «La scene dujardin, selon Marc 14, 32–42,» Christus 28 (1981) 350–360. 505 Фраза πελπο?... ω? θαντου означает «скорбь, которая почти убивает», «скорбь столь сильная, что смерть может быть предпочтительнее». См. Nineham 391. R. S. Barbour, «Gethsemane in the Tradition of the Passion,» 236–238 считает силу этого переживания отражением противостояния Сына Божьего силе зла.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/vlast-i...

Мк.14:32–38 ). Под искушением разумеется здесь опасность ослабления их веры в Господа при предстоящих ему страданиях. – «Находясь в борении, прилежнее молился»: речь не о молитве после явления Ангела, но общее замечание о всей молитве этой. Это была скорбь смертельная ( Мф.26:38 ), это были муки смертные ( γωνι’α); потому все человеческие силы Господа были в усиленном напряжении борьбы (ср. Евр.5:7 ). – «Был пот его, как капли крови»: чрезвычайные нравственные страдания сопровождались иногда и в других случаях подобными явлениями; у Аристотеля и Диодора Сицилийского указываются примеры этого. Впрочем, блажен. Феофилакт объясняет это так: «(Иисус) был в таком борении, что, как говорит присловие, с Него падали капли крови. Ибо о тех, которые сильно трудятся, обыкновенно говорят, что они потеют кровью, подобно как и о тех, которые горько сетуют, говорят, что они плачут кровью. Это-то, желая показать именно, что с Него текла не какая-нибудь тонкая и как бы для видимости показывающаяся жидкость, но падали крупные капли пота, евангелист для изображения действительности употребил (выражение): капли крови. Отсюда явно, что естественно, источавшее пот и находившееся в борении, было человеческое, а не божеское».– «Встав от молитвы, Он пришел к ученикам»: Господь трижды подходил ученикам и находил их спящими (см. парал. у Мф.), но так как ев. Лука совмещает троекратную молитву Господа в единократную, то и пришествие Его к ученикам представляет единократным, и в то же время совмещает в одну речь слова Его, сказанные Им не в одно время (ср. Мф.26:41, 46 ). – «Спящими от печали»: слово от печали прибавлено не к извинению учеников, но в объяснение странного, по-видимому совершенно неблаговременного, сна их. Хотя печальное состояние души в некоторых скорее может произвести бессонницу, чем сонливость, но если печаль слишком сильна, то производит совершенно расслабляющее действие на нервы и ввергает человека в состояние как бы оцепенения, бесчувствия. – Не было ли впрочем и это состояние учеников действием духа тьмы, который, нападая на Пастыря, пугал так и овец стада? – «Что вы спите» и пр.: см. прим. к Мф.26:46, 41 Мк.14:32–42 .

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Легко сказать: «Я верующий». «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» ( Иак. 2:19 ). Одно из первых и необходимейших дел веры — стремление к познанию Бога. Если мы не будем постоянно насыщать себя знаниями о Боге и Законе Божием — вера наша зачахнет и умрёт. Наше христианство должно быть сознательным. Россия — страна православная, и, конечно, многие религиозные истины у нас как бы на слуху с детства. Язык Священного Писания настолько слился с обыденным языком, что даже в годы религиозного террора оказалось невозможным исключить из русской речи библейские слова и выражения: «блудный сын» ( Лк. 15:11-32 ), «бесплодная смоковница» ( Мф. 21:19 ), «краеугольный камень» ( Мк. 12:10 ), «тьма кромешная» ( Мф. 22:13 ), «зарывать талант в землю» ( Мф. 25:18 ), «строить дом на песке» ( Мф. 7:26 ), «скрежет зубовный» ( Мф. 22:13 ), «малая лепта» ( Мк. 12:42 ), «камень преткновения» ( Рим. 9:32 ), «заблудшая овца» ( Мф. 18:12 ), «соль земли» ( Мф. 5:13 ), «волк в овечьей шкуре» ( Мф. 7:15 ). Эти выражения известны многим, хотя и не все знают, откуда они. Иногда в нашей обыденной речи попадаются и крупицы религиозного знания, привычные фразы из Писания: «Много званых, да мало избранных» ( Мф. 22:14 ), «Поднявший меч от меча и погибнет» ( Мф. 26:52 ), «Дерево познаётся по плоду» ( Мф. 12:33 ), «Нет ничего тайного, что не стало бы явным» ( Мф. 10:26 ), «Кто не работает, тот да не ешь» ( 2 Фес. 3: 10 ), «Суета сует и всяческая суета» ( Еккл. 1:2 ), «Не хлебом единым живёт человек» ( Мф. 4:4 ), «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Мф. 22:39 ). Русская литература и живопись до октябрьского переворота не изгоняла Бога и религию со своих страниц и полотен, а потому наше соприкосновение с отечественной культурой напоминает нам и об отечественной религии. Даже быт наш сохранил кое- какие православные традиции. Например, когда мужчина входит в помещение, он всегда снимает головной убор. Ведь раньше, как только входили в дом, сразу крестились с молитвой на святые иконы, а, по словам Апостола, мужчина при этом должен обнажить голову: «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову» ( 1 Кор. 11:4 ). Традиции гостеприимства и почтительного отношения к гостю восходят к библейским временам. Когда-то праведный Авраам принимал под мамврийским дубом Господа и двух Ангелов, явившихся ему под видом путников ( Быт. 18:1-33 ). Поцелуй при встрече с близкими людьми тоже христианская традиция. «Приветствуйте друг друга лобзанием любви» ( 1 Пет. 5:14 ), — завещали Апостолы.

http://azbyka.ru/semya/sekrety-ljubvi-za...

Почему Матфей и Лука передают слова Господа, что грех против Сына Человеческого отпустится, а против Духа Святого не отпустится ( Мф.12:32 ; Лк.12:10 ), тогда как Господь говорил о Духе Святом «что от Моего возьмёт и возвестит вам» ( Ин.16:14 )? Разъяснение Хула на Сына Человеческого по неведению, побуждённому страданиями осуждённого человечества Господа 4 , сказал [Он] через покаяние отпускается. На Духа же Святого[хулу], то есть или на само божество (θετητα), согласно [сказанному] «Бог есть дух» ( Ин.4:24 ), или на существо (οσαν) 5   животворящего Духа после показанных богоприличных знамений и чудес, справедливо называет недостойной прощения, как уже не по неведению [совершенную]. Ведь показана была им на опыте сила Его, и через Ветхий [Завет] открыто [было] знание о Духе. Трудно, если  вообще возможно покаяние[для] добровольно и сознательно творящих нечестие, делающих [это] богоборческой волей. Как и у Иеремии написано: «Переменит ли эфиоплянин кожу свою и рысь пятна свои?» ( Иер.13:23 ). Таковых Богослов назвал согрешающими к смерти ( Ин.5:16 ). А то, что ни в настоящем веке, ни в будущем [этот грех не] отпустится (ср. Мф.12:32 ), означает, что некие из согрешающих теперь уже получают прощение через воспринявших власть связывать и разрешать (ср. Мф.18:18 ), иные же в будущем, как «от помышлений, обвиняющих или оправдывающих» ( Рим.2:15 ) возобладавшее решение (ψφον) Судья дарует соделавшим достойное этого (ср. Откр.2:17 ). Недоумение X Почему Матфей повествует, что начальник синагоги рассказывает Христу о своей дочери, как об умершей ( Мф.9:18 ) 6 , Марк же и Лука – как о находящейся в опасности ( Мк.5:23 ; Лк.8:42 )? [И почему] Матфей говорит, что Христос прежде исцеления ублажает за веру [кровоточивую] ( Мф.9:20 ), Марк же и Лука – что [она] была исцелена через прикосновение, ублажена же была после ( Мк. 5:29 ; Лк.8:41 )? Разъяснение Следует знать, что не одно, а разные знамения записали евангелисты. Первый [начальник, изложенный] у Матфея, был просто народный старейшина, поэтому и свирельщиков для траура использовал ( Мф.9:23 ), что не свойственно [религиозным] иудеям. Тот же, который у Луки и Марка, – начальник синагоги по имени Иаир. И в первом случае [Христос] лишь коснувшись руки воздвиг [её], во втором же, и сказав [слова], восставил девушку.

http://azbyka.ru/otechnik/Isihij_Ierusal...

Какие–то из этих фраз можно найти в Мф. 5:7; 6:14–15; 7:1–2, 12 ; Лк. 6:31, 36–38 , но не все есть в наших Евангелиях. Климент мог цитировать по памяти или пользоваться записанным, а может быть, даже незаписанным сборником (катехизисом) поучений Иисуса, употреблявшимся в Римской церкви. Дело осложняется еще и тем, что аналогичный набор выражений мы встречаем у Климента Александрийского (Строматы II. xviii. 91); некоторые из них воспроизводит и Поликарп (Флn.xi. 3). Другая ссылка на поучения Иисуса появляется в xlvi. 7–8, где Климент пишет так: Вспомните слова Господа Иисуса; Он говорил: «Горе тому человеку. Лучше было бы ему не родиться вовсе, чем соблазнить (σκανδαλσαι) кого–нибудь из избранных Моих. Лучше, если повесили бы на него мельничный жернов и бросили в море, чем совратить (διαστρψαι) одного из избранных Моих. Здесь сразу же вспоминаются слова Иисуса Христа из Мк.9:42 ; Мф.18:6–7 ; Лк.17:1–2 ; однако прямого соответствия этой фразе в евангельских текстах мы не найдем. Очевидно, Клименту известна традиция, в которой эти слова сохранились. Нельзя с уверенностью утверждать, что, составляя свое послание, Климент не пользовался каким–либо списком одного из синоптических Евангелий или, если так оно и было, что он считал себя обязанным точно воспроизводить тексты. Кроме этих двух прямых ссылок, у Климента есть один–два примера возможных ссылок на синоптиков. В этой связи, вероятно, больше всего заслуживает внимания то, как он использует образы из притчи о сеятеле ( Мф.13:3 ; Мк.4:3 ; Лк.8:5 ) в своей проповеди на 1Кор.15:36  и далее: 14:5. Однако трудно сказать определенно, опирается он здесь на письменный текст или на устное предание. В любом случае показательно уже то, что как абсолютный авторитет слова Иисуса Климент использует лишь дважды, а на книги Ветхого Завета ссылается более 100 раз. Свидетельство Климента относительно некоторых Павловых посланий звучит более ясно. Так, в гл. 47 он призывает своих коринфских читателей поучаться Посланием, с которым «благословенный апостол Павел» к ним обратился. По тому, как Климент пишет об этом, можно предположить, что список этого Послания был доступен в Риме. В других местах автор вполне определенно ссылается и на другие Послания – Римлянам, Галатам, Филиппийцам и Ефесянам. Это позволяет с уверенностью говорить о том, что у него был сборник Павловых посланий. Следует заметить, что Климент обращается к ним как к полным благих советов писаниям человека, к которому коринфские христиане, безусловно, должны прислушаться, но не свидетельствует об их абсолютном авторитете. Например, пересказав в 35:5–6 отрывок из Рим.1:29–32 , он пишет: «…ибо Писание говорит…», и цитирует Пс.1:16–23 . Это подводит нас к выводу, что для него Павловы послания не идентичны Св. Писанию, хотя очевидно, что он считает их весьма авторитетными.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/kanon-n...

Отверзоша на Мя уста своя т. е. раскрыли пасть свою, яко лев – восхищаяй и рыкаяй ( Пс. 21:14 ). Яко обыдоша Мя пси мнози, сонм лукавых одержаша Мя ( Пс. 21:17 ). Мф. 27:27 . Мк. 15:16–19 . Ископаша руце Мои и нозе Мои ( Пс. 21:17 ). Мф. 27:41–42 , Мк. 15:31–32 . Исчетоша вся кости Моя: тии же смотриша и презреша Мя ( Пс. 21:18 ). Лк. 23:33 и паралл. Разделиша ризы Моя себе, и о одежди моей меташа жребий ( Пс. 21:19 ). Ин. 19:23–24 и паралл. И даша в снедь Мою желчь, и в жажду Мою напоиша Мя оцта, ( Пс. 68:22 ). Яко вода излияхся, и рассыпашася вся кости Мои: бысть сердце Мое, яко воск таяй посреде чрева Моего ( Пс. 21:15 ). Изсше, яко скудель, крепость Моя, и язык Мой прильпе гортани Моему, и в персть смерти свел-Мя-еси ( Пс. 21:16 .) Боже, Боже мой вонми Ми: Вскую оставил-Мя-еси... ( Пс. 21:2 ). Или, или лима савахфани: еже есть: „Боже, Боже Мой, Вскую Мя еси оставил. ( Мф. 27:46 ). Но, конечно, есть в XXI-м псалме и типологически-прообразовательные места: как те, в которых представляются преобладающими и более естественными уже личные переживания псалмопевца Давида, в связи с его, хорошо нам известной из Библии, истории; так и те, в коих ощутительно преобладает их мессианский смысл, но которые, устремляясь так к Мессии-Христу, в то же время стоят в непосредственном и близком отношении и к ветхозаветному предку Его – писателю псалма. Переживания псалмопевца начинались в такие моменты с личных его мыслей и чувств, а потом, возвышаясь и переносясь уже в ощущения того, что постигнет его Божественного Потомка, уносили Давида в историю евангельских дней – Гефсиманских молений или мук голгофских. Сюда нужно отнести, прежде всего, конец 2-го и весь третий стих: „далече от спасения моего словеса грехопадений моих. Боже мой, воззову во дни, и не услышиши, и в нощи, и не в безумие мне. В ближайшем смысле это, очевидно, могло относиться еще и к Давиду. Но только и здесь, как приходится думать, дается в то же время и – прообраз для Гефсиманских молений, и даже для самой вершины страданий нашего Спасителя на кресте.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/psalti...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010