| Главное ударение в Ин. лежит не на изложении фактической стороны евангельской истории, а на воспроизведении учения Христова, которое и составляет в больших речах, приводимых Иоанном, основное содержание четвертого Евангелия. В передаче Ин., учение Иисуса существенно отличается от Его же учения в изложении синоптиков. Различие касается как формы учения, так и его содержания. У синоптиков учение Иисуса имеет ударение по преимуществу практическое и часто облечено в форму притч. В Ин. ударение – догматическое и преобладающая форма учения есть форма больших речей. В речах попадаются и притчи: о нивах, готовых к жатве ( Мк.4:35–38 ), о дворе овчем ( Мк.10:1–5 ), о зерне пшеничном, падшем в землю ( Мк.12:24 ), о виноградной лозе ( Мк.15:1–6 ), о рожающей женщине ( Мк.16:21 ). Сюда же можно отнести образ препоясания в слове Воскресшего Петру ( Мк.21:18–19 ). Но Иоанновские притчи сильно отличаются от синоптических. Это различие получило выражение даже терминологическое. У синоптиков притчи называются παραβολαι (ср. Мф. Мк.13:3, 10, 24, 31, 33, 34, 53 и др.), у Иоанна –παροιμαι ( Мк.10:6 ; ср. 16:25). Синоптические παραβολαι отмечены пластичностью и движением. Иные притчи представляют собой маленькие рассказы с занимательной фабулой. Иоанновские παροιμαι лишены движения. Они дают как бы моментальный разрез: нечто постоянно наблюдающееся или неизменно повторяющееся. Застывший образ содержит учение о вере. Даже заповедь любви в Евангелии любви имеет ударение не на практическом осуществлении любви, а на ее догматической сущности. Являя любовь, ученик Христов соделывает себя участником божественной жизни. Единение Отца и Сына есть единение любви (ср. гл. 15). Надо сказать, однако, что и это различие в учении можно не доводить до степени неразрешимого противоречия. Речи Христовы, даже в изложении синоптиков, не чужды догматического элемента. Отрывок Мф. Мк.11:25–27 =Лк. Мк.10:21–22 звучит совершенно по-Иоанновски. И среди синоптических παραβολαι иные имеют неприкровенно догматическое значение. Такова, например, притча о злых виноградарях (Мф. Мк.21:33 и сл. и парал.), которая должна быть понимаема как философия истории. Тем не менее, и с этой стороны, непосредственное впечатление заслуживает полного внимания. Учение Христово в Ин. звучит иначе, чем у синоптиков. |
| Мк.13:24 . Но в те дни, после скорби той, солнце померкнет, и луна не даст света своего, Мк.13:25 . и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Мк.13:26 . Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою. Мк.13:27 . И тогда Он пошлет Ангелов Своих и соберет избранных Своих от четырех ветров, от края земли до края неба. Мк.13:28 . От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето. Мк.13:29 . Так и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко, при дверях. Мк.13:30 . Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все это будет. Мк.13:31 . Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут. Мк.13:32 . О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец. «О дне же том, или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (стих 32; см. Мф.24:36 ). К словам, имеющимся у Матфея, евангелист Марк прибавляет выражение: «ни Сын». Это выражение издавна возбуждало среди толкователей серьезные споры. Смущало оно именно потому, что в нем Сыну приписывается неведение, которое, однако, не может быть приписано Ему, как Лицу Божества. Святитель Амвросий Медиоланский , не находя возможности примирить это выражение с высоким понятием о лице Сына Божия, полагал, что это выражение вставлено в текст Евангелия Марка арианами, чтобы показать православным, что Христос – не Бог («О вере», кн. 5, гл. VI). Но такое предположение нельзя принять уже потому, что отцы Церкви, боровшиеся с арианами, несомненно, обличили бы их в этом искажении евангельского текста. Притом, собственно говоря, и у евангелиста Матфея включается такая же мысль, какая и в этом выражении, потому что и он говорит, что о времени наступления последнего дня знает только один Отец, следовательно, Сын не знает этого и по Евангелию Матфея. Поэтому если даже допустить, что предположение святителя Амвросия правильно, то все равно пришлось бы останавливаться с недоумением на Мф.24:36 . Другие отцы Церкви, не прибегая к таким опасным предположениям, старались объяснить это загадочное выражение тем, что Христос приписывал Себе «незнание» по Своей человеческой природе, почему к слову «Сын» прибавляли прилагательное «Человеческий» (свтт. Григорий Богослов , Афанасий Великий , Кирилл Александрийский ). Но с этим толкованием нельзя согласиться потому, что оно разделяет Христа, тогда как оба естества в Нем – и божеское, и человеческое – нераздельны в своих обнаружениях. Св. Софроний, прп. Иоанн Дамаскин восставали против еретиков VI века – агноитов, которые учили, что Христос, как человек, «кое-чего не знает». По мнению святителя Василия Великого (Творения, ч. 7, с. 159), это выражение нужно передать так: «не знал бы и Сын, если бы не знал Отец, потому что от Отца дано Ему ведение». Но здесь, очевидно, уже изменяется через прибавления сам текст Евангелия... |
| Имя Сына Человеческого употреблено как имя собственное и с определенным членом: Υς το νθρπου (ст. 10). Из контекста ясно, что Иисус таким образом обозначает Себя. Третье лицо, вместо первого, отвечает арамейскому словоупотреблению; отсутствие толкования показывает, что возможность недоразумения исключалась. Свидетельствовал ли Господь, употребляя этот титул, о Своем мессианском достоинстве? И да, и нет. В Мф. ( Мк.16:13 и сл.) рассказ об исповедании Петра вводится вопросом Господа к ученикам: «За кого люди почитают (Меня), Сына Человеческого»? Ученики приводят несколько мнений. На прямой вопрос, за кого почитают Его ученики, Петр дает ответ: «Ты – Христос». Иными словами, Иисуса знали под именем Сына Человеческого, которое Он Сам употреблял. Это имя, как таковое, еще не предполагало непременно мессианского достоинства его носителя. Исповедание Петра есть свидетельство о тайне, открытой ему свыше (Мф. Мк.16:17 ). И, тем не менее, поскольку это имя восходит к эсхатологическому учению Книги пророка Даниила ( Мк.7:13 ), употребление его предполагает мессианский контекст. Больше того. Современные исследователи обратили внимание на то, что этот титул как у синоптиков, так и у Иоанна чаще всего употребляется там, где речь идет о предстоящих страстях Христовых (напр., Мк. Мк.8:31 ) или о грядущей славе (Мк. Мк.13:26 ; Мк.14:62 ), иными словами, предполагает определенное содержание учения о Мессии. Мессианское значение титула несомненно и в нашем отрывке, если мы сопоставим его с другими местами Нового Завета. Сыну Человеческому принадлежит право прощения (ст. 10). Условие прощения есть обладание Святым Духом (Ин. Мк.20:22–23 ). В повествовании о Крещении упоминается о Сошествии Св. Духа в виде голубином на Иисуса (Мк. Мк.1:10 ). Он, по свидетельству Иоанна Предтечи, крестит Духом Святым. После крещения Дух ведет Его в пустыню. Но Дух Святой на Иисуса сходит как на Мессию. Это ясно из слов Петра в доме сотника Корнилия ( Деян. 10:38 ). Если право прощения предполагает дар Св. Духа, и Сыну Человеческому, который имеет Святого Духа как Мессия, принадлежит и это право, – ясно, что титул «Сын Человеческий» и в нашей связи имеет значение мессианское. Таков неизбежный вывод. Но он вытекает из новозаветного учения в целом. В нашем отрывке он не подчеркнут. Рассказ об исцелении расслабленного имеет значение богоявления, но богоявления прикровенного. Сын Человеческий, имеющий власть прощать грехи, в этом отношении (о других пока нет речи) равен Богу. |
| Мк.6:18 . Ибо Иоанн говорил Ироду: не должно тебе иметь жену брата твоего. Мк.6:19 . Иродиада же, злобясь на него, желала убить его; но не могла. Мк.6:20 . Ибо Ирод боялся Иоанна, зная, что он муж праведный и святой, и берег его; многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его. Начинающееся в этом стихе повествование об умерщвлении Иоанна Крестителя в общем сходно со сказанным у евангелиста Матфея ( Мф.14:3–12 ). Но все-таки в Евангелии Марка есть некоторые особенности. Так, в 19-м стихе он упоминает о злобе, которую питала к Иоанну Иродиада, а в 20-м стихе сообщает, что сам Ирод уважал Иоанна за его праведность и даже советовался с ним. Это последнее сообщение представляет собой дополнение к сказанному евангелистом Матфеем, который упоминает только о желании Ирода отделаться от Иоанна, обличавшего его и сдерживавшегося только боязнью пред народом ( Мф.14:5 ). Отсюда мы можем заключать о двойственности, которую Ирод обнаруживал в отношении к Иоанну: он то хотел убить его под влиянием раздражения, то, успокоившись, слушал его советы, если только они не касались его отношения к Иродиаде. Мк.6:21 . Настал удобный день, когда Ирод, по случаю дня рождения своего, делал пир вельможам своим, тысяченачальникам и старейшинам Галилейским, – Тысяченачальники – военные начальники в войске Ирода. Старейшины ( ο πρτοι) – знатные люди. Мк.6:22 . дочь Иродиады вошла, плясала и угодила Ироду и возлежавшим с ним. Царь сказал девице: проси у меня, чего хочешь, и дам тебе. Мк.6:23 . И клялся ей: чего ни попросишь у меня, дам тебе, даже до половины моего царства. Мк.6:24 . Она вышла и спросила у матери своей: чего просить? Та отвечала: головы Иоанна Крестителя. Мк.6:25 . И она тотчас пошла с поспешностью к царю и просила, говоря: хочу, чтобы ты дал мне теперь же на блюде голову Иоанна Крестителя. Мк.6:26 . Царь опечалился, но ради клятвы и возлежавших с ним не захотел отказать ей. Мк.6:27 . И тотчас, послав оруженосца, царь повелел принести голову его. Мк.6:28 . Он пошел, отсек ему голову в темнице, и принес голову его на блюде, и отдал ее девице, а девица отдала ее матери своей. |
| Лк.6:13–16. 9:1–5 . Ин.6:70. 15:16. 20:21–23 . Деян.1:2–8 ). 4) о том, что верховный пастырь церкви есть сам Основатель ее Иисус Христос ( Ин.10:11–16 ), 5) о том, что власть церковная, по своему внутреннему характеру, состоит не во властительстве, а в служении благу церкви и ее членов; поэтому пастыри церкви не должны домогаться стать один выше другого, а кто хочет быте первым, тот должен быть всем слугою. ( Мф.20:25–28. 23:8–11 . Мк.9:34–35. 10:37–45 . Лк.9:46–48. 22:24–27 ), 6) о том, что крещение есть дверь в церковь: кто не родится от воды и Духа, тот не может внити в царствие Божие ( Ин.3:3,5 ), 7) о том, что приобщение евхаристии безусловно необходимо христианину для поддержания духовной жизни ( Ин.6:53 ), 8) О форме совершения крещения и евхаристии ( Мф.28:19. 26:26–29 . Мк.14:22–25 . Лк.22:17–20 . Апост. пр. 3. 49. 50). 9) о свойствах истинного пастыря церкви ( Ин.10 ), 10) о том, как должны держать себя проповедники евангелия ( Лк.9:1–5, 10:1–12 . Мф.10:5–42 ), 11) о том, что трудящийся в проповедовании Слова Божия достоин пропитания ( Мф.10:10 . Лк.10:7 ), 12) о церковном суде ( Мф.28:15–20 ), 13) о том, что следует стараться об обращении грешника на путь добродетели и не нужно наказывать телесно ( Ин.8:11 . Лк.15:7,10 ), 14) о том что не входящее в уста оскверняет человека в нравственном смысле, а исходящее чрез уста от сердца худые слова и преступные пожелания ( Мф.15:11–20 . Мк.7:15 ), 15) об общении с иноверцами и грешниками в обыденной жизни напр. в пище и питье ( Мф.9:11 . Мк.2:16,17 . Лк.5:30,31. 15:1–10. 19:7 . Ин.4:9,10 ); 16) о клятве ( Мф.5:34–37 ), 17) о посте ( Мф.6:16–18 ), 18) о девстве: не все вмещают слово Сие, но кому дано; кто может вместите, да вместит ( Мф.19:11,12 ), 19) о брачном разводе: что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Кто разводится с женою своею кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать, и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует ( Мк.10:2–12 . Мф.5:32. 19:3–10 . Лк.16:18 ), 20) об отношений между церковью и государством: воздадите Кесарево Кесарю, а Божие Богу ( Мф.22:21 . |
| В крещении, по словам апостола, «Бог Духом Святым помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом; потому что Бог был с Ним» ( Деян. 10:37–38 ). В частности, сила духа, полученная Христом в крещении ( Лк. 4:1, 14 ), обнаруживалась в Его вдохновенности: Он громко возглашает к народу и иудеям ( Ин. 7:28, 37; 12:44 ; Лк. 8:8, 15 ), к умершим – отроковице ( Лк. 8:54 ), Лазарю ( Ин. 11:43 ); Он вдохновенно радуется ( Лк. 10:21 ) или негодует ( Мк. 10:14 ), смотрит с гневом (Мк. 3ср. Мк. 3:34; 10:23, 27 ; Мф. 19:26 ; Лк. 20:17 ); Он учит с силою и властью ( Мф. 7:29 ; Мк. 1:22 ; Лк. 4:32 ), с властью и силою повелевает духам нечистым ( Мк. 1:27 ; Лк. 4:36 ); снедаемый ревностью по доме Божием очищает иерусалимский храм; о Нём думают, что Он выходит из Себя ( Мк. 3:21 ) и бесчинствует ( Ин. 10:20 ). Затем сила духа обнаруживается в Его телесной славе, которая ощутимо наполняет Его тело: из Него исходила сила, исцелявшая всех, так что народ искал прикасаться к Нему ( Лк. 6:19 ; Мф. 14:36 ), Он Сам в Себе чувствовал исходившую из Него силу ( Мк. 5:30 ; Лк. 8:46 ); Он обладал необычайною силою духа над телом, как это показал Его сорокадневный пост; сила духа придавала Его телу особые свойства, как это видно из событий хождения по воде (Мф. 14пар.), на горе преображения (Мф. 17пар.), событий в Назарете и описанных у ев. Иоанна ( Ин. 7–10 ) 402 . Особенно же сила Христа обнаруживалась в исцелениях Христа, которые были многочисленны (ср. Лк. 5:17 ). Какое значение сила Духа, дарованная Христу в крещении и обнаруживавшаяся в Его телесной славе и преимущественно в Его чудотворениях, имела в деле Христа и в какой связи она была с событием крещения Христа? Общий ответ на этот вопрос дает апостол Пётр, который всю жизнь Иисуса Христа представляет в такой последовательности: крещение, помазание силою Духа, благотворение исцелений и смерть ( Деян. 10:37–39 ). Когда Христос крещением в воде выразил готовность принять крещение смерти, Ему была дарована сила Духа, чтобы чрез чудотворения привести Его к смерти. |
| Так, например, было бы неправильно понимать греческое выражение τ κανν ποισαι ( Мк.15:15 , по-русски: «сделать угодное») как перевод латинского satisfacere. Указанный греческий оборот был в обороте уже со времен Поливия. Целый ряд терминов военного и административного языка латинского происхождения мы встречаем не только у Марка, но и у Матфея (ср. λεγιν – Мк. Мк.5:9, 15 =Мф. Мк.26:53 ; δηνριον – Мк. Мк.6:37 ; Мк.12:15 ; Мк.14:5 =Мф. Мк.22:19 ; глагол φραγελλω – Мк. Мк.15:15 =Мф. Мк.27:26 , πραιτριον – Мк. Мк.15:16 =Мф. Мк.27:27 ), а термин κουστωδα – у одного только Матфея ( Мк.27:65, 66; 28:11 ). Но в Мк. встречаются другие слова латинского происхождения, не имеющие параллели у других евангелистов. Таковы: слово σπεκουλτωρ (6:27, по-русски «оруженосец»), κοδρντης (12:42=лат. quadrans), ξστης (7:4, по-русски «кружка», лат. sextarius, мера жидкостей). Еще показательнее те случаи, когда в параллельных местах одно и то же понятие обозначено у Марка словом латинского корня, а у других евангелистов словом греческого корня. Наше слово «сотник» в Мк. является переводом греческого κεντυρων ( Мк.15:39, 44, 45 =лат. которому соответствует у других евангелистов κατνταρχος (Мф. Мк.27:54 ) или κατοντρχης (Лк. Мк.23:47 ); слову «постель» в русском переводе Мк. отвечает в подлиннике слово κρββατος ( Мк.2:4, 9, 11, 12 ; Мк.6:55 =лат. grabatus), вместо которого у других стоит κλνην (Мф. Мк.9:6 ) или κλινισ ( Лк. 5:19, 24 ). Было бы новым преувеличением, если бы мы, отправляясь от этих сопоставлений, признали обоснованным указание некоторых древних рукописей, утверждающее, что Мк. было написано в Риме по-римски (γρφη ωμαστ ν μη) 14 . Греческий язык был в эту эпоху языком международным и ап. Павел, обращаясь к Римской Церкви, писал свое Послание по-гречески. Достаточно отметить, что греческий язык Мк. носит на себе печать влияния языка латинского. Это влияние наилучшим образом объяснялось бы, если бы Мк. было писано в Риме. Есть еще одно указание в Мк., которое говорит в пользу написания его в Риме. |
| Но совпадения не исключают и существенных различий, которые наблюдаются между Евангелиями. И эти различия доходят иногда до степени неразрешимых противоречий. Здесь – острие синоптической проблемы. Различия наблюдаются, прежде всего, в плане. Выше было указано, что Нагорной проповеди в Мф. (гл. 5–7) отвечает в Лк. отрывок Мк.6:20–49 и отдельные изречения в других частях Евангелия. Притча о закваске, вместе с притчей о зерне горчичном (Мф. Мк.13:31–33 ), составляет в Мф. часть учения притчами (Мф. гл. 13). В Лк. они даны тоже вместе, но в другом контексте ( Мк.13:18–21 ). Чудеса, собранные в Мф. в гл. 8–9, рассеяны в Мк. на протяжении гл. 1–5 и связаны с другими повествовательными эпизодами и поучениями. Если евангелисты придерживались порядка хронологического, как объяснить эти различия? Вышеприведенные случаи параллельных эпизодов и совпадений в отдельных выражениях также требуют ограничения. Достаточно, для примера, внимательно прочесть слова Предтечи в Мк. Мк.1:7–8 ; Мф. Мк.3:11 ; Лк. Мк.3:16 . В Мф. Иоанн говорит, что «недостоин понести обувь» Идущего за ним, в Мк. и Лк. – что он недостоин развязать на ней ремень. В Мк. Христос крестит Духом Святым, в Мф. и Лк. – Духом Святым и огнем. Сопоставление Мк. Мк.8:35 , Мф. 16:25 , Лк. Мк.9:24 показывает, что в Мф. и Лк. речь идет о погублении души ради Христа, в Мк. – ради Христа и Евангелия. В Мф. капернаумский сотник сам идет к Иисусу ( Мк.8:5 и сл.), в Лк. он отправляет к Нему сначала иудейских старейшин, затем – друзей, и прямо подчеркивает, что сознание собственного недостоинства помешало ему прийти к Иисусу лично ( Мк.7:3–7 ). С просьбой о почетных местах в Славе (в Мф. – в Царстве) к Иисусу, по Мк., приступают сыновья Зеведеевы ( Мк.10:35 и сл.), в Мф. рядом с ними упоминается их мать, и первое слово принадлежит ей ( Мк.20:20 и сл.). Притча о злых виноградарях в редакции Мк. помещает убийство сына на винограднике. Виноградари извергают из виноградника убитого ( Мк.12:8 ). В Мф. ( Мк.21:39 ) и Лк. ( Мк.20:15 ) виноградари выводят Его из виноградника и убивают за пределами виноградника. На притчу о злых виноградарях вожди народа отвечают искусительными вопросами. Мы присутствуем при развитии борьбы, которая должна привести к страстям. Не подлежит никакому сомнению, что притча была сказана однажды. В какой же форме? Формы Мк., с одной стороны, и Мф. и Лк., с другой стороны, согласования не допускают. Такие же трудности представляет согласование повествований о Воскресении, как они даны у трех синоптиков. Приведенными примерами можно ограничиться. Они показывают со всей наглядностью, что разительные совпадения, которые наблюдаются между синоптиками, не исключают столь же заметных различий. |
| Разве мало страданий [было] Богочеловеку, если люди, ослепленные богоненавистничеством, выходят на Него, как на разбойника, вооруженные мечами и кольями (см. Мф.26:47, 55 ; Мк.14:43–49 ; Лк.22:47–54 ), и связывают Его (см. Ин.18:3–12 )? Сколько мук перенесло любящее сердце милостивого Господа, когда от Него троекратно и решительно отрекся верховный Апостол, упорно и настойчиво перед Ним клявшийся, что никогда от Него не отречется (см. Мф.26:69–75, 33–35 ; Мк.14:29–31, 66–72 ; Лк.22:34, 55–62 ; Ин.13:37, 18:25–27 )? Разве Божественное сердце Господа Иисуса не надрывалось от боли, когда ученики оставили Его, разбежавшись кто куда (см. Мф.26:56 ; Мк.14:50 ; Ин.16:32 )? Неимоверные страдания истощали душу Спасителя, когда первосвященники и старейшины попирали и расточали всю свою совесть, чтобы найти лжесвидетелей, которые бы Его оклеветали (см. Мф.26:59–62 ; Мк.14:55–60 ; Лк.23:10 ). Разве мало страданий ощущал кроткий и незлобивый Богочеловек, когда Его бичевали и заушали (см. Мф.27:26 ; Мк.15:15 ; Лк.23:22 ), когда на Его главу возложили терновый венец (см. Мф.27:29 ; Мк.15:17 ; Ин.19:2 ), когда над Ним издевались и насмехались (см. Мф.27:29 ; Мк.15:18 ; Лк.22:63–65 ), когда на Него плевали и били Его по голове (см. Мф.27:30 ; Мк.15:19 ; Лк.22:64 ; Ин.19:3, 18:22 ), когда Его, изнемогшего, принуждали нести тяжелый крест (см. Мф.27:32 ; Мк.15:21 ; Лк.23:26 ), когда пригвождали Его ко кресту (см. Мф.27:35 ; Мк.15:24 ; Лк.23:33 ; Ин.19:18 ), когда Его распяли посреди двух разбойников (см. Мф.27:38 ; Мк.15:27–28 ; Лк.23:33 ; Ин.19:18 ), когда Ему, жаждущему, подносили уксус, смешанный с желчью (см. Мф.27:34, 48 ; Мк.15:23, 36 ; Лк.23:36 ; Ин.19:28–30 ), когда Его, распятого, поносили и хулили архиереи, книжники, старейшины народа и воины (см. Мф.27:39–43 ; Мк.15:29–32 ; Лк.23:35–39 ), когда в предсмертном крике испустил Он дух (см. Мф.27:50 ; Мк.15:37 ; Лк.23:46 ; Ин.19:30 )? Вся жизнь Спасителя на земле представляет собой единый непрерывный подвиг страданий за спасение мира. Не мог непрестанно не страдать и не скорбеть Богочеловек, в каждую минуту имевший перед Своими всевидящими очами все грехи, все пороки, все преступления всех Своих современников, а также всех людей во все времена. Без сомнения, истинно печальное предание о том, что Господь Иисус Христос никогда не смеялся, но Его часто видели плачущим. «Нередко случалось, – говорит святой Златоуст о Спасителе, – что Его видели плачущим, но никто никогда не видел Его смеющимся или хотя бы усмехающимся. Поэтому ни один из евангелистов об этом не упоминает». |
| Лк.8:4 . «Собралось множество народа»: это было на берегу Галилейского моря или Тивериадского озера ( Мф.13:1–2 ); народу собралось столько, что Господь сел в лодку и отплыл немного от берега, поучая из лодки «притчами много». – О притче см. прим. к Мф.13:2 . Лк.8:5–15 . Притча о сеятеле и семени изложена у ев. Луки совершенно сходно с ев. Матфеем ( Мф.13:3–9 ) и Марком ( Мк.4:3–9 ). Причина учения притчами изложена здесь короче, чем в первом Евангелии (ст. Мф13:10–17 ) и более сходна с Марковым Евангелием (ст. Мк.4:10–12 ) -– Объяснение самим Спасителем притчи о сеятеле и семени у всех троих евангелистов одинаково. Во всем этом сказании есть различие в некоторых только выражениях, и то не во многих; общий же смысл притчи и объяснения совершенно одинаков, а равно и частные черты. См. прим. к Мф.13:3–23 . Мк.4:3–20 . Лк.8:16–18 . Приточные изречения о свече, о тайном и явном, об оскудении и приумножении, изложены так же, как у ев. Марка ( Мк.4:21–25 и прим.). У ев. Матфея в этом месте поставлено только одно изречение об оскудении и приумножении, другие же два изречения изложены в других местах (Мф.5и Мф.10:26 ). Вероятно некоторые изречения Господь повторил не раз (ср. Мф.13и Мф.25:29 ), и евангелисты поставляют их в том или другом месте по своему усмотрению. Главное дело не в том, когда сказано, а в том, что и как сказано, и если изречения изложены одинаково, то особой нужды определять – когда именно сказано то или другое изречение – нет, и усилия напрасны, когда точно определить этого возможности нет . Лк.8:19–21 . Сказание ев. Луки о приходе к Господу Пречистой Матери Его и братьев короче, чем у первых двух евангелистов (ср. Мф.12:46–50 . Мк.3:31–35 и прим.), но совершенно согласно с ними. Лк.8:22–25 . Об укрощении бури ев. Лука повествует согласно со сказанием ев. Марка ( Мк.4:37–41 ); сказание же ев. Матфея ( Мф.8:23–27 ), в общем совершенно сходное с ними, разнится в двух частных чертах: по нему Господь упрекает учеников за маловерие прежде укрощения бури, по ним – после; по сказанию Матфея «люди», плывшие с учениками, изумлялись чуду, по сказаниям Марка и Луки – сами ученики. Это различие очевидно не имеет никакого значения в отношении к достоверности самого события: когда бы ни был сделан упрек – все равно, и поместить его ранее или позднее – все равно; что же касается до удивления свидетелей чуда: то его конечно выражали и Апостолы, и другие плывшие с ними и – один евангелист выставляет на вид более последних, а другие первых. – Объяснение см. в прим. к Мф.8:23–27 . Мк.4:35–41 . |
|
|
