| Нет русских „да” и „нет”. Обычною формою для выражения положительного ответа всегда являются слова λγεις и dicis (ты говоришь). Не всегда, однако, Спаситель отвечает в такой, по-видимому, уклончивой форме. В четырнадцатой главе ев. Марка мы читаем, что когда первосвященник обратился к Нему с торжественным вопросом: „Ты ли Христос, Сын Благословенного”, Он ответил: γ εμι – „Я есмь” и прибавил: „и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных” ( Мк.14:61–62 ). Определённее и яснее ответить нельзя. Нужно только пожалеть, что в русском переводе слова γ εμι бесцветно и неудачно переведены словом „я” 70 . Итак, нет возможности отрицать того факта, что Сам Христос заявлял о Своей Божественности в смысле воплощения Божества, заявлял не один раз, не туманно, не прикровенно, а вполне ясно и определённо. На это нам говорят: Христос никогда не выдавал Себя за Сына Божьего в смысле воплощения Божества. Напротив, Он часто называет Себя Сыном человеческим, чтобы этим подчеркнуть Свою человеческую природу. Если же Он и называл Себя „Сыном Божиим”, то под этим наименованием Он разумел человека, подобного нам, в котором Божие, духовное начало достигло своего наивысшего развития. Другими словами: на основании свидетельств Иисуса Христа о Самом Себе, рационалисты, как-то: Толстой, Ренан, Штраус, Кейм и мн. др. стараются доказать, что Спаситель не только никогда не выдавал Себя за существенно отличного от людей Сына Божия, но и ни в каком случае, будто бы, не мог этого делать, считая Себя совершенно равным с людьми во всех отношениях по Своей природе. Короче говоря: Христос называл Себя Сыном Божиим в общем значении, в каком это название применяется в Библии и к людям. Т. е. в смысле нравственном. Сынами Божьими называются здесь все верующие в истинного Бога, родные, так сказать. Божеству по духу, по жизни; люди, находящиеся в нравственной связи с Божеством. Мысль совершенно ложная. Есть все основания утверждать, что в устах Христа название „Сын Божий” имело не нравственный, а особый, специальный смысл, указывающий на особое отношение Его к Богу Отцу, на единство существа. |
| 49 . Исцеление дочери Хананеянки. Мф. 15,21–28 ; Мк. 7:24–30 . 50 . Оттуда к морю в гору. Многие исцеления, – и глухого косноязычного. Мф. 15:29–31 ; Мк. 7:31–37 51 . Чудо насыщения 4-х тысяч. Мф. 15:32–38 . Мк. 8:1–9 . 52 . В Магдале и Далмануфе Фарисеи просят знамения. Мф. 15:39; 16:1–4 ; Мк. 8:10–12 . 53 . О закваске Фарисейской, саддукейской и Иродовой. Мф. 16:5–12 ; Мк. 8:13–21 ; Лк. 12:1 . 54 . В Вифсаиде исцеление слепого. Мк. 8:22–26 . 55 . В Кессарии Филип... Исповедание учеников. Мф. 16:13–20 ; Мк. 8:27–30 ; Лк. 9:18–21 . 56 . Говорит Господь о своих страданиях, смерти и воскресении. Мф. 16:21–23 ; Мк. 8:31–33 ; Лк. 9:22 . 57 . О кресте всех. Мф. 16:24–28 ; Мк. 8:34–38 , Лк. 9:23–26; 12:8–9 . 58 . Преображение. Мф. 17:1–13 ; Мк. 9:1–13 ; Лк. 9:27–36 . 59 . Исцеление бесного. Мф. 17:14–21 ; Мк. 9:14–29 ; Лк. 9:37–42 . 60 . Ходит но Галилее, – и опять о своих страданиях. Мф. 17:22–23 ; Мк. 9:30–32 ; Лк. 9:43–45 . 61 . В Капернауме – чудный статир. Мф. 17:24–27 . 62 . Кто больше в царствии? Дитя. Мф. 18:1–6 ; Мк. 9:33–37 ; Лк. 9:46–48 . 63 . Иоанн говорит, что запретили кому-то проповедовать. Напрасно. Мк. 9:38–41 ; Лк. 9:49–50 . 64 . Горе от соблазнов. Мф. 18:7–11 ; Мк. 9:42–50 . 65 . О суде церкви и силе совокупной молитвы. Мф. 18:15–20 . 2 66 . О прощении обид. Притча о немилосердном должнике – заимодавце. Мф. 18:21–35 . Мы дошли до предпоследнего отдела Евангельской истории, который снизу граничит с торжественным входом Господа в Иерусалим, а сверху означается движением Его в Иудею. Прежде помянуто, что этот отдел требует особого рассмотрения. Ибо только малая часть его, та, которая граничит со входом в Иерусалим, может быть приводима в порядок по согласному сказанию Евангелистов. Прочая наибольшая лишена этого преимущества. Первая начинается снизу от входа в Иерусалим, и идет кверху до благословения детей. События, здесь значащиеся у трех Евангелистов, идут совершенно одинаково, и следовательно должны быть сочтены определенными в порядке своем. С ними надобно только согласить сказания Евангелиста Иоанна о воскресении Лазаря. И это делается очень легко. После благословения детей, и указания совершеннейшего пути юноше, и притчи о наемниках (у Ев. Матфея), у трех Евангелистов значатся слова Господа: се восходим во Иерусалим... Эти слова стоят в прямом соответствии с движением Господа для воскрешения Лазаря у Евангелиста Иоанна (11 гл.), по получении вести о болезни его, и двухдневном затем еще промедлении за Иорданом. Эти обстоятельства и сочетаем вместе, – и поведем сказание до воскрешения Лазаря, чрез Иерихон и бывшее в нем, поставив пред этим выраженное Зеведеями желание, – и Слово Господа по сему случаю. По воскрешении Лазаря, Спаситель удалится в Ефрем, а за 6 дней до Пасхи придет в Вифанию на вечер, чтоб утром совершить торжественный вход в Иерусалим. |
| Первые два синоптика сохранили память о показании лжесвидетелей, которое, однако, не имело решающего значения. В отчете об этом эпизоде оба Евангелиста не вполне совпадают друг с другом. В Мф. (26:61) Иисус, по словам лжесвидетелей, говорил, что может разрушить храм и в три дня восстановить его. Само собою разумеется, заявление о возможности еще не заключает состава преступления. Евангелист Марк передает (14:58) показание лжесвидетелей иначе: «Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный». Это заявление, свидетельствующее о намерении, могло бы быть основанием для обвинения. Но и его нельзя было обратить против Иисуса. Почему? По закону Второз. 17:6, показания двух свидетелей могли служить основанием для вынесения смертного приговора только тогда, когда они абсолютно совпадали между собой. В данном случае, показание лжесвидетелей не было ση (ст. 59): в русском переводе стоит «достаточно». Но σης значит буквально «равный», как оно и передано в славянском переводе. Оба свидетеля говорили не одно и то же, и по этой причине закон Моисеев не мог быть применен. Несмотря на различие в частностях, оба Евангелиста, сообщающие о лжесвидетелях, совпадают в существенном: показания лжесвидетелей не имели решающего значения. Тогда первосвященник – в контексте Мф., это мог быть только Каиафа, но дело происходило, как мы старались показать, в доме Анны – принял меры к тому, чтобы исторгнуть из уст Иисуса мессианское исповедание. Он обратился к Иисусу с требованием прервать молчание ( Мф. 16:62 , ср. 63а, Мк. 14:60 , ср. 61а). Очень возможно, что общее свидетельство синоптиков о молчании Иисуса на допросе у первосвященников покрывает более конкретное свидетельство Ин. (18:20–23) об отказе Иисуса отвечать на поставленные Ему вопросы. Как бы то ни было, на вопрос, поставленный Иисусу первосвященником: «Ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф. 26:63 ), или, в передаче Мк. (14:61), «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» – Иисус отвечал утвердительно и сказал о грядущем явлении Сына Человеческого во славе. В глазах первосвященника, этот ответ был богохульством, а потому и достаточным основанием для вынесения смертного приговора ( Мф. 26: 64–66 ; Мк. 14:62–64 ). Частное совещание, тем самым, достигло дели. Иисус был подвергнут поношению ( Мф. 26:67–68 ; Мк. 14:65 ; Лк. 22:63–65 ). Об ударе, нанесенном Иисусу одним из служителей во время допроса в доме у первосвященника Анны, свидетельствует и Евангелист Иоанн (18:22–23). В это же время, во дворе первосвященника от Иисуса отрекся Петр. У всех четырех Евангелистов рассказ об отречении Петра переплетается с рассказом о суде первосвященников. |
| " ). Саккос архиеп. Кирилла. XVII в. (ризница мон-ря вмц. Екатерины на Синае) И. X. отводят на допрос к первосвященнику Каиафе (Мф 26. 57; по Ин 18. 13: «сперва к Анне»; Ин 18. 24: «Анна послал Его, связанного, к первосвященнику Каиафе»), где Он подтверждает Свое мессианское достоинство (Мк 14. 61-62). Синедрион приговаривает И. Х. к смерти, Он подвергается поруганию. Но т. к. в оккупированной Иудее решение о казни человека могло быть принято только рим. властями, И. Х. ранним утром «отвели и предали Пилату» для подтверждения приговора. Сбывается пророчество И. Х. об отречении Петра. Пилат спрашивает Христа, считает ли Он Себя Царем иудеев, и получает утвердительный ответ (Мк 15. 2 и др.). Однако Пилат пытается отпустить обвиняемого, т. к. по обычаю к празднику Пасхи можно помиловать одного осужденного. Но собравшийся народ требует освободить Варавву , который во время мятежа совершил убийство (Мк 15. 7), и настаивает, согласно Евангелию от Матфея, на смертной казни Христа, крича «да будет распят» и «кровь Его на нас и на детях наших» (Мф 27. 22-25). Пилат «умыл руки перед народом» в знак того, что ответственность за смерть Иисуса ложится не на него (Мф 27. 24; о том, что осужденный - Праведник, ему сообщает жена, к-рой это открыто во сне). И. Х. предается бичеванию и на распятие. Евангелисты описывают издевательства рим. легионеров над Царем: они одевают обнаженного Иисуса в «багряницу», возлагают Ему на голову «терновый венец», дают «в правую руку трость», бьют, оплевывают и, смеясь, приветствуют: «радуйся, Царь Иудейский!» (Мф 27. 27-31; Мк 15. 16-20; Ин 19. 2-3). Весь путь к месту казни (см. Голгофа ) И. Х. после бичевания Сам должен был нести тяжелый крест, помогает нести крест Симон Киринеянин (Мк 15. 21). Христа распинают (см. Распятие ). Перед казнью Ему предлагали «вино со смирною» (напиток, притупляющий чувствительность), «но Он не принял» (Мк 15. 23). Крест-хризмон. Страсти Христовы. Рельеф саркофага. Сер. IV в. (Латеранский музей, Рим) Крест-хризмон. Страсти Христовы. |
| II . Допрос у Анны. Суд у первосвященника, приговор Синедриона Только евангелист Иоанн повествует о допросе у Анны; Смысл вопроса Анны об учении и учениках; Ответ Господа; Сравнение Ин 18:22–23 и Мф. 5:39 Суд в доме Каиафы Ночное заседание Лжесвидетели и их лжесвидетельства; Втор 17:6; 19:15 ; Числ 35:30 об основании вынесения смертного приговора; Мк. 14:59 – свидетельства не были «равны» (ц.–слав.) с. 109]; Ответ Господа на вопрос «Ты ли Христос, Сын Божий? (Сын Благословенного в Мк. 14:61 ) с. ПО]. Второе, утреннее заседание ( Лк. 22:66–23:1 ) Мессианское исповедание Господь повторил перед Синедрионом, собравшимся в полном составе: «Сын Человеческий сядет одесную силы Божией» ( Лк. 22:67–71 ); Мф. 27:1 – официальное подтверждение смертного приговора. III . Отречение апостола Петра Разночтения относительно обстоятельств отречения не носят принципиального характера, т.к. «самый факт троекратного отречения установлен твердо» с. 139]; Предсказания Господа евангелисты соединили: Ин (13:38) с одним обстоятельством на Тайной Вечери, Лк. (22:31–34) – с другим, Мф. (26:31–34) и Мк. (14:27–31) – с третьим, что дает повод предположить неоднократное предречение с. 279]; По мнению свят. Иоанна Златоуста Господь попустил отречение ап. Петра, поскольку он самонадеянно противоречил Господу, выказывал некоторое превосходство – поставил себя выше всех остальных апостолов ( Мф. 26:31, 33–34 ) Когда все ученики разбежались, ап. Петр последовал за Господом; по Ин (18:15) за ним последовал «другой ученик» (он был знаком первосвященнику); Сопоставление описаний троекратного отречения Мф. 26:69–75 ; Мк. 14:66–72 ; Лк. 22:54–62 ; Ин 18:15–18, 25–27 ; увидел Господа и вспомнил предреченное ( Лк. 22:61–62 ) с. 252]. Раскаяние залился «жгучими» (пер. А.П.Лопухина слезами; «Эти тайные слезы Петра с течением времени сделались знаменитыми. Свят. Климент, ученик ап. Петра, говорит, что он во всю жизнь при полуночном пении петуха становился на колени, каялся в своем отречении и просил прощения» Сопоставление раскаяния Иуды ( Мф. 27:3–5 ) и апостола Петра. |
| Петр имел найти во рту рыбы (17:24–27), и о том, что апостол спрашивал Господа, сколько раз должно прощать (18:21). Равным образом только из евангелия от Луки мы узнаем, что призванию Петра к апостольству предшествовал чудесный лов рыбы, по слову Господню ( Лк.5:1–11 ); что ап. Петр обратился ко Христу со словами «народ теснит Тебя» (8:45; Мк.5:31 : «ученики»); что ап. Петр спрашивал: «Господи! к нам ли притчу сию (о непрестанном бодрствовании в ожидании пришествия Господа), или и ко всем?» (12:41), что апостол Петр был послан с Иоанном приготовить пасху (22:8; Мф.26:18–19 «ученики»; Мк.14:13 «двух из учеников»); читаем слова предостережения, с которым Господь обратился к апостолу: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу» (22:31–32); узнаем, что взор Господа обратил отрекшегося от Него апостола к покаянию (22:61); что одно из первых явлений Господа было явление ап. Петру (24:34). Но защитники предания самым отсутствием некоторых известий об ап. Петре в евангелии от Марка пользуются для доказательства зависимости его от проповеди ап. Петра. Глубокое смирение побудило апостола опускать в своей проповеди все, что относилось к особенной его славе, не скрывать того, что клонилось к порицанию, не смягчать своих погрешностей. Так, апостол опускает слова благословения, которых он удостоился от Господа за свое исповедание, и передает слова порицания за прекословие Христу ( Мк.8:29–33 ; Мф.16:16–23 ) 1118 ; передает с особенною подробностью историю своего отречения (14:30–32, 54–71) «прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня» 1119 , и опускает то, что говорит о глубине раскаяния ( Мф.26:75 ; Лк.22:62 «плакал горько» (πικρς); Мк.14:72 «начал плакать» 1120 ). Такова точка зрения на свидетельство евангелия от Марка об апостоле Петре, указанная еще Евсевием 1121 и принимаемая Дэвидсоном и Гэрике. Атак как подобным мотивом в выборе фактов из своей жизни мог руководствоваться только сам ап. Петр, то, признавая, что глубокое смирение проявилось в тех умолчаниях, с которыми мы встречаемся в евангелии от Марка, мы необходимо должны признать, что оно написано в зависимости от проповеди ап. Петра. |
| 7. Явления Воскресшего (16. 9-20): явление Марии Магдалине, явление 2 ученикам, явление 11 апостолам, Вознесение. Нек-рые усматривают в Евангелии от Марка хиастическую структуру, сопоставляя начало Евангелия (Мк 1. 1-13), в к-ром делается акцент на Божественном откровении об Иисусе как Сыне Божием (1. 11), с окончанием Евангелия, где воскресший Иисус возносится к Отцу; в таком случае 1-й день Его служения (1. 14-39) соответствует последнему дню и крестной смерти (14. 12 - 15. 41); 5 полемических бесед в начале Евангелия (2. 1 - 3. 6) - 5 полемическим беседам в конце (11. 27 - 12. 40); притчи о Царстве (4. 1-34) сопоставимы с «малым апокалипсисом» (13. 1-37), а 3 путешествия через Галилейское м. и 3 предсказания Страстей обрамляют исповедание веры ап. Петра. Основные богословские темы I. Христология. В Евангелии от Марка встречается ряд титулов и наименований, к-рые описывают Иисуса (или могут быть отнесены к Нему) и отвечают на вопрос, кто Он такой: Иисус называется Христом (Мк 1. 1; 8. 29; 14. 61; 15. 32; также см.: 9. 41; 12. 35; 13. 21), Сыном Божиим (1. 1, 11; 3. 11; 5. 7; 9. 7; 15. 39), Сыном Благословенного (14. 61), Св. Божиим (1. 24), Сыном Давидовым (10. 47-48), Царем (15. 2, 9, 12, 18, 26, 32), Сыном Человеческим (2. 10, 28; 8. 31, 38; 9. 9, 12, 31; 10. 33-34, 45; 13. 26-27; 14. 21, 41, 62), Равви (9. 5; 11. 21; 14. 45), Раввуни (Учитель) (10. 51), Учителем (4. 38; 5. 35; 9. 17, 38; 10. 17, 20, 35; 12. 14, 19, 32; 13. 1; 14. 14), Женихом (2. 19), Пророком (6. 4, 15; 8. 28), Грядущим (11. 9), Сильнейшим (1. 7), Пастырем (14. 27), Господом (7. 28; ср.: 1. 3; 2. 28; 11. 3; 12. 36-37; 13. 35). Еще в кон. XVIII в. И. Б. Коппе, обсуждая гипотезу блж. Августина о происхождении синоптических Евангелий, отмечал, что учение Евангелия от Марка о Христе предстает менее развитым, а потому вряд ли возможно, чтобы М., сокращая Евангелие от Матфея, исключил столько значимых богословских положений ( Koppe. 1782). Систематическое изучение христологии Евангелия от Марка как отражающей особенности вероучения общины или представлений самого евангелиста началось после работ Ф. К. Баура . Баур придерживался теории Грисбаха и считал Евангелие от Марка самым поздним из синоптических Евангелий, к-рое примирило иудеохристианскую традицию ап. Матфея с языкохрист. традицией ап. Луки. Он отмечал у М. черты, близкие к апокрифической традиции II в., а также следы христологии эвионитов и докетов. Кроме того, Баур отмечал, что все синоптические Евангелия по сравнению с Евангелием от Иоанна отражают более раннее учение о Мессии, Который, будучи человеком, был через крестную смерть и Воскресение вознесен и прославлен; Логос-христология, представление о предсуществовании Сына Божия и Его «схождении свыше» появились в результате развития вероучения ( Baur. 1853). |
| В кумран. рукописи «Устав общины» (1Q28a=1QSa) речь идет об эсхатологическом пире, на котором вместе с собранием Израиля будет присутствовать Сам Мессия, причем утверждается, что это произойдет, «когда р[од]ит [Бо]г Мессию среди них» (1Q28a 2. 11-12) ( Evans. 1995). В целом данное место говорит о том, что, когда Бог родит Мессию, это будет явным пришествием Мессии не для какого-то отдельного религ. сообщества иудеев, но для собрания всего общества Израиля. Остается не до конца понятным, что имеется в виду под рождением; К. А. Эванс указал на параллель с текстом Пс 2. 7 - «Я ныне родил Тебя» (Ibid. P. 187). Идея перворожденного Сына Божия встречается и в кумран. «Молитве Еноха» (4Q369), где говорится: «Ты соделал Его Первен[цем] для Себя». Для выражения идеи богосыновства здесь используется термин «первенец». Эванс обратил внимание на связь между текстами 4Q369 и мессианским Пс 88 (Ibid. P. 189). Существует еще одна кумран. рукопись (4Q458), в к-рой имеется выражение «мой первенец» ( ), однако фрагмент, в к-ром оно встречается, слишком мал, и его контекст не до конца понят. II. Выражение «Сын Божий» в Евангелиях. Кумран. тексты в целом подтверждают то, что у иудеев в период конца Второго храма представление о Мессии и идея богосыновства были взаимосвязаны. Поэтому кажется вполне естественной описанная в Ин 1. 49 реакция Нафанаила при встрече Иисуса: «Равви! Ты - Сын Божий, Ты - Царь Израилев». Иоанн Креститель, провозглашая Иисуса Христом, берущим на Себя грех мира, свидетельствует: «Сей есть Сын Божий» (Ин 1. 34). Исповедуя Иисуса Мессией, ап. Петр говорит: «Ты - Христос, Сын Бога Живого» (Мф 16. 16). Марфа, еще не зная, что Иисус может воскрешать мертвых, признает в Нем Христа: «...верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир» (Ин 11. 27). Евангелие от Марка характеризуется как «Евангелие Иисуса Христа, Сына Божия» (Мк 1. 1). В Евангелиях Христос иногда Сам говорит о Себе как о Сыне Божием (Ин 3. 18; 5. 25; 9. 35, 37; 10. 36; 11. 4; ср.: Мф 26. 64; Мк 14. 62), но в большинстве случаев Его признают таковым др. люди или даже духовные существа: арх. Гавриил (Лк 1. 35), Его ученики (Мф 14. 33), евангелист Иоанн (Ин 20. 31), бесноватые (Мф 8. 29; Лк 4. 41), Каиафа (Мф 26. 63: пар. Мк 14. 61), члены синедриона (Лк 22. 70), осуждавшие Христа иудеи (Ин 19. 7), проходящие мимо Креста (Мф 27. 43), искуситель (Мф 4. 3, 6; Лк 4. 3, 9), нечистые духи (Мк 3. 11). |
| 61 В войне с Хосровом Персидским, начавшейся при жестоком и необузданном императоре Фоке (602–610 гг.), Византия потеряла часть Сирии, а в начале правления Ираклия I – Палестину с Иерусалимом (к 614 г.). 62 Город на азиатском берегу Босфора – предместье Константинополя. 63 Каган – наименование хазарского князя. 64 Мисоны и скифы здесь: авары. 65 Моноксила (греч. monoksilon) – судно, выдолбленное из одного ствола. 66 Константин Погонат – Византийский император с 668 по 685 г. 67 Лев III Исавр – Византийский император, царствовавший в 717–741 гг. 68 Арабы. 69 В греческом православном мире собственно «акафистом», или «акафистным пением» называется только Акафист Божией Матери, за всеми же прочими произведениями этого жанра сохраняется название «икосы» или «херетизмы». 70 Китий – город на южном берегу острова Кипр, близ нынешнего местечка Ларнака. 71 Святой апостол Иоанн Богослов писал Евангелие позже всех, уже после смерти Лазаря. (Кончина Иоанна последовала в начале II века). Время написания первых трех Евангелий: Матфеем – около 41 г.; Марком – 46 г.; Лукой – 61–62 г. Праведный Лазарь преставился в 63 г. по Р. Х. 72 По Софронию, Иоанн Богослов написал свое Евангелие в противовес ереси евионитов, утверждающих, будто Христос не существовал прежде рождения от Марии. 73 Лазар о ма (евр.) – погребальная одежда, плащаница, которой у евреев обычно обвивали тела усопших. 74 В город Ефраим в стране близ пустыни (см. Ин. 11:54 ). 75 Ср.: Быт.37:28: «…за двадцать сребренников». 76 Букв.: «клейкость, вязкость». 77 На Мф. беседа 80. 78 Почему и хотели продать это миро за большую цену и дать нищим ( Мф.26:9 ). 79 В Синодальном переводе — «чистое». 80 Индийское растение, из которого приготовлялось миро (см.: Мк.14:3 ; Ин.12:3 ). 81 То есть древо Креста. 82 На Мф. беседа 84. 83 То есть ел пасху в ночь четверга, хотя положено было в вечер пятницы; но Господь, как истинный Агнец и наша Пасха, в пятницу хотел уже быть закланным – одновременно с прообразующим Его пасхальным агнцем, – и потому заранее вкусил пасху с учениками (см. |
| Даже тот, кто был в мире со мной, на кого я надеялся, кто ест хлеб мой, заносит пяту надо мной . (κα γρ νθρωπος τς ερνης μου φ ν λπισα σθων ρτους μου μεγλυνεν π μ πτερνισμν) У синоптиков читатель должен сам вспомнить и понять связь слов Иисуса с Ветхим Заветом. В Евангелии от Иоанна (13:18) эта связь с Писанием указана в явном виде – предвозвещая предательство Иуды, Иисус говорит: « Но это происходит, чтобы исполнилось Писание: “Тот, кто ест Мой хлеб, занес надо Мною пяту свою” » (λλ να γραφ πληρωθ· τργων μου τν ρτον πρεν π μ τν πτρναν ατο) . Эпизод второй. Гефсимания. «Он взял с собой Петра, Иакова и Иоанна. Ужас и тоска охватили Его, и Он говорит им: “Душа Моя скорбит смертельно, побудьте здесь и бодрствуйте”» (Мк. 14:34; параллель – Мф. 26:38). Редкое и поэтическое выражение « душа Моя скорбит » (περλυπς στιν ψυχ μου) несомненно взято из Псалтири, где трижды (Пс. 41:6, Пс. 41:12, Пс. 42:5) как рефрен повторяются строки: Что скорбишь ты, душа? Что смущаешь меня? Уповай же на Бога: я еще буду славить Его! (να τ περλυπος ε ψυχ κα να τ συνταρσσεις με λπισον π τν θεν τι ξομολογσομαι ατ) Эпизод третий. Суд. Здесь черты невинного праведника псалмов проступают в облике Иисуса всё сильнее. «Многие давали лживые свидетельства против Него… Некоторые выступали и давали лживые свидетельства против Него, говоря…» (Мк. 14:56, 57; параллели – Мф. 26:59, 60). Лжесвидетели, обвиняющие праведника, – характерный мотив в псалмах невинного страдальца. Слова « выступали и давали лживые свидетельства » (ναστντες ψευδομαρτρουν) частично повторяют здесь лексику псалмов. Не отдавай меня на произвол врагов, ибо вот выступают свидетели лживые (Пс. 26:12). (μ παραδς με ες ψυχς θλιβντων με τι πανστησν μοι μρτυρες δικοι) Выступают свидетели лживые, о том, про что я не знаю, ведут допрос (Пс. 34:11). (ναστντες μρτυρες δικοι οκ γνωσκον ρτων με) «Первосвященник, выступив вперед, спросил Иисуса: “Тебе нечего ответить на их свидетельства против тебя?” Но Он промолчал и не отвечал ничего… Пилат снова спросил Его: “Тебе нечего ответить? Смотри, сколько против Тебя обвинений”. Иисус по-прежнему не отвечал…» (Мк. 14:60-61, 15:4-5; параллели Мф. 26:62-63, 27:12-14, Лк. 23:8-9). |
|
|
