| Тот, чьё происхождение от земных родителей всем известно, не может быть сшедшим с небес. Возможно, здесь характерная Иоаннова ирония, ср. 7:41–42: если бы слушатели знали настоящие обстоятельства Рождества, они признали бы вероятным, что Иисус сшел с небес; впрочем, в четвёртом Евангелии о девственном рождении не говорится прямо. Тем не менее факты сами по себе не рождают веры, о чём говорится в следующем стихе: Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец — именно поэтому разговор о происхождении Иисуса с неверующими лишён смысла; ср. у синоптиков (Мк 10:27; Лк 18:27) о невозможности человеку решить задачу жизни и веры собственными усилиями. Если не привлечет его Отец — ветхозаветная параллель в Иер 31:3 простер к тебе благоволение, где в Септуагинте тот же глагол. У пророков написано: и будут все научены Богом — см. И все сыновья твои будут научены Господом (Ис 54:13); ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис 11:9, ср. Авв 2:14); вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его (Иер 31:33 о Новом Завете). Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца — сказанное в предыдущем стихе не означает, что человек способен непосредственно познать Бога и вследствие этого обратиться к Иисусу. Только Посредник между Богом Отцом и человеком — Иисус обладает истинным знанием Бога. Итог всему отрывку подводится в ст. 47–51, причём в ст. 51 возникает слово Плоть, которое ошеломляет и возмущает слушателей. Как обычно в Ин, такая реакция служит отправной точкой для развития следующей темы, о хлебе жизни. Хлебом жизни некогда была манна, но она, спасая от голода в пустыне, не заключала в себе дара вечной жизни: те, кто ел её, умерли. Не таков небесный хлеб, который получают верующие в Иисуса: те, кто его ест, получают жизнь вечную. Несомненно, речь идёт о Евхаристии (ср. Мк 14:22 Сие есть Тело Мое; Мф 26:26; Лк 22:19; 1 Кор 11:24), однако не случайно, что Евангелист не даёт тут никаких прямых указаний на Тайную Вечерю: его задача — открыть смысл Евхаристии в контексте Личности и служения Иисуса Христа, чтобы верующие не воспринимали Хлеб и Вино как некие магические снадобья, сами по себе, без подвига веры, дающие бессмертие. |
| Терния и волчцы упоминаются в Писании значительно чаще и нередко вместе. Значения их близки: так называются колючие сорные травы. Приведем список мест, в которых встречаются эти слова: терния (терны), волчцы : Быт 3:18 (их произрастание — наказание Адаму за грехопадение, поскольку затрудняет работу); Ис 5:6 (Господь пошлет запустение на Свой виноградник, ибо тот принес дикие ягоды); Ис 10:17 (“Свет Израиля будет огнем, а Святый его — пламенем, которое сожжет и пожрет терны его и волчцы его в один день”); Ис 27:4 (Господь не гневен, но если кто противопоставит Ему в Его любимом винограднике волчцы и терн, Он выжжет виноградник); Ис 32:13 (предостережение беспечным — терн и волчцы будут расти на земле и на развалинах ныне веселящихся городов); Иез 2:6 (Господь увещевает пророка не страшиться тех отпавших, к которым Он его посылает, даже если они будут для него волчцами и тернами); Иез 28:24 (о Сидоне: “не будет он впредь для дома Израилева колючим терном и причиняющим боль волчцом”); Ос 10:8 (идолопоклонство Израиля; “терние и волчцы вырастут на жертвенниках их”); Евр 6:8 (“производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец — сожжение”); терние : 2 Цар 23:6–7 (“нечестивые будут, как выброшенное терние, которого не берут рукою огнем сожигают его на месте”); Мф 13:7,22 (притча о сеятеле: терние заглушает семя, упавшее в него, что означает бесплодность слова для тех, кто заботится о делах века сего и обольщается богатством); та же притча в Мк 4:7,18–19 и Лк 8:7,14; волчцы : Иов 31:39–40 (Иов клянется в том, что неповинен: “если я ел плоды ее [земли] без платы и отягощал жизнь земледельцев, то пусть вместо пшеницы вырастет волчец…”). Добавим, что слово волчец — уменьшительное от волк 2 , что приводит на память определение лжепророков как хищных волков в Мф 7:15. Итак, Писание достаточно очевидно свидетельствует, что сорным травам уподобляются грехи и грешники, причем подчеркивается не просто их опасность, но и агрессивность. Сами же сорняки — порождение падшего мира, следствие грехопадения и одновременно кара за него, символ разрушения и гибели. Завершение этой темы в Писании — терновый венец, возложенный на Спасителя, взявшего на Себя грехи мира (Мк 15:17). |
| Казалось бы, на этом можно поставить точку. Мы поняли, что перед нами не такой, как рядовые бомжи, которые в пастыре видят только кошелек с деньгами, источник насыщения, не требуя от пастыря благое слово об Отце Небесном. Но Сам Христос продолжает дальше. Он публично спрашивает у Иерихонского слепца, испытывая его веру: «Чего ты хочешь от Меня?» И тот отвечает: «Господи! чтобы мне прозреть» (Лк. 18: 41). Иисус сказал ему: «Прозри! вера твоя спасла тебя» (Лк. 18: 42). И тотчас глаза слепого снова стали видеть. Он прозрел всецело. У страждущего не только восстановилось зрение, но он наконец увидел Того «Сына Давида», о Котором писали ветхозаветные пророки. Многие приходили к Иисусу за исцелением, но не все возвращались, чтобы поблагодарить и прославить Бога. Но этот сын Тимея не только увидел в Иисусе силу Божию, но и последовал за Ним с другими учениками (см.: Лк. 18: 43). В библейском контексте слово «видеть» обозначает такое целостное познание мира, когда человек способен видеть как телесными глазами (см.: Мк. 8: 24 и след.), так и неким духовным оком (см.: Пс. 33: 9). Библейский «пророк», или «просветленный человек», говоря современным языком, за внешней телесностью мира видит духовные реалии, может прочитывать знаки свыше (см.: Дан. 5: 25–28), открыть людям прошлое и будущее. Эти знания свыше не витают в воздухе, в астральных мирах – их посылает ясновидцу Бог. И посылает ровно настолько, насколько Богу это будет угодно. Бог, как Творец мира, видит его насквозь (см.: Пс. 93: 9). В то время как человек видит только то, что воспринимается глазами, Господь прозревает сердца (см.: 1 Цар. 16: 7), видит то, что человек совершает втайне от других (см.: Мф. 6: 4), зрит на помышления сердечные (см.: Мф. 9: 4; Лк. 9: 47). Познать, увидеть Бога (см.: Мф. 5: 8) – это стремление и надежда многих людей (см.: Иов 19: 26 и след.; Пс. 10: 7; 16: 15). Увидеть Бога лицом к лицу мечтал сам Моисей. Но то, что дано ангелам (см.: Мф. 18: 10), остается для человека в этой жизни недоступным. Созерцание Бога превышает силы смертного человека, человек не может увидеть Бога и остаться в живых (см.: Исх. 33: 20; Суд. 13: 22). Тайны любви Божией не видел глаз, и не слышало об этом ухо (см.: 1 Кор. 2: 9). |
| «Пока она не совершится в Царствии Божием» (стих 16). Выражение очень трудное для понимания и различно объясняемое толкователями. Лучше всего видеть здесь указание на то, что в Царствии Божием начнется теснейшее и совершеннейшее общение с Богом, которое, так сказать, предначинательно совершалось во вкушении пасхального агнца. Идея искупления, содержащаяся в праздновании Пасхи, найдет себе окончательное осуществление только в Царстве Божием, где вместе со Христом будут и апостолы (ср. Мф.13:11 ; Лк.22:30, 14:15 ). «И, взяв чашу» (стих 17). Точнее: «приняв» ( δεξμενος, а на λαβν, как в стихе 19). Это была чаша с вином, обычно выпивавшаяся присутствовавшими при совершении пасхальной вечери. «Не буду пить от плода...» (стих 18). Это, согласно Марку, сказано после чаши Евхаристической ( Мк.14:25 ). Точно так же утверждает и евангелист Матфей ( Мф.26:29 ). Господь таким же образом, по сообщению Луки, отстраняет от Себя чашу, не выпив из нее ( «разделите между собою»). Так как это было нарушением предания – отец семейства или хозяин вечери обязан был и сам испить вина из пасхальной чаши, – то этот отказ Христа должен был произвести сильное впечатление на апостолов, и они сразу должны были воспрянуть духом в ожидании, что будет делать Христос далее. А далее и последовало установление Таинства Евхаристии. «И, взяв хлеб» (стих 19; см. Мф.26:26 ). Более близок здесь евангелист Лука к апостолу Павлу, также повествующему об установлении Евхаристии ( 1Кор.11:24 и сл.). Так отсюда взято выражение «благодарив» εχαριστσας) и прибавление к выражению «Тело Мое», хотя и с некоторым изменением ( «которое за вас предается», а у Павла – «за вас ломимое»), а также слова: «сие творите в Мое воспоминание». Впрочем, последние слова евангелист Лука почему-то пропускает при упоминании о «чаше после вечери», тогда как у апостола Павла они повторяются. «Которое за вас предается», т.е. которое отдается для того, чтобы могло совершиться ваше искупление ( τ πρ μν διδμενον). Ср. Мф.20:28 . Так как Господь здесь употребляет причастие настоящего времени ( διδμενον – «предается»; правильнее – «предаваемое»), то из этого можно заключать, что Евхаристия, совершенная Христом, имела жертвенный характер, что уже тут, на вечери, совершалась великая и таинственная жертва предания Самого Себя Христом на смерть. |
| Мф.14:24 . Корабль же бе посреде моря, влаяся волнами: бе бо противен ветр. Почто «изводяй ветры от сокровищ Своих, владычествуяй державою морскою, и возмущение волн его укрочаяй» ( Пс.134:7, 88:10 ), не извел ветра попутного, ниже укротил волны морские, да безбедственно и небоязненно преплывут ученицы Его, но первее Сам понуждал их влезть в корабль, потом корабль оставил возметатися нощию среди моря от свирепости противного ветра и ярости волн? С намерением сие учинил Господь, то есть, да искусит веру их и приобучит их к бедствиям, каковые терпеть имели, обходя вселенную для проповеди Евангельской: показав же, что Он во всякой беде и во всякой нужде предваряет и избавляет их, да согреет веру их и насадит в сердце их бодрость и на Него надежду. И вот как их, мало-помалу и постепенно, яко чадолюбивый Отец и Учитель, научает. Прежде, на мори Галилейском, когда корабль бедствовал от бури и покрывавших его волн, Сам с ними был в корабли спящ, почему немедленно и избавил их от страха и спас от бедствия, ибо, востав, «тогда же запрети ветром и морю, и бысть тишина велия» ( Мф.8:26 ); ныне же, далеко отстоя от корабля, коснит и отлагает помощь и избавление от бедствия и страха. Мф.14:25 . В четвертую же стражу нощи иде к ним Иисус, ходя по морю. Древние Евреи разделяли ночное время на три равные части, и в начале каждой части сменялись стражи; почему сии части ночного времени называли стражами, то есть, первою или начальною стражею, среднею стражею и утреннею стражею. Во время же Иисуса Христа на четыре стражи разделяли часы ночные, по обыкновению греческому и римскому. Прежде убо Господь попустил ученикам Своим чрез довольное время страховатися и бедствовать, да, как мы уже сказали, подаст пищу вере их и долгодушествию; потом, в четвертую стражу нощи, то есть в десятый час нощи, пришел к ним, ходя по морю, так как ходил на твердой земле (Пл. Иер.2:19 ; Суд.7:19 ; Исх.14:24 ; Мк.13:35 . Смот. Злат. в бесед. на Матф.) О преславного чудеси! Моисей разделил Чермное море и соделал из оного стену одесную и стену ошуюю, и таким образом пешешествовавший Израильский народ, по открывшейся земли, прешел посреде моря ( Исх.14:21–22 ). Иисус Навин обратил вспять течение реки Иордана, и открылась во глубине ее суша, по которой шествуя Израильтяне перешли Иордан ( Нав.3:17 ). Велики суть без сомнения сии два чуда; но когда слышим, что люди сии и Чермное море, и реку Иордан прошли, шествуя по земли, воды не имущей, то несколько успокоивается понятие наше; человек же, ходящий по морю, – есть чудо совершенно непостижимое. Неужели огустело тогда море, и стало твердым? или тело Иисуса Христа чуждым соделалось тяжести? или убоялось море Господнего и Божественного тела, и носило оное против законов естества своего? или одни только края ног Иисусовых касались моря, тяжесть же телесная носима была силою Божественною? Поистине непостижим есть чуда сего образ, так как и других многих. Почему не без причины, когда сие узрели ученики, смутились. |
| Государство же в этом мире (как и вся душевно-телесная жизнь, с ее интересами и целями временными) нейтрализует, задерживает действие этого Суда. Если бы не было, со стороны внешнего мира, этой душевнотелесной нейтрализации духовных состояний человечества, вся бы жизнь загорелась и вспыхнула в мире двумя огнями: райским и геенским; и земная жизнь покаяния, исправления, возрастания в правде и в ней спасения, – была бы невозможной… Клавдий Лисий – типичный представитель государства. Он «Божий слуга», начальник и «не напрасно меч носит» ( Рим.13:4 ). Он сковал апостола, но не по пристрастию, а ища законности и правосудия. Здесь, конечно, вскрывается и вся духовная слабость, недостаточность «Божьих слуг» государства. В них нет высшей прозорливости. При всей их честности, они узки, слепы и глухи к реальности высшей, духовной жизни. Лисий наивно спрашивает горящего правдой Божьей апостола из-за того только, что он отвечал ему по-гречески: … «не ты ли тот египтянин, который пред сими днями проповедовал возмущение и вывел в пустыню четыре тысячи... разбойников» ( Деян.21:38 )? Это повторение слов, говорящих о Самом Господе: «В нем Вельзевул " ( Мф.12:24, 27 , Мк.3:22 , Лк.11:18 ) … Нечуткость к внутреннему облику человека. Мир слеп и глух, но он все-таки живет каким-то осколком зеркала, отражающего волю Божию. Клавдий Лисий – это видно – поставлен был, волей Промысла, как крепкая стена меж ап. Павлом и гонителями его. Смертоубийственная ярость иудеев иерусалимских пеной разбивалась у этой стены. Два круга сталкиваются тут над жизнью апостола: ревнители лжецерковного закона и ревнители закона государственного, «доцерковного». И тысяченачальник, чтоб нечто узнать у апостола ( «по какой причине так кричали против него» ( Деян.22:24 ) ) приказывает истязать апостола. Но Государством тут его спасает: он защищен от истязания своим римским гражданством и римским законом. Ради этого одного, может быть, будет оправдана пред Богом вся римская Империя… Но «волны мира» не закончили своей борьбы. По сей день борются еще эти стихии над головой благовестников Евангелия. Религия мертвой традиции и народных древних обычаев не принимает, избивает истину Христову. Государство, законами своими, – как обручами сковавшее мир, отчасти защищает и спасает христиан в лоне своей законности, давая им некую свободу слова и действия; но этой же своей законностью, несовершенной, оно сковывает их, как – Лисий Павла, «двумя цепями» ( Деян.21:33 ): в жизни личной и в жизни церковной. Пыль в воздухе (Деян. 22) |
| Действительно, мы чаще всего относимся к Богу как к генератору гуманитарной помощи: “Ты, Господи, явись, сделай мне то-то и то-то, а без этого я не вижу никакого смысла и нужды в этой религии и в этом почитании… Несложно признать, что распространенность и разнообразие религиозных и псевдорелигиозных предрассудков, мифов и суеверий за годы атеистической власти стали значительно выше, чем были до революции. Борьба с высшими формами религиозности, прежде всего и необратимо ведет к расцвету самых архаичных и примитивных форм проявления религиозного чувства. Изъятие из жизни общества развитого богословия и религиозной философии ведет к тому, что самые дикие формы религиозной настроенности начинают беспрепятственно распространяться”. Известный русский философ Иван Ильин так писал на эту тему: “Преклонение перед чудом, проявившим нечистую или противобожественную силу, было бы сущим соблазном и кощунством. Вот откуда у религиозного человека это осторожное, критическое отношение ко всяким “чудесам”. Христианин всегда помнит Евангельское предсказание, что “восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных” ( Мф.24:24 ; Мк.13:22 ); он помнит также указание Христа на то, что именно “роду лукавому и прелюбодейному” свойственно “искать знамения” ( Мф.13:39 ). Самое достоверное чудо может происходить не от Бога. И уже в силу этого — настойчивое чудоискательство не свидетельствует о зрелости религиозного опыта у суетливого искателя. Толпа ищет “чуда” потому, что она без “чуда” не верует или верует плохо. Ей нужен эффект силы и власти, потому что она не имеет органа для совершенства и достоинства. Она добивается “физического” знамения именно потому, что духовное знамение мало говорит ей. Она торопится прорваться к “чуду”, не понимая, что чудо может оказаться на самом деле — фантасмой, подделкой”. Как оказалось современный человек плохо ориентируется в этом потоке внезапно обрушившейся информации. Недостаток религиозного образования и знаний позволяет обманываться не только людям с низким культурным уровнем, или социально неблагополучным, но и людям успешным, образованным, интеллигентным, ищущим и думающим. Не желающим довольствоваться и мириться с таким малоприглядным и принижающим понятием как “потребитель”. Но оказывается что уверенность нынешнего россиянина в том, что любая дорога ведет к храму, что любая “духовность” — это благо, делает его беззащитным перед любым гуру, который подойдет к нему с каким бы то ни было “писанием” в руках. Не всё то, что говорит о духовности, ведет к Богу. “Не всё то, что сверху — от Бога”: пел Высоцкий. |
| Лк.20:22 . позволительно ли нам давать подать кесарю, или нет? Лк.20:23 . Он же, уразумев лукавство их, сказал им: что вы Меня искушаете? Лк.20:24 . Покажите Мне динарий: чье на нем изображение и надпись? Они отвечали: кесаревы. Лк.20:25 . Он сказал им: итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. Лк.20:26 . И не могли уловить Его в слове перед народом, и, удивившись ответу Его, замолчали. Разговор Христа с «лукавыми людьми» о дани кесарю евангелист Лука излагает согласно с евангелистом Марком ( Мк.12:13–17 ; ср. Мф.22:15–22 ). «Наблюдая за Ним...» (стих 20). Иерархи все-таки не оставили своих замыслов и, постоянно подстерегая каждое дело и слово Христа, подослали к Нему лукавых, т.е. подговоренных ( γκαθτους) ими людей, которые, притворяясь благочестивыми, т.е. делая вид, что они действуют по собственной религиозной потребности, поймали бы Христа на каком-нибудь неосторожном слове. Впрочем, этот перевод русского текста Евангелия не вполне отвечает греческому; правильнее: «послали наученных людей, притворяющихся благочестивыми, чтобы уловить Его...». Они хотели предать Христа начальству и, именно ( κα... – изъяснительный союз), власти прокуратора. «Не смотришь на лице» (стих 21), т.е. не принадлежишь к какой-либо партии, рассуждаешь беспристрастно (ср. Гал.2:6 ). «Подать» (стих 22) – налог поголовный и поземельный ( φρον, в отличие от τλος – пошлина или косвенный налог). Лк.20:27 . Тогда пришли некоторые из саддукеев, отвергающих воскресение, и спросили Его: Лк.20:28 . Учитель! Моисей написал нам, что если у кого умрет брат, имевший жену, и умрет бездетным, то брат его должен взять его жену и восставить семя брату своему. Лк.20:29 . Было семь братьев, первый, взяв жену, умер бездетным; Лк.20:30 . взял ту жену второй, и тот умер бездетным; Лк.20:31 . взял ее третий; также и все семеро, и умерли, не оставив детей; Лк.20:32 . после всех умерла и жена; Лк.20:33 . итак, в воскресение которого из них будет она женою, ибо семеро имели ее женою? Лк.20:34 . Иисус сказал им в ответ: чада века сего женятся и выходят замуж; |
| Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» ( Пс.18:2 ; ср.: Пс.96:6 ; Деян.14:17 ; Ис.6:3, 40:21–22, 26 ; Иов.12:7–9, 26:5–14, 28:3–28, 36:26–33, 38:4–41 ; Притч.16:4 ; Сир.43:4–5, 12, 28 ). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο – то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19–20 . Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» ( Прем.13:5 ; ср.: Деян.14:15, 17 ; Мф.6:26, 28 ; Пс.18:1 ). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28 . Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» ( Пс.13:1 ; ср.: Пс.52:1 ; Прем.13:1 ). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ; ср.: Мк.1:24, 34 ; Мф.8:29 ; Деян.19:15 ). |
| Это мы и постараемся доказать. Указанные мыслители и наставники, нашего времени, это – не новость среди человечества. Из истории церкви и государства известно, что они были искони и будут до скончания века. О них предсказано и Самим Господом, и, по внушению Духа Святого, Его Апостолами. «Многие лжепророки (т. е. ложные учители) восстанут и прельстят многих» ( Мф.24:11 ; Мк.13:22 ). «Были лжепророки в народе (т. е. еврейском) как и у вас (т. е. христиан) будут лжеучители, которые введут пагубные ереси... И многие последуют их разврату» ( 2Пет.2:1–2 ). «Вкрались некоторые люди, ...отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа Иисуса Христа... Они отвергают начальства и злословят высокие власти...» ( Иуд.1:4, 8 ). Оставив прямой путь, они заблудились. Произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат. Обещают свободу, будучи сами рабы тления. «В последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: где есть обетование пришествия Его (Господа) ? Ибо с тех пор как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же» ( 2Пет.3:3–4 ). Вот что написано о лжеучителях в Евангелии и Апостольских посланиях за 2000 лет до нашего времени, и как наши новейшие мыслители и учители похожи на этих мыслителей и учителей, которые предуказаны Господом и Апостолами! Господь и Его Апостолы, предсказав о таковых лжеучителях, дают верующим и предостережения от них. Так внушают они: «Берегитесь лжепророков» (т. е. ложных учителей) ( Мф.7:15 ). «Блюдитесь, братие, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» ( Кол.2:8 ). «Возлюбленные, не всякому духу (т. е. учению, внушению) верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они: потому что много лжепророков (т. е. лжеучителей) появилось в мире» ( 1Ин.4:1 ). Господь и Апостолы даже указывают и способ, как распознавать ложных учителей; так как такие учители являются под видом добрых, благожелательных, – «приходя», как выражается Господь, «в овечьей одежде», тогда как «внутри суть волки хищные» ( Мф.7:15 ). |
|
|
