масло дрвнно (λαιος) (Мк. 6:13, Лк. 7:46–10:34 ); мтитис (βασανζεσqαι) (Мф. 14:24); мытарьница (το τελνιον) (Мф. 9:9); мьчьтъ (φντασμα) (Мф. 14:26); мщьць (πρα) ( Мк. 6:8 ); наконьча (πληρω) ( Мф. 23:32 ); невровани (πιστα) ( Мк. 16:14 ); нивьный (тο grο) (Мф. 13:36); облжда (αφανζω) (Мф. 6:16); обнижа (ταπεινω) (Мф. 23:12); озирас (περιβλπω) ( Мк. 5:32 ); остатъкы (τ¦ περισσεσαντα) ( Ин. 6:12 ); пажиства и паства (νομ) ( Ин. 10:9 ); палю (τφω) (Мф. 12:20); пищльникъ (αλητς) (Мф. 9:23); подольца (κρσπεδον) ( Мф. 9:20 ); подьти (βαστζειν) ( Ин. 16:12 ); понижас (λαττομαι) ( Ин. 3:10 ); понва (σνδον) (Мф. 27:59); послхъ (μαρτρ) ( Лк. 24:48 ); послшьство (μαρτυρα) ( Ин. 1:7 ); послшьствовани (μαρτυρα) ( Ин. 5:31 ); постига (καταλαμβνω) ( Ин. 12:35 ); потъщани (σπουδ) (Мк. 6:25); по (φωνω) ( Ин. 13:38 ); правьдивый (δικιος) ( Ин. 7:24 ; Лк. 5:32 ); приходъ (παρouσα) ( Мф. 24:37 ); причаща (κληρονομω) (Мф. 19:29); прозыва (καλω) (Мф. 1:21; Ин. 1:42 ); пронырьство ( πονηρα) (Μф. 22:18); пргы (κρδα) (Мк. 1:6); пробижа (καταφρονω) ( Мф. 6:24 ); пстошьный (τς ρημωσως) (Мф. 24:15); птьна (τν δν) (Мф. 12:9); поуща (αποστλλω) ( Ин. 5:33 ; Мф. 10:16–11:2); пыта (ζητω) ( Ин. 16:19 ); разграбл (ρπζω) ( Ин. 10:12–28 ); разорени ( πτσις) (Мф. 7:27); распьрни (σχσμα) ( Ин. 7:43 ); ратьна (τν πολεμν) (Мф. 24:6); сво са (τ¦ δια) ( Ин. 16:22 ); смитис (καταγελν) (Мф. 9:24); соха (τ ξλον) ( Лк. 22:52 ); срачица (πενδτης) ( Ин. 21:7 ); стадьна (τς πομνς) (Мф. 26:31); страньникъ ( qνικς) (Мф. 18:17); строитель (πτροπος) (Мф. 20:8); стронъ (κραμος, στγη) ( Лк. 5:19 ); стьклница (λβαστρον) ( Мк. 14:3 ); скъ (τ κρφος) (Мф. 7:3); спостатъ ( διβολος) ( Мф. 4:8 ); съградити (οκοδομιν) (Мф. 16:18, 7:24); съдолни (νκος) (Мф. 12:20); сълъ ( πστολος) ( Ин. 13:16 ); съмыслъ (λικα) ( Ин. 9:21 ); съповда (ξηγομαι) ( Ин. 1:18 ); съпрашани (ζτησις) ( Ин. 3:25 ); тришьд (τρς) (Мф. 26:75); трба (qus…a) ( Лк. 13:1 );

http://azbyka.ru/otechnik/Amfilohij_Serg...

При этом замечательно здесь ещё то обстоятельство, что даже в тех случаях, когда один Евангелист сообщает об известном явлении в ином месте, – им соблюдается та же связь в повествовании, какая имеется и у двух других. Для иллюстрации сошлемся на чудо с расслабленным в Капернауме и призвание Левия – Матфея (Мф. 9:1–17; Мф. 1:17; Мк. 2:1–22 , Лк. 5:17–39 ), срывание учениками колосьев в субботу второпервую и исцеление сухорукого (Мф. 12:1–14; Мк. 2:23 ; Мк. 3:6 ; Лк. 4:11 ) и т. п. Далее. Сходство синоптических редакций часто сказывается в самом способе словесного изложения, иногда достигающем совпадения по букве. Возьмем для образца Мф. 9:5–6 ; Мк. 2:9–10 и Лк. 5:23–24 , где находятся слова Господа после и по поводу чудесного исцеления Капернаумского расслабленного. Вот подлинный текст Матфея по сравнению с другими синоптиками. Τ γρ (у Мк. и Лк. – ) στιν εκοπτερον, επεν, φωντα (φεντα) σοι (σου) α μαρτα: (Лк. + σου) επεν, γειραι(ε) κα περιπτει (Мк. πγε); να δ εδτε, τι ξουσαν χει υς το νθρπου (Лк. τι υς το νθρπου ξουσαν χει) π τς γς φιναι μαρτας, – ττε (у Мк. и Лк. – ) λγει (Лк. επεν) τ παραλυτικ (Лк. τ παραλελυμν) «γερθες ρν σου τν κλνην (Мк. σο λγω γειρε, [κα] ρον τν κρβαττν σου. Лк. σο λγω, γειρε κα ρας τν κλινδιν σου) κα παγε (Лк. πορεου) ες τν οκν σου». Кроме необычной формы φωνται, встречающейся в большинстве древних кодексов, особенно заслуживают внимания слова: «говорит (сказал) расслабленному». Они у всех синоптиков поставлены на одном месте, между тем не могут быть воспроизведением из самой речи Господа, ибо не были Им сказаны, а являются постороннею, редакторскою пометкой. И это не единственный случай, но таких совпадений в синоптических текстах немало. Сравните Мф. 9:15 и Мк. 2:20 , Лк. 5:25 ; Мф. 12:4 и Мк. 2:26 , Лк. 6:4 ; Мф. 14:15 и Мк. 6:36 , Лк. 9:12 ; Мф. 16:13 и Мк. 14:13 , Лк. 22:10 ; Мф. 16:24 сл. и Мк. 8:34 сл., Лк. 9:23 сл; Мф. 16:28 и Мк. 9:1 , Мк. 9:27 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

Отречение и предательство . Грусть и печаль в рассказе о крестных муках вызывает неоднократное отречение от Иисуса Его былых товарищей. Вызывающим наибольшее отвращение примером служит предательство Иисуса Иудой Искариотом ( Мф.26:14–15 ; Мк.14:17–21 ) с лицемерным поцелуем в Гефсиманском саду как самым известным образом. Отречение других учеников было лишь менее очевидным, но не более простительным. Это, в частности, проявилось в том, что ученики заснули в Гефсимании, когда их Учитель скорбел о предстоящих мучениях ( Мф.26:36–46 ; Мк.14:32–42 ; Лк.22:39–46 ). Ученики также убежали, когда Иисуса арестовывали ( Мф.26:56 ; Мк.14:50–52 ). Групповое дезертирство становится еще более показательным в свете личного отречения Петра, которое показано дважды – сначала в предсказании Иисуса ( Мф.26:30–35 ; Мк.14:26–31 ; Лк.22:31–34 ; Ин.13:36–38 ), а затем в действительности ( Мф.26:69–75 ; Мк, 14:66–72; Лк.22:55–62 ; Ин.18:15–27 ). Скорбь, муки и страдания. Над всеми образами крестных мук Христа возвышаются физические и психологические страдания, которые Он претерпел. Психологические мучения достигают наивысшей точки не в пытках, которым подвергли Иисуса после ареста, а в уединении в Гефсиманском саду ранним вечером ( Мф.26:36–41 ; Мк.14:32–42 ; Лк.22:39–46 ). Здесь мы видим Иисуса одного «скорбящим и тоскующим», покинутым товарищами, ожидающим смерти за грехи мира. Здесь Иисус падает на землю в борении, молясь, чтобы чаша миновала Его без необходимости смерти на кресте, и Его пот подобен каплям крови. Когда Иисуса арестовали, действие акцентируется на образах пыток и издевательств. Мучители плевали Ему в лицо ( Мф.26:67 ; Мк.14:65 ) и били Его ( Мф.26:67–68 ; Мк.14:65; 15:18–19 ; Лк.22:63 ; Ин.19:1, 3 ). Наивысшим образом физических мучений стал терновый венец, надетый на голову Иисуса ( Мф.27:29 ; Мк.15:17 ; Ин.19:2 ). Физические пытки сопровождались разными психологическими издевательствами в виде насмешек ( Мф.27:29 ; Лк.22:63–65 ). В число конкретных образов входят надетая на Иисуса багряница и вложенная в Его правую руку трость ( Мф.27:28–29 ) с соответствующим издевательским обрядом ( Мф.27:29–31 ; Мк.15:18–20 ; Ин.19:2, 5 ). А в сцене непосредственно у креста видное место занимают насмешки над Иисусом главным образом со стороны давних врагов, поддержанные, по всей видимости, случайными прохожими ( Мф.27:35–44 ; Мк.15:29–32 ; Лк.23:34–38 ; Ин.19:23–24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Наступление Царства . Царство относится как к настоящему, так и к будущему ( Мк.1:15; 8:38 ); в выражении «настанет время, и настало уже» подчеркивается уже существующее и еще не проявившееся измерение нового общества ( Ин.4:23; 5:24–29; 16:25–26, 32 ). Царство приблизилось ( Мф.10:7 ); Сын Человеческий грядет «в Царствии Своем» ( Мф.16:28 ). Приближение Царства невозможно остановить ( Мф.11:12 ). События дня Господнего произойдут неожиданно ( Мф.24:40–25:13 ; Лк.12:35–48 ). У Царства неземное измерение: оно не от мира сего ( Ин.18:36 ); в нем не будет греха ( Ин.1:29 ); Царство полно тайн ( Мф.13:11 ). И Царство будет всеобщим: «Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» ( Мф.21:43 ). Совершенно очевидно, что Сын Человеческий возвещает наступление века Божьей победы и восстановления. Пророчества о спасении обещают покой ( Мф.11:25–30 ), возрождение ( Мф.19:28 ), наследие ( Мф.19:29 ), радость ( Мф.25:21 ), праздничный пир ( Мф.22:1–14 ; Лк.14:15–24 ) и общение ( Лк.22:29–30 ). Особый характер носит пророческий монолог Иисуса на последней неделе перед распятием, известный как речь на Елеонской горе. Начнутся природные катаклизмы и войны ( Мк.13:7–8 ). Грядут ужасные гонения ( Мк.13:9–13 ); мир охватит великая скорбь, от которой надо будет по возможности уберечься ( Мф.24:15–28 ). Пришествие Сына Человеческого будет сопровождаться вселенским хаосом ( Мф.24:29–31 ; см. КОСМОЛОГИЯ ). Сын Человеческий воссядет на престоле и будет судить мир, отправляя одних на вечное наказание и даруя другим вечную жизнь ( Мф.25:31–46 ). Эти слова Иисуса можно причислить к апокалиптическому жанру. Литературные приемы. Хотя новозаветные пророчества в основном написаны в прозе, в них часто встречаются типичные для поэзии риторические фигуры. Метафорический язык повышает выразительность пророчеств и может также придавать дополнительную таинственность тому, что раскрывает Бог. «Лопата в руке Его... и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» ( Мф.3:12 ; см. ЖАТВА, УРОЖАЙ ; МОЛОТЬБА, ГУМНО ). «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» ( Мф.11:12 ). Нынешний род «подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам, говорят: “мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали”» ( Мф.11:16–17 ). «Ниневиняне восстанут на суд с родом сим и осудят его... Царица Южная восстанет на суд с родом сим и осудит его» ( Мф.12:41–42 ; Лк.11:31–32 ). «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что вы – как гробы скрытые, над которыми люди ходят и не знают того» ( Лк.11:44 ). «Огонь пришел Я низвесть на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» ( Лк.12:49 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Как же человек входит в Царство Небесное? В то время как в соответствии с библейским богословием участие в Царстве даруется по Божьей благодати чрез веру, конкретные образы вхождения в Царство несут на себе этический отпечаток. В блаженствах Иисуса, например, представлен семейный портрет обитателей благословенной сферы Божьего Царства: нищие духом, плачущие, кроткие, милостивые, чистые сердцем, миротворцы и гонимые. Для вхождения в Царство Небесное требуется искренняя праведность ( Мф.5:20 ). Человек должен не говорить избитые банальности для демонстрации религиозной преданности, а исполнять волю Небесного Отца ( Мф.7:21 ). В Царство входят не гордые и утонченные, но подобные детям и признающие свою зависимость от Отца ( Мф.18:3–4; 19:4 ; Мк.10:14–15 ; Лк.18:16–17 ). Кроме того, в двух местах посланий, где показаны те, кто не может войти в Царство, речь идет не о неверии, а об аморальном поведении, в котором проявляется неверие ( 1Кор.6:9–10 ; Гал.5:21 ). Разумеется, это не дает нам оснований полагать, что вхождение в Царство Божье можно заслужить. Исходящая от Бога инициатива введения людей в Царство нашла яркое выражение в метафоре Иоанна о «рождении свыше» ( Ин.3:3 ; ср. Ин.3:5 ). Вырисовывается общая картина, в которой вхождение в Царство Божье требует принятия осознанного решения. Богатые вообще вряд ли могут войти в него ( Мф.19:23–24 ; Мк.10:23–24 ; Лк.18:24–25 ). Оно открыто только для кающихся ( Мф.21:28–32 ) и для приносящих плоды Царства ( Мф.21:43 ). Для вхождения в Царство человек должен отказаться от преданности чему-то еще и проявлять непоколебимую верность Царству ( Лк.9:59–62 ). Люди входят в Царство «многими скорбями» ( Деян.14:22 ), в которых подразумевается сопротивление Царству и готовность заплатить страданиями за вхождение в Царство, имеющее неизмеримо более высокую цену. Иисус постоянно и дерзновенно рисует образы Царства, нередко предваряющиеся формулировкой «Царство подобно», и при этом возникает несколько групп образов и метафор. В одной из них подчеркиваются широта и огромные размеры Царства, выросшего из небольшого начала и символизирующего самое динамичное развитие, которое только можно себе представить. Здесь мы видим образы Царства как семени, досеянного и принесшего урожай ( Мф.13:18–23, 24–30 ; Мк.4:26–29 ), как крошечного горчичного зерна, выросшего до размеров гигантского дерева ( Мф.13:31–32 ; Мк.4:30–32 ; Лк.13:18–19 ), как закваски, поднявшей большое количество теста ( Мф.13:33 ; Лк.13:20–21 ), и как невода, захватившего множество рыбы ( Мф.13:47–48 ), хотя некоторых пришлось выбросить.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Другая группа образов привлекает внимание к праздничной атмосфере Царства и изобилию в нем, особенно в его эсхатологическом проявлении. Здесь мы видим множество притчей, построенных на образе Царства как большого праздника или брачного пира ( Мф.22:1–14; 25:1–13 ), как всемирного праздника с участием предков Израиля и людей, которые придут с востока и запада ( Мф.8:11–12 ; Лк.13:28–29 ), или как богатого пира со многими приглашенными ( Лк.14:15–24 ). Праздничный образ Царства выражается также в картине насыщения пяти и четырех тысяч ( Мк.6:39–44; 8:1–9 ). Вкушение хлеба ( Лк.14:15 ) и вина ( Мк.14:25 ; Лк.22:18 ) – тоже образы Царства Божьего (ср. Ис.25:6 ). Теперь уже не время поста ( Мк.2:18–20 ), связанного с пленом Израиля и ожиданием Искупления. Иоанн Креститель пришел и «ни хлеба не ест, ни вина не пьет» ( Лк.7:33 ), а Иисус «ест и пьет», и не ощущающие присутствия Царства называют Его «человеком, который любит есть и пить вино, другом мытарям и грешникам» ( Мф.11:19 ; Лк.7:34 ). В других образах показываются способы, с помощью которых в Божье Царство принимаются одни и не допускаются другие. Например, есть ключи Царства, которые открывают и закрывают его ( Мф.16:19 ). Тема суда появляется в притчах, сравнивающих Царство с царем, захотевшим сосчитаться со своими рабами ( Мф.18:23–25 ), или с господином, оценивающим поведение своих управителей, которым он доверил распоряжение своим богатством ( Мф.25:14–30 ). Другие характерные черты Царства находят выражение в отдельных метафорах. Чтобы показать, что вхождение в Царство Божье основывается не на заслугах человека, а на Божьей благодати, Иисус сравнивает его с действиями хозяина виноградника, заплатившего работникам поровну вне зависимости от затраченных ими усилий ( Мф.20:1–16 ). Исключительная ценность Царства выражается в образах скрытого сокровища, найденного на поле ( Мф.13:44 ), или драгоценной жемчужины ( Мф.13:45–46 ). При наступлении Царства Божьего, как и при создании земных царств, подразумевается необходимость вытеснения других царств.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Апостолам было известно, что Христос возвратится на землю «таким же образом», каким Он восходил на «небо» во время Своего вознесения (Деян 1. 11). Однако о сроке возвращения они ничего не знали. Незадолго до сошествия Св. Духа они спросили у своего Учителя: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян 1. 6),- что в их сознании означало эсхатологическое завершение дела Мессии. Христос ответил им: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти...» (Деян 1. 7). Кроме Отца, эти «времена» и «сроки» не известны никому - ни ангелам, ни даже Сыну (Мк 13. 32). Но к их наступлению нужно быть готовым, потому что тогда произойдет встреча с грядущим Господом. «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф 24. 42). «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им. И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те» (Лк 12. 35-38). Не открывая времени В. п., Иисус Христос тем не менее указал признаки его приближения. Ими станут «войны» и «военные слухи», «глады, моры и землетрясения по местам»; по причине падения нравственности в людях «охладеет любовь» друг к другу; появятся лжепророки, выдающие себя за Христа, «и многих прельстят». Однако все это - лишь «начало болезней» и «еще не конец» мира (Мф 24. 3-12). К концу времен бедствия настолько усилятся, что «если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни» (Мф 24. 22). 22-й стих и предыдущие 16-21 имеют двоякое толкование: как относящиеся к «последним временам» и к падению Иерусалима (ср.: France R. T. Евангелие от Матфея//Нов. библейск. коммент. СПб., 2001. Ч. 3: Новый Завет. С. 63-64). Основания для 2-го варианта толкования находят в Лк 21. 20-24, где общий с Евангелием от Матфея текст заполняется историческими подробностями: «Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками» (ст. 20) и «отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками» (ст. 24). Но наряду с исторически ориентированными свидетельствами конец каждого текста содержит свидетельства эсхатологического характера (Мф 24. 27-31; Лк 21. 27; ср.: Мк 13. 24-27), поэтому и Мф 24. 22, и Лк 21. 24 допускают оба варианта толкования.

http://pravenc.ru/text/Второе ...

Лк.16:24–25 ; Мк.9:43–44 ; Ис.66:24 ). Лишенные плоти и телесных (вещественных) предметов своих вожделений, грешные души в загробной жизни остаются совсем одинокими со своими пороками, обнаженными в своем пламенеющем зле, в своих неугасимых страстях и похотях; пылают они и порываются к вещественным, земным предметам, но, будучи отделенными от них непреодолимой пропастью, вечно умирают в своем отчаянии и никогда не умрут, ибо не имеют чем утолить своих разожженных страстей, ни чем удовлетворить своих по-адски ненасытных похотей. Их мучение усугубляется и тем, что они не только знают о райском блаженстве, но и видят его, однако не чувствуют его как часть самих себя, а лишь взирают на него как на некую далекую, не, досягаемую для них действительность; поэтому их неусыпное созерцание сего служит их неутомимым и неумолимым мучителем. Такая их скорбь усугубляется еще и от сознания того, что и ада, и всех его мук они могли бы избежать, если бы добродетельно жили на земле (см. Лк.16:27–28 ). Леденящая пропасть, зияющая между ними и райским блаженством как бесконечно удаленной и недостижимой, но ясно зримой истиной делает их мучение невыносимым (см. Лк.16:26 ). Пребывая в окружении злосмрадных духов зла, грешные души терпят разного рода невыразимые истязания, в изыскании которых бесы весьма искусны (см. Лк.16:23–24 ; Мф.22:13, 5:22–23 ; Лк.12:48 ). Как в этой жизни существуют различия в греховности людей, так справедливо существуют различия и в мучениях грешных душ за гробом. Разные по порочности и степени растления грешные души в загробной жизни терпят не одинаковые мучения, но каждая соразмерно своей греховности. Разным ступеням нравственной испорченности соответствуют разные степени мучений (см. Мф.5:21–22, 11:21–24 ; Лк.19:22, 27 ; 2Кор.9:6 ). Место, в которое уходят грешные души после частного суда, в Священном Писании называется,: адом (δης, от εδος и =место, лишенное света, мрачное, в котором ничего не видно) – Лк.16:23 ; Деян.2:27 ; Мф.11:23 ; Лк.10:15 ), тьмой кромешной (внешней, конечной) – Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ), бездной ( Лк.8:31 ), преисподней ( Флп.2:10 ), геенной (γεεννα=место мучения в аду) – Мф.5:22, 29, 30, 10:28, 18:9, 23:15, 33 ; Мк.9:43, 45, 47 ; Лк.12:5 ; Иак.3:6 ), вечной мукой ( Мф.25:46 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Также у сщмч. Викторина Петавийского читаем:  «Человек Христос Иисус, являющийся творцом той четверицы, которую мы выше упомянули, был схвачен нечестивыми. Поэтому, по причине Его взятия под стражу в четвертый день недели – в среду – из-за возвышенного величия Его деяний и для временного оздоровления человеческого организма, чтобы стяжать плоды веселия и внутреннюю умиротворенность, мы совершаем пост» 18. Взятые вместе, эти три раннехристианских свидетельства, каково бы ни было их литературное отношение друг к другу, дают значительную патристическую поддержку идее, что Иисус совершал Тайную Вечерю не ночью Четверга, как это обычно утверждается, а вечером Вторника последней недели Его земной жизни 19. 3) Трёхдневная хронология страданий даёт больше времени для событий.   Третий аргумент в пользу «ессейской» гипотезы основывается не на непосредственных свидетельствах, но на общих соображениях об исторической достоверности. Гипотеза о Тайной Вечере во вторник – таким образом, о трёхдневной хронологии страданий – оставляет гораздо больше времени для различных событий, описанных в Евангельских повествованиях Страстей Христа 20. Действительно, в соответствии с Евангелиями, между взятием Иисуса под стражу и распятием совершилось значительное число событий: Иисуса ночью приводят к Анне (Ин. 18, 12 – 24); Иисус у Каиафы на Синедрионе (Мф. 26, 57 – 66; Мк. 14, 53 – 64; Лк. 22, 54); утреннее совещание первосвященников и старейшин народа (Мф. 27, 1 – 2; Мк. 15, 1; Лк. 22, 66 – 71); Иисус у Пилата утром (Мф. 27, 11 – 14; Мк. 15, 1 – 5; Лк. 23, 1 – 5; Ин. 18, 28 – 40); Иисус у Ирода (Лк. 23, 6 – 12); народ освобождает Варавву и осуждает Иисуса (Мф. 27, 15 – 26; Мк. 15, 6 – 16; Лк. 23, 13 – 25); над Иисусом издеваются, бичуют и распинают (Мф. 27, 26 – 50; Мк. 15, 15 – 37; Лк. 23, 25 – 46; Ин. 19, 16 – 30). Как полагает Жобер: «Промежуток времени очень короткий, и сложно представить, что столько событий уместились в промежуток времени несколько часов»21. Это предположение о недостоверности евангельских записей привлекло к «ессейской» календарной гипотезе многих её сторонников22.

http://bogoslov.ru/article/5923176

Мф.22:13 .  Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; О связывании, узах, веревках много раз упоминается в Евангелиях (см. Мк.3:27, 5:3 и др.), о связывании и развязывании Христос говорил несколько раз. Слов: «возьмите его за руки и ноги» ( ρατε ατν ποδν κα χειρν) нет в лучших кодексах. Некоторые думают, что слова «там будет плач и скрежет зубов» – не слова изображенного в притче царя, а Самого Христа, прибавленные к притче. Мф.22:14 .  ибо много званых, а мало избранных. Человек, пришедший на пир не в брачной одежде, так сказать, стал на один уровень с теми многочисленными людьми, которые оскорбили и убили посланных от царя (стих 6). В сравнении с их огромным числом принятые царем гости представляют из себя незначительное меньшинство, какое могло поместиться во дворце. И даже в среде самих гостей нашелся человек, присутствие которого было нежелательно и недопустимо (ср. 3Ездр.8:1, 55 , 3Ездр.9:15 ). Подобное же заключение притчи и у Луки ( Лк.14:24 ). Мф.22:15 .  Тогда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах. Согласно Марку и Луке, фарисеи поняли, что Спаситель в притче о злых виноградарях говорил о них ( Мк.12:12 ; Лк.20:19 ). Поэтому и хотели уловить Его в слове ( Мк.12:13 ; Лк.20:20 ). У Матфея эта связь не выражена столь же ясно, как у других синоптиков, но их сообщения бросают свет и на его выражения. Можно заключить в конце концов, что фарисеев раздражила не только рассказанная у всех синоптиков притча о злых виноградарях, но и о браке царского сына, рассказанная в настоящей связи только у Матфея; враги Христа могли растолковать не в свою пользу и эту притчу, если только ее слышали. Таким образом, показание Матфея в разбираемом стихе представляется естественным и связным. Что касается времени, то как у Матфея, так и в параллельных рассказах Марка ( Мк.12:13–17 ) и Луки ( Лк.20:20–26 ) оно не определяется. Только одно можно утверждать с достоверностью, что эти события были продолжением предыдущих и совершились в третий день еврейской недели, или, по-нашему, во вторник. Может быть, фарисеи пошли и совещались во время произнесения притч Спасителем, но вероятнее – после них.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010