| 3. Упоминаемый в святом Евангелии (Лк.3:1) сын Ирода I Филипп (от Клеопатры) правил северо-восточной частью Палестины: в Итурее и Трахонитской области. Он сильно отличался характером от своих братьев: был умерен и стремился к справедливости. Женат он был на своей внучатой племяннице Саломии, дочери Иродиады, которая плясала перед Иродом Антипой (Мф 14.6; Мр 6.22). 4. Чаще всего в Новом Завете (Мф.14:3,6; Мк. 6:14,16-18,20-22; 8:15; Лк. 3:1,19; 9.7,9; 13.31; 23:7,8,11,12,15; Деян. 13:1) упоминается Ирод Антипа (сын Ирода I от Малфаки), которому достались Перея и Галилея, где Иисус Христос прожил около 30 лет до начала Своего благовествования. Он воспитывался в Риме вместе со своим старшим братом Архелаем. В доме своего сводного брата (5.) Филиппа (не тетрарха, а другого сына Ирода I от Мариамны, который не получил никакого наследства и жил как частное лицо) он встретил золовку и племянницу Иродиаду, в которою страстно влюбился. Чтобы жениться на ней, он изгнал свою законную жену, дочь аравийского царя Ареты IV. За это и был обличаем св. Иоанном Крестителем, которого он обезглавил. Понтий Пилат посылал на суд к Ироду Антипе находившегося в узах Спасителя мира, желая снять с себя ответственность. Римский император Калигула сослал его по жалобе иудеев в Лион, где тот и умер. 6. Ирод Агриппа I , сын Аристовула, внук Ирода I. Правил Иудеей с 38 г. до 44 г. по Р.Х. Он преследовал Апостолов, убил св. апостола Иакова в последний год своего царствования и пытался умертвить и св. апостола Петра, но Господь этого не попустил (Деян. 12:2-11). Ирод Агриппа умер, пораженный Ангелом Господним (Деян. 12:23). 7. Ирод Агриппа II , сын Ирода Агриппы I, правнук Ирода I. Правил Иудеей c 48 г. до 100 г. по Р.Х. Агриппа II упомянут вместе с сестрой Вереникой в связи с судом над св. апостолом Павлом. Об Ироде Агриппе II упоминает в «Деяниях Апостолов» св. евангелист Лука: 25:13,22-24,26; 26:1-2,7 и др. Со смертью Ирода Агриппы II династия, оставившая мрачную память в истории Палестины, исчезла. |
| Митрополит Иларион обратил внимание слушателей на то, что одной из характерных черт педагогического опыта Иисуса Христа является жанр притчи: «В истории человечества не было другого учителя, который использовал бы жанр притчи столь же широко и последовательно, как это делал Иисус. Унаследовав этот жанр от Ветхого Завета, Он расширил его возможности до такой степени, довел искусство притчи до такого совершенства, что никто из Его последователей — ни в первом, ни в других поколениях — не обращался к жанру притчи». Использование притч Иисусом как основной формы передачи духовно-нравственных истин отмечено и евангелистами: «Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им» (Мф. 13:24); «И таковыми многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им…» (Мф. 4:33-34). Владыка отметил, что Спасителя можно назвать истинным педагогом не только потому, что Он основным Своим делом избрал учительство, но и потому, что создал вокруг Себя общину учеников: «Общественное служение Иисуса начинается с призвания учеников: " Проходя же близ моря Галилейского, увидел Симона и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы. И сказал им Иисус: идите за Мною, и я сделаю, что вы будете ловцами человеков. И они тотчас, оставив свои сети, последовали за Ним. И, пройдя оттуда немного, Он увидел Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, также в лодке починивающих сети; и тотчас призвал их. И они, оставив отца своего Зеведея в лодке с работниками, последовали за Ним " (Мк. 1:16-20; Мф. 4:18-22). А тема взаимоотношений Иисуса с учениками — одна из центральных во всех четырех Евангелиях. Значительная часть поучений Иисуса, воспроизведенных в Евангелиях, адресована ученикам. Иисус беседует с ними наедине; отдельно обращается к ним перед тем, как обратиться к народу; по их просьбе разъясняет то, что они не поняли в Его поучениях, адресованных народу». Ректор ОЦАД также коснулся вопроса взаимоотношений религии и образования на протяжении истории. Он упомянул философские учения, которые пытались сконструировать «религию в пределах только разума», стремились увести человека от веры, подменить ее истины абстрактными рассуждениями и основанной на них светской моралью. «Следующим шагом стал полный отказ от религиозной составляющей образовательного процесса, попытка построить образование на атеистической основе. Такая попытка была предпринята в нашей стране в советское время. Параллельно на Западе происходил постепенный процесс атеизации всей системы образования, который в настоящее время можно считать близким к завершению. Конечно, в западных университетах сохраняются теологические факультеты, и теология традиционно стоит на высшем месте в списке наук. Но представление о живой связи между религиозным опытом и образовательным процессом не просто потеряно — оно сознательно и последовательно демонтируется». |
| В Септуагинте слово μρτυς означает свидетеля в юридическом или в широком смысле (очевидец события - Лев 5. 1; Числ 5. 13). В Книге прор. Исаии Господь называет израильтян Своими свидетелями (μες μο μρτυρες) перед др. народами того, что Он Единственный Бог (Ис 43. 9-12; 44. 8). На суде μρτυς не только свидетельствовал в пользу подсудимого или против него, но и участвовал в исполнении приговора (Втор 17. 6-7). Глагол μαρτυρω означает не только «выступать в качестве свидетеля», но и «торжественно заявлять» (Плач Иер 2. 13). Мнение о том, что в Септуагинте можно найти признаки развития значения слова μρτυς от свидетеля в юридическом смысле к исповеднику веры, готовому пожертвовать жизнью ( Dornseiff. 1923/1924. S. 134), не получило поддержки исследователей ( Delehaye. Sanctus. 1927. P. 76). В Новом Завете В Новом Завете слово μρτυς чаще всего имеет значение, сходное с греч. словоупотреблением классического периода,- «свидетель» в юридическом смысле (Мф 18. 16; Мк 14. 63; Деян 6. 13, 7. 58; в лат. переводах слово μρτυς и его дериваты переданы словами testis, mesmimonium, testificare). Ап. Павел именует Бога свидетелем истинности своего служения (μρτυς γρ μο στιν Θες; Рим 1. 9; 2 Кор 1. 23; Флп 1. 8). Согласно Евангелию от Иоанна, Христос сказал Понтию Пилату, что пришел в мир, «чтобы свидетельствовать об истине» (να μαρτυρσω τ ληθε; Ин 18. 37; ср.: 1 Тим 6. 13). В более поздних новозаветных текстах Христос именуется «свидетелем верным и истинным» ( μρτυς πιστς κα ληθινς; Откр 3. 14; ср.: Euseb. Hist. eccl. V 2. 3). Слово μρτυρες неоднократно употребляется по отношению к апостолам как к свидетелям смерти и воскресения Спасителя (μες μρτυρες τοτων; Лк 24. 48; Деян 1. 8; 26. 16, 22). Апостолы именуются свидетелями Христа (Деян 2. 32; 3. 15; 5. 32), к-рых избрал Бог (Деян 10. 39, 41). В НЗ христ. миссия представлена как свидетельство перед всеми народами о Христе и спасении, пришедшем в мир через Него (Деян 26. 16; ср.: 1 Кор 15. 14-15). Новозаветный акцент на восприятии апостольской проповеди как достоверного свидетельства очевидцев стал объектом изучения исследователей, которые в своих работах обращаются к вопросам, связанным с устной передачей сведений об Иисусе и с «коллективной памятью» первых христиан (напр.: Trites. 1977; Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев: Первые дни христианства: Живые голоса свидетелей/Пер.: Н. Холмогорова. М., 2011; McIver R. K. Memory, Jesus and the Synoptic Gospels. Atlanta, 2011). |
| Историкам христ. богослужения известно большое количество А., многие из них сохранились лишь в рукописях и в наст. время не употребляются. В состав А. (в общем) входят вступительный диалог предстоятеля и народа; общее благодарение; повествование о сотворении мира Богом; повествование о домостроительстве спасения человечества, совершенного Христом; описание богослужения ангелов и ангельского славословия «Свят, Свят, Свят»; повествование о Тайной вечере ; воспоминание (по заповеди Господа: «Сие творите в Мое воспоминание» - Лк 22. 19); приношение хлеба и вина; молитва о ниспослании Св. Духа на Церковь и на предложенные хлеб и вино с тем, чтобы они стали Телом и Кровью Христовыми; поминовение святых; ходатайственные молитвы о живых (и об их нуждах) и об усопших; заключительное прославление Бога и Его имени и возглас народа: « Аминь ». Далеко не всегда в конкретной А. присутствует каждый из названных разделов, их порядок зависит от принадлежности А. к той или иной литургической семье , различна и степень подробности изложения текста в А. Части А. В литургической науке XVII-XIX вв., исследовавшей в первую очередь богослужение визант. и рим. обрядов, части А. получили следующие названия: вступительный диалог (его текст: «Благодать Господа(?)» (2 Кор 13. 13) или «Господь с вами» - «И со духом твоим», «Ввысь [устремим] сердца» - «Имеем ко Господу», «Возблагодарим Господа» - «Достойно и праведно»; см. Диалоги литургические ); praefatio (лат.- вступление), к-рое чаще всего состоит из благодарения, повествований о сотворении мира и о домостроительстве спасения; Sanctus (лат.- Свят, т. е. песнь «Свят, Свят, Свят! Полны небо и земля славы Твоей» (Ис 6. 3; ср.: Откр 4. 8, Иер 23. 24, Авв 3. 3); в развернутой форме Sanctus дополняется словами: «Осанна в Вышних! Благословен Грядый во имя Господне! Осанна в Вышних!» (Пс 117. 26; Мф 21. 9; Мк 11. 9-10; Ин 12. 13)) и примыкающие к нему фразы; institutio (установление, т. е. рассказ о Тайной вечере и установлении таинства Евхаристии) с чтением установительных слов («Приимите, ядите» и «Пейте из нее все»); анамнесис (лат. |
| На вечери Господь определительно предрек ученикам, что один из них предаст Его, и это именно тот, кому Господь подаст кусок хлеба, обмакнув в солило, и обмакнув, подал Иуде Искариотскому. По хлебу вошел в него сатана; и предатель тотчас удалился от Христа и Церкви Его. Была уже ночь (Ин. 13, 1-30). Прекратив спор Апостолов о первенстве, которое между ними должно состоять не в господстве и обладании, но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий — как служащий, и предсказав Апостолам общее искушение, а Петру троекратное отречение от Христа и Свое явление им по воскресении в Галилее, Господь вошел с ними в сад Гефсиманский, — на гору Елеонскую (Лк. 22, 24-28; Мф. 26, 30-35). Здесь начались Его страдания: сначала душевные, а потом и телесные. Предначиная Свои страдания, Господь сказал ученикам: посидите тут, пока Я пойду, помолюсь там, и взяв с Собою Петра, Иакова и Иоанна, бывших свидетелями славы Его во время преображения, начал скорбеть и тосковать. Душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною, сказал ученикам Своим Богочеловек. Отойдя от них на вержение камня, Он преклонил главу и колена, и молился до кровавого пота, как человек, чувствуя чашу страданий, и совершенно предаваясь воле Отца. Иисусу Христу явился Ангел с небес и укреплял Его. Во время молитвы Своей Господь троекратно подходил к Ученикам Своим и говорил им: бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. Но ученики не могли молитвенно бдеть с Господом, ибо у них глаза отяжелели. Гефсиманская молитва Иисуса Христа наставляет нас, что среди искушений и скорбей молитва подает нам высокое и святое утешение и укрепляет готовность встретить и перенести страдания и смерть . Могущество молитвы, утешающей и укрепляющей, Господь поучительно показал и Своим примером пред Своими страданиями и смертью, и в то же время внушениями скорбевшим Апостолам: бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. Около полуночи приходит в сад предатель с множеством вооруженного народа, присланного от первосвященников и старейшин. Господь Сам идет к ним на встречу и словами: Это Я, коими Он давал им знать о Себе, повергает их на землю и потом смиренно допускает предателя поцеловать и взять Себя на страдания и смерть (Мф. 26, 36-56; Мк. 14, 32-46; Лк. 12, 38-53). Так Господь, являвший продолжение земной Своей жизни Божественное всемогущество и власть над законом естества, словом: Это Я повергший на землю предателя с народом, имевший во власти Своей легионы Ангелов, но пришедший принести Себя в жертву за грехи мира, добровольно и смиренно предает Самого Себя в руки грешников! |
| Значительная часть сочинений А. дошла до нас во фрагментах. Самый большой фрагмент (отсутствуют начало и конец произведения) сохранился от известного антимессалианского трактата «Против еретиков» (или «Против ложной аскезы»); он посвящен полемике с сектами апотактиков и гемеллитов, проповедовавшими крайний аскетизм и отрицавшими брак, употребление вина (в т. ч. и для совершения таинства Евхаристии ), мяса, ношение дорогих одежд и т. д. В Деяниях Всел. Соборов, а также в творениях свт. Кирилла Александрийского, блж. Феодорита Кирского, Факунда, Геласия и прп. Иоанна Дамаскина дошли небольшие фрагменты др. сочинений А.: «О Сыне», «Против ариан», «О рождении Господа во плоти», «На слова: Господь созда мя начало путей Своих» (Притч 8. 22), 2 беседы «О дне и часе» (Мф 24. 36, Мк 13. 32), «На слова: Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте» (Лк 2. 52), «На слова: Разрушьте храм сей» (Ин 2. 19), «На слова: Сын ничего не может творить Сам от Себя» (Ин 5. 19), «На слова: Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную» (Ин 5. 24), «На слова: Отец Мой более Меня» (Ин 14. 28), «На слова: от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин 16. 14), «О подложных сочинениях еретиков» (Περ τν ψευδεπιγρφων τν παρ αρετικος). Кроме того, известны фрагменты писем А. к Селевку и Панхарию, диак. из Сиды Памфилийской. У блж. Иеронима упоминается несохранившееся соч. А. «О Святом Духе» ( Hieronymus. De vir. illust. 133). Ряд произведений, приписывавшихся А., на самом деле ему не принадлежат, в т. ч. Житие Василия Великого. Известны переводы произведений А. на лат., сир., груз., арм. и старослав. языки. Догматические воззрения А. сложились под сильным влиянием каппадокийских отцов, и прежде всего свт. Василия Великого, его старшего друга и наставника. Однако в отличие от него А. не тяготел к глубоким богословско-философским изысканиям. Учения А. о Св. Троице основывается преимущественно на Никейском Символе веры, к-рый, по словам святителя, являясь поистине кафолическим и апостольским, должен оставаться непоколебимым вовеки. Основные черты христологии определились полемикой с аполлинарианством: А. ясно формулирует учение о двух природах и одном Лице Богочеловека, особенно подчеркивая полноту человечества Христа. В сотериологии особый акцент А. делает на аспекте преображения падшей человеческой природы через Воплощение Бога Слова. Для обретения тленной человеческой природой нетления, согласно А., необходимо было соединение ее с Божеством, ибо невоспринятое не могло и спастись. Со стороны человека дело спасения также предполагает активное участие свободной воли. |
| Итак, в древнегреческом языке слово «ставрос» может иметь значения кол, шест, свая, крест, однако для понятия «крест» в греческом языке нет другого термина, кроме «ставрос», тогда как слову столб соответствует греческое слово «στιλος» (стилос), а слову «кол» «σκολοψ» (сколопс). Тем не менее, из всех перечисленных терминов, новозаветные авторы используют по отношению ко Кресту Христову только слово «ставрос», когда же речь идёт о столбе, употребляют слово стилос, например, Гал. 2:9 , 1Тим. 4:15 , Откр. 3:12 и Откр. 10:1 . В Септуагинте 2 слово «ставрос» вообще не употребляется, а слова со значением «столб» передаются словом «стилос», например, Быт. 19:26 , Исх. 13:21-22 и др. В качестве ещё одного аргумента в защиту своего взгляда на форму Креста СИ пытаются представить тот факт, что в некоторых местах Нового Завета по отношению ко Кресту употреблено слово «ξυλον» (ксилон), намекая на то, что дерево чаще всего имеет форму столба. Однако для обозначения дерева как растения в греческом языке используется другое слово – «δενδρον» (дендрон), а «ксилон» употребляется, когда речь идёт о дереве как о материале. В Новозаветных текстах это хорошо видно. Там слово «ксилон», помимо обозначения Креста Христова, употреблено применительно к кольям, с которыми вышли иудеи на Иисуса ( Мф.26:47,55 ; Мк.14:46,48 ; Лк.22:52 ), колодкам, в которые были закреплены ноги апостолов ( Деян.16:24 ) 3 , строительном материале ( 1Кор.3:12 ), товарам из дерева ( Откр.18:12 ). В Апокалипсисе словом «ксилон» названо древо жизни, однако здесь явно присутствует аллюзия на Крест Христов. Понимание Креста как древа жизни содержится и в послании Игнатия Богоносца († 107) к траллийцам: «Итак, убегайте злых произрастений, приносящих смертоносный плод: кто вкусит от него, тот немедленно умирает. Ибо еретики не насаждение Отца. Если бы они были это, то являлись ветвями креста, и плод их был бы нетленен» (Трал.11). Отдельного рассмотрения требует Лк.23:31: «Ибо если с зеленеющим деревом (ксилон) это делают, то с сухим что будет?». На первый взгляд кажется, что в этом стихе употреблено слово «ксилон» по отношению к растению, однако в греческом тексте речь идёт не о «зеленеющем» дереве, а о влажном. Таким образом, в Новом Завете нет ни единого случая употребления слова «ксилон» по отношению к дереву как растению. |
| В Евангелии от Иоанна принятие Св. Духа учениками вообще описывается как главная цель земного домостроительства Господа Иисуса Христа, по Его собственным словам перед выходом на Страсти и Крест: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин 16. 7; ср. 14. 26; 15. 26; 16. 13); недаром евангелист комментирует слова: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» из проповеди Христа на праздник Кущей вполне однозначно: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин 7. 38-39); соответственно, после Своего Воскресения Господь не медлит дать апостолам обещанный дар, посылая их на проповедь: «Как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Ин 20. 21-22). Т. о., в Евангелии от Иоанна особенно ярко подчеркнуто сказанное во всех Евангелиях о Христе как «крестящем Духом Святым» (Ин 1. 33, ср. Мф 3. 11, Мк 1. 8, Лк 3. 16, а также Деян 1. 5 и 11. 16). В явном виде сошествие Св. Духа на апостолов, согласно Евангелию от Луки (Лк 24. 49) и кн. Деяния св. апостолов (Деян 2. 1-4), произошло после Вознесения Господня - на Пятидесятницу . Так сбылось древнее пророчество: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» (Иоиль 2. 28-29; ср. Деян 2. 16-21). Далее в кн. Деяний св. апостолов получение дара Св. Духа уверовавшими во Христа ставится в непосредственную связь с таинством Крещения (8. 12-17, 36-39; 10. 44-48; 19. 1-6; ср. 1 Кор 12. 13). Тем самым М., к-рое служит видимым знаком невидимо подаваемого после Крещения дара Св. Духа, является личной Пятидесятницей для каждого принимающего его. По словам 3-го из «Тайноводственных поучений», носящих имя свт. Кирилла Иерусалимского (но, возможно, редактировавшихся его преемником Иоанном), к-рое содержит одно из древнейших и при этом особенно полных толкований М., «тело помазуется видимым миром, и [тогда] душа освящается Святым и Животворящим Духом» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 3; перевод исправлен по изд.: SC. N 126bis. P. 124). |
| 15) 10-е Евангелие — Мк 15. 43-47 (содержание: снятие с Креста и погребение тела Спасителя); 16) утреннее славословие (в повседневной редакции) и «Сподоби, Господи»; 17) просительная ектения и главопреклонная молитва; 18) 11-е Евангелие — Ин 19. 38-42 (содержание: снятие с Креста и погребение тела Спасителя); 19) стихиры на стиховне; 20) 12-е Евангелие — Мф 27. 62-66 (содержание: запечатание св. Гроба); 21) Благо есть; 22) Трисвятое, по «Отче наш» — тропарь Великой Пятницы Искупил ны еси от клятвы законныя ; 23) сугубая ектения; 24) отпуст: Иже заплевания, и биения, и заушения, и крест, и смерть претерпевый за спасение мира, Христос... Все пункты этой схемы, за исключением 5-8, 11, 13, 15, 18, 20 принадлежат к обычному чину постовой или вседневной утрени. Таким образом, с точки зрения схемы чинопоследования, служба 12 Евангелий отличается от обычной утрени наличием в ней, во-первых, самих Евангелий во-вторых — 5-кратного цикла из 3 антифонов и седальна, а также блаженн. Можно также отметить, что начинается чин с тропаря еще четверга, а заканчивается уже тропарем пятницы — это вновь подтверждает сказанное выше о том, что служба 12 Евангелий является не утреней в строгом смысле слова, а бдением с вечера до утра. Евангелия утрени Великой пятницы Эгерия, западная паломница IV в., перу которой принадлежит самое древнее свидетельство о иерусалимском бдении в ночь на Великую пятницу, упоминает только 5 остановок в чине этого бдения. Но уже в армянском переводе иерусалимского Лекционария V в. говорится о 7 остановках и соответствующих им 7 евангельских чтениях. Но каким образом 7 чтений превратились в современные 12? Если сравнить выбор чтений в армянском и грузинском переводах иерусалимского Лекционария , то можно заметить, что в современном чине 7 древним чтениям соответствуют только первые 4. Эти евангельские зачала повествуют о событиях ночи Страстей, но еще не о Распятии Господа, что полностью соответствует содержанию древнего иерусалимского бдения — воспоминанию Распятия, Крестной смерти и Погребения Господа в Святом Граде была посвящено другое особое последование, дневное стояние Великой пятницы (элементы этой службы вошли в знакомый нам чин часов Великой пятницы). И как раз из этого последования дневного стояния Великой пятницы в службу 12 Евангелий и перешли еще 4 чтения, одно из которых разделилось на две части — это четыре рассказа евангелистов Матфея, Марка, Луки и Иоанна о Распятии и Крестной смерти Господа Иисуса Христа, соответствующие в службе 12 Евангелий чтениям 6, 8 и 9. |
| 15 Имеются в виду языческие народы, принявшие христианство, в противопоставление иудейскому народу. Ср. Ориген, In Ex. hom. 2, 4: «Мыслю, что в дочери Фараоновой можно усматривать Церковь, собираемую от язычников». 16 Ср. Tract. Orig. 7, р. 82: «Под дочерью Фараона я, стало быть, понимаю не что иное, как очистившуюся освящением в живоносной купели Церковь, которая Христа, отторгнутого плотскою матерью, Синагогой, и подкинутого, как младенец,— ибо когда Он явился во человечестве, Он предстал как младенец, — забирает к себе и оберегает, так что впредь Он принадлежит уже не той матери, которая отторгает Его и подкидывает, но той, которая принимает Его и оберегает». 17 Олицетворяемый сестрой Моисея. 18 Отождествление убитого Моисеем египтянина с диаволом не совсем обычно, однако оно естественным образом вытекает из традиционного истолкования Египта как мира сего, подвластного диаволу-Фараону, а воинов Фараона — как бесов. Хотя типологическое отождествление Фараона с сатаной, или диаволом, непосредственно связано с темой перехода через Чермное море, о которой Иларий даже не упоминает, однако Иларий, очевидно, был знаком с этой традицией (или, по крайней мере,— с символизмом, связанным с темой Египта). 19 Здесь имеет место традиционное противопоставление Закона и Благодати как иудейской и христианской веры, Ветхого и Нового Заветов. 20 Ср. Пс. 144:13: «Царство Твое — царство всех веков». Ср. также 1 Тим. 1:17: «Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков». 21 Вельзевулом, то есть «князем бесов», называли Иисуса Христа фарисеи. См. Мф. 10:25, 12:24, 27; Мк. 3:22; Лук. 11:15—19. 22 Лат. sinus переводится на русский язык не только как «пазуха», но и как «лоно». Конечно, речь здесь идет о так называемом «лоне Авраамовом» — образе рая, месте блаженного упокоения праведников («сынов Авраама»). Один из распространенных мотивов христианской иконографии Страшного суда — изображение Авраама, укрывающего за пазухой души умерших верующих и ограждающего их своими отеческими объятиями. |
|
|
