| Есть также основания полагать, что и сам Марк был очевидцем по крайней мере некоторых событий из жизни Христа. В частности, Марк отождествляется некоторыми комментаторами с человеком, несшим кувшин воды и показавшим ученикам Иисуса место для совершения Тайной Вечери ( Мк.14:13–15 ). У Марка есть эпизод, который отсутствует у остальных евангелистов: он упоминает о том, что в момент ареста Иисуса с Ним находился юноша, завернутый в покрывало по нагому телу; когда его схватили, юноша оставив покрывало, нагой убежал от них ( Мк. 14:51–52 ). Имя юноши не названо, однако многие толкователи предполагают, что им был сам Марк, говоривший о себе в третьем лице. Суммируя данные о предполагаемых источниках Евангелия от Марка, современный ученый пишет: ...Имеющиеся у нас свидетельства... убедительно подтверждают ту гипотезу, что основным источником Марка был корпус преданий, сформированный двенадцатью учениками в Иерусалиме и известный ему в той форме, в которой он распространялся Петром. Едва ли возможно вычленить черты преданий, принадлежавшие именно Петровой версии, – нет сомнения, что во всех преданиях, авторизованных двенадцатью апостолами, он играл значительную роль... Далее, не следует пренебрегать ролью самого Марка как создателя Евангелия. Судя по огромному количеству преданий об Иисусе, засвидетельствованных в других канонических Евангелиях, не говоря уж о неканонических, Марк подходил к составлению своего краткого Евангелия очень строго и разборчиво. Трудно вообразить, например, что Марк не знал никаких речений Иисуса, кроме приведенных в его Евангелии, – их там очень немного... Трудно сказать, какие любопытные воспоминания Петра Марк мог «оставить за кадром» своей книги, посвященной строго определенным темам и задачам. Евангелие от Марка – самое короткое из четырех. Оно отличается особым динамизмом повествования. Часто в начале рассказа употребляется настоящее время: Немедленно после того Дух ведет Его в пустыню ( Мк. 1:12 ); и приходят в Капернаум ( Мк. 1:21 ); Приходит к Нему прокаженный ( Мк. 1:40 ); Приходят к Нему и говорят ( Мк. 2:18 ); Приходят в дом; и опять сходится народ ( Мк. 3:20 ); Приходит в Вифсаиду; и приводят к Нему слепого и просят, чтобы, прикоснулся к нему ( Мк. 8:22 ). В продолжение рассказа настоящее время сменяется прошедшим. |
| д) вскоре после того как И. покинул Вефиль, Рахиль умерла при родах сына Вениамина. Она была погребена у дороги в Ефрафу, т.е. в Вифлеем; е) после того как младший сын И. ⇒ Иосиф получил почетную должность при дворе фараона, И. вместе с семьей переселился в Египет. Израильтяне, поселившиеся в земле Гесем, стали единым народом и жили там, защищенные от грехов Ханаана ( Быт. 34:1 ; Быт. 35:22 ; Быт. 38:1 ). Когда И. прибыл в Египет, ему было 130 лет ( Быт. 47:1–12 ). Он умер в возрасте 147 лет, благословив сыновей Иосифа и предсказав будущее всем своим 12 сыновьям. При этом наследником Божьего обетования он назвал Иуду ( Быт. 48–49 ). Перед смертью И. выразил желание быть похороненным в семейной гробнице, где к тому времени уже покоились Авраам, Сарра, Ревекка и Лия ( Быт. 49:29–32 ). Иосиф распорядился набальзамировать тело отца, и египтяне оплакивали его 70 дней ( Быт. 50:1–3 ); затем И. был погребен в Ханаане; 2) сын Зеведея и брат Иоанна, один из первых учеников, призванных Иисусом ( Мф. 4:21 ). Так же, как Петр и Иоанн, И. занимал особое положение среди учеников Иисуса ( Мф. 17:1 ; Мф. 26:37 ; Лк. 8:51 ). Однако о деятельности И. в Евангелии почти ничего не сообщается. Как и его отец, он был рыбаком и ловил рыбу вместе с Петром и Андреем ( Мф. 4:21 ; Лк. 5:10 ). Его мать Саломия была, вероятно, сестрой Марии, матери Иисуса, так что И. приходился двоюродным братом Иисусу (ср. Мф. 27с Мк. 15:40 ; Мк. 16 и Ин. 19:25 ). В списках апостолов имя И. обычно стоит рядом с именем Иоанна, причем имя И., как правило, упоминается первым, возможно, как старшего из двух братьев ( Мф. 10:2 ; Мк. 3:17 ; Лк. 6:14 ; что касается Деян. 1:13 , то в рукописях наблюдается расхождение в порядке перечисления апостолов). Иисус дал сыновьям Зеведея прозвище «Воанергес», «сыны грома» ( Мк. 3:17 ), вероятно, за их рвение. Он осудил их поспешное решение, касавшееся наказания самарян ( Лк. 9:54.55 ), и за их стремление к собств. славе (в Мф. 20мать просит за своих сыновей; Мк. 10:35–40 ). После воскресения Иисуса И. вместе с другими апостолами находился в Иерусалиме ( Деян. 1:13 ). В 44 г. по Р.Х. Ирод Агриппа I распорядился его казнить ( Деян. 12:1.2 ); вероятно, И. стал вторым христ. мучеником; |
| Затем мы видим Марка вместе с апостолом Петром в Азии, на берегах Евфрата, там, где стоял прежде Вавилон, и где еще при апостолах основалась христианская Церковь ( 1Пет.5:13 ). Можно отсюда заключать, что Марк, действительно, отправился из Рима в Колоссы (ср. Кол.4:10 ) и здесь где-нибудь встретился с апостолом Петром, который и удержал Марка на некоторое время при себе. Затем он был при апостоле Тимофее в Эфесе, как это видно из того, что апостол Павел поручает Тимофею привести Марка с собою в Рим, говоря, что Марк нужен ему для служения ( 2Тим.4:11 ), – конечно, для проповеднического служения, а может быть, и для ознакомления с настроением 12-ти апостолов, с представителем которых, Петром, Марк находился в самых дружеских отношениях. Так как 2-е Послание к Тимофею написано около 66-го или 67-го года, а Марк, согласно Кол.4:10 , должен был отправиться в Азию около 63–64 гг., то, следовательно, он пробыл вдали от апостола Павла около трех лет, причем, вероятнее всего, путешествовал с апостолом Петром. Кроме этих, можно сказать, прямых показаний о жизни евангелиста Марка, в самом его Евангелии также можно находить сведения о его личности. Так очень вероятно, что он был тем юношей, который следовал за процессией, в которой вели Христа, взятого в Гефсимании, и который убежал от хотевших схватить его, оставив в их руках покрывало, которым он закутался ( Мк.14:51 ). Может быть, он присутствовал и на последней пасхальной вечери Христа (см. комментарии к Мк.14:19 ). Есть также некоторые признаки того, что сам евангелист присутствовал при некоторых других событиях из жизни Христа, им описываемых (например, Мк.1:5 и сл.; Мк.3:8, 22 ; Мк.11:16 ). Что говорит Священное Предание о Марке и его Евангелии Самое древнее свидетельство о писателе второго Евангелия находится у епископа Иерапольского Папия. Этот епископ, по сообщению Евсевия Кесарийского («Церковная история», III, 39), писал: «Пресвитер (т.е. Иоанн Богослов – по общепринятому мнению) говорил и то: “Марк, истолкователь ( ρμηνευτς) Петра 1 , с точностью записал, сколько запомнил, то, чему учил и что творил Господь, хотя и не по порядку, ибо сам он не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как я сказал, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нуждам слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господни передавать по порядку. Поэтому Марк нисколько не погрешил, описывая некоторые события так, как припоминал их. Он заботился только о том, как бы не пропустить чего-нибудь из слышанного или не переиначить”». |
| Мать Иоанна-Марка Мария, по-видимому, вдова, была членом Иерусалимской христианской общины и пользовалась в ней доверием и известностью. К ней прежде всего направился ап. Петр по освобождении его Ангелом из темницы. К ее дому вел крытый ход πυλν, в доме была сдужанка-девочка (παιδσχη), по-видимому, придверница; дом этот служил местом собрания первых иерусалимских христиан. В ночь, когда Петр выведен был из темницы и пришел туда, «многие» из них «собрались и молились» ( Деян.12:12 ). Возможно, что в этом же доме имела место и Тайная вечеря Спасителя ( Мк.14:12–15 ) и последующие собрания апостолов и последователей Христа, не исключая и молитвенного собрания в день Пятидесятницы ( Деян.1:13–20 ). По-видимому, уже в то время Марк был членом христианской общины и был близко знаком Петру и другим главам Иерусалимской церкви. Более того, в ев. Мк.14:51–52 передается один эпизод, смысл которого становится понятным только при предположении, что юноша, о котором там говорится, был сам автор повествования, евангелист Марк, пожелавший отметить, в этом единственном пункте, свою причастность к евангельской истории. Возможно, что и слова молитвы Спасителя в Гефсиманском саду, когда ученики Его были отягощены сном ( Мк.14:36 ), слышал юноша Марк, последовавший за учениками, прямо из постели, когда те ночью, после Тайной вечери, уходили из дома, где он жил со своими родителями. Марк был в Иерусалиме во время голода 46–48 годов, когда Варнава и Савл привозили туда пособие от Антиохийской церкви ( Деян.11:28–30 ). На обратном пути Варнава и Савл взяли его с собой в Сирию ( Деян.12:25 ). Если этот именно Марк был родственником ап. Варнавы, упоминаемым в посланиях ап. Павла ( Кол.4:10 ), то Варнаве, естественно было взять его к себе в качестве сотрудника (в качестве такого же сотрудника был им приведен ранее в Антиохию Савл из Тарса, Деян.11:25 . Как сотруднику и родственнику, Марку естественно было и отправиться вместе с ап. Варнаваю в миссионерское путешествие, Деян.13:5 . Служение ев-ста Марка во время этого путешествия было не столько благовестническим, как Варнавы и Савла, сколько имело характер личных услуг апостолам и технической помощи. Сюда могли входить различные хлопоты, связанные с путешествием, заботы о питании и крове, участие в качестве посыльного при различных переговорах подготовка встреч, передача сообщений и тому под. |
| Для недели Ваий указывается большее количество чтений, чем в прежнее время: для вечерни – Мф. 1:11–11 , – утрени Лк. 19:29–40 , для литии, т. е., очевидно, для процессии с горы Елеонской в храм Воскресения, Ин. 12:12–17 , на литургии Евангелие – Мф. 21:1–17 7 . Для первых трех дней Страстной седмицы Евангелия положены и на утрени и на вечерне: в понедельник – Мк. 11:12–18 (о проклятой смоковнице) и Мф. 20:17–28 (просьба матери сынов Зеведеевых) 8 ; во вторник: Лк. 12:35–40 и под одно зачало Мф. 24:45–51 , дальше без перерыва следует Мф.25:1–26:2 с отметкой на поле, как бы особом чтении ( ρχ: в IV в. все это читалось вместе вечером на Елеоне; в среду: утром – нынешнее (несколько короче Ин. 12:20–50 ) Евангелие, вечером – Мф. 26:14–16 (совещание Иуды с архиереями), читавшееся при Эферии в храме Воскресения после вечерни. На утрени В. четвертка – нынешнее Евангелие о Тайной вечери Лк. 22:1 , но со включением 40-го ст.; двух древних литургий в этот день теперь уже мы не находим, но взамен одной из них евангелистарий указывает литургию св. мира с зачалом Ин. 12:1–11 (вечеря в Вифании), для обычной литургии, совершавшейся после освящения мира, Евангелие – Мф. 26:17–30 (о Тайной вечери), на умовение ног – Ин. 13:1–17 . На бдение В. пятка положено 7 Евангелий: 6 зачал те же самые, что и первые 6 в армянских лекционариях, после 4-го поставлено Евангелие – Лк. 22:54 – 23:1 (об отречении Петра), неизвестное в прежнее время и представляющее дублет к следующему за ним Евангелию, 7-го армянского зачала совсем нет. Евангелия В. пятка, утра В. субботы и пасхального бдения те же самые, что и в лекционариях (лишь 4-ое зачало В. пятка, от Иоанна, начинается 23 ст.). Вслед за зачалом Мф. 28:1–20 в евангелистарии стоят воскресные зачала – Мк. 16:2–8 , Лк. 24:1–12 , Ин. 20:1–10 , Мк. 16:9–20 , Лк. 24:13–35 , Ин. 20:10–18 , из коих первое, по лекционариям, читалось на утреннем богослужении первого дня Пасхи, а остальные в различные дни пасхальной седмицы, но здесь назначение их не указывается, лишь 1 и 6 – поставлено: «глас 2» и «гл. |
| Через описание разного рода обрядов и ритуалов в книге изображается характер Бога, Который еще глубже раскрывается в Новом Завете. Книга Левит учит, что Бог является источником совершенной жизни, что Он любит Свой народ и желает обитать среди него. В этом просматривается предзнаменование воплощения, когда Слово стало плотью и обитало с нами ( Ин. 1,14 ). Вместе с тем в книге ясно показана человеческая греховность: вскоре после того, как сыновья Аарона были поставлены на священство они осквернили свое служение и умерли, будучи осуждены Богом (гл. 10). Посредством этих образов книга Левит раскрывает всеобщность человеческого греха: впоследствии эту истину подтвердили Иисус ( Мк. 7,21–23 ) и апостол Павел ( Рим. 3,23 ). Человек, оказавшийся между божественной святостью, с одной стороны, и человеческой греховностью с другой, испытывает непреодолимую нужду в искуплении. Именно в этом книга Левит может более всего помочь христианам, так как ее идеи взяты и развиты Новым Заветом в описании искупления, совершенного Христом совершенным жертвенным Агнцем, Который взял на Себя грех мира ( Ин. 1,29 ). Его смерть стала искуплением для многих ( Мк. 10,45 ). Кровь Христа очищает нас от всякого греха ( 1Ин. 1,7 ). Кроме того, Иисус является совершенным Первосвященником, Которому не нужно входить в земную скинию один раз в год в День очищения (гл. 16), но Который однажды вошел в небесную скинию и обрел вечное искупление, принеся в жертву за грехи Своего народа не жертвенное животное, а Свою собственную жизнь (Евр., гл. 9; 10). Завеса в храме, разорвавшаяся надвое во время распятия Иисуса, стала явным доказательством того, что Его смерть открыла всем верующим дорогу к Богу ( Мф. 27,51 ; Евр. 10,20 ). Если в книге Левит речь идет о спасении только ветхозаветной общины Израиля, а законы о пище (гл. 11) и запрещение использовать различного рода смешения (19,19) напоминают иудеям об их уникальном положении, то новый завет открывает Царство Божие для всех народов и таким образом отменяет законы о пище (Мк., гл. 7; Деян., гл. 10), но в то же время настаивает на отделении Церкви от мира ( Ин. 17,16 ; 2Кор. 6,14 7,1). Во времена ветхого завета человек, страдающий болезнями, должен был ждать того момента, когда Бог исцелит его (гл. 14); в Евангелиях Бог во Христе приблизился и исцелял как прокаженных, так и страдающих «истечениями» ( Лк. 8,43–48; 17,12–19 ). Книга Левит показывает Бога, сущностью Которого является святость. Этот Бог показан в Евангелиях присутствующим во Христе, дающим жизнь, здоровье и святость всем, просящим у Него. |
| верит, что один и тот же Бог открывался в обоих Заветах, однако открывался постепенно, в соответствии с уровнем человеческого сознания (Евр. 1,1); различает грань, отделяющую Предание (дух веры и учения) от «преданий», среди которых есть немало фольклорных и преходящих наслоений на религиозной жизни (Мк.7,8;Кол. 2,8). Оно верит, что Церковь живет и возрастает силой Христовой (Мф. 16,18; 18,20); верит, что Христос являет Себя в таинствах Церкви, в ее освящении мира, в ее учительстве и в делах служения (1 Кор. 11,26; Мф. 18,20,19–20; Рим. 6,11; Мф. 18,18; Лк. 10,16), но знает, что ни одна из этих сторон церковной жизни не является самодостаточной, ибо Христос пришел и как Спаситель, и как Целитель, и как Наставник; чтит обрядовые формы благочестия, не забывая ни на мгновение, что они вторичны в сравнении с любовью к Богу и людям (Мф. 23,23–24; Мк. 12,28–31); верит в значение иерархического и канонического принципа в Церкви, видя в них свойство структуры деятельного организма, имеющего практическое призвание на земле (1 Кор. 11,27–30); знает, что богослужебные и канонические уставы менялись на протяжении веков и в будущем не смогут (и не должны) оставаться абсолютно неизменными (Ин. 3,8; 2 Кор. 3,6,17). Это же относится и к богословскому толкованию истин веры, которое имело долгую историю, фазы раскрытия и углубления (так Отцы Церкви и Соборы вводили в обиход новые понятия, которых нет в Писании). Оно не боится критически смотреть на прошлое Церкви, следуя примеру учителей Ветхого Завета и Св. Отцов; расценивает все бесчеловечные эксцессы христианского прошлого (и настоящего): казни еретиков и т. п. как измену евангельскому духу и фактическое отпадение от Церкви (Лк. 9,51–55); знает, что противники Христа (беззаконный правитель, властолюбивый архиерей, фанатичный приверженец старины) не принадлежат только евангельской эпохе, а возрождаются в любое время, под разными обличиями (Мф. 16,6); остерегается авторитаризма и патернализма, которые коренятся не в духе веры, а в чертах присущих человеческой падшей природе (Мф. 20,25–27; 23,8–12); |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о спасении Мф.19:26 . «Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но не Богу; ибо всё возможно Богу». Объяснение. «Всё возможно Богу» сделать не для тех, которые говорят Ему: «отойди от нас – не хотим знать путей твоих»: Иов.21:13–14 , а для тех, которые хотя сколько-нибудь могут веровать: Мк.16:16 , и которые послушны Церкви: Мф.18:17 . Лк.13:24 . «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут». Объяснение. Тесные врата, ведущие в жизнь: Мф.7:14 , открыты пред нами, пока не настал последний час втор. пришествия Господня: Лк.13:25–28 ; а в частности, для каждого из нас – пока не постигла смерть: Евр.9:27 ; поэтому не напрасно Писание заставляет нас помнить о конце, чтобы не грешить: Сир.7:39:28:5–6 . Ин.14:6 . «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня». Объясн. Христос есть Искупитель, и только чрез веру в искупительные заслуги Его возможно спасение: Ин.6:51:53 ; чтобы веровать в искупительную жертву Христову, надо об этой жертве слышать: Рим.10:17 ; для передачи Своего учения Господь поставил апостолов и их преемников: Еф.4:11 ; Деян.14:23 ; кто не будет их слушать, то не слушает Самого Господа: Лк.10:16 , а стало быть, не приходит, но удаляется от Него: Пс.72:27 . Ин.17:2–3 . «Так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную: сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Объяснение. Люди своими грехами отпали от Бога и стали плотью: Быт.6:3 , но Бог не хотел погибели рода человеческого, а хотел его вразумления и спасения. Посему Отец и предал Сыну весь род людской, чтобы Он устроил их спасение и дал им живот вечный. Основанием и началом жизни вечной служит познание Бога Отца и посланного Им в мир Иисуса Христа; кто уверовал во Христа и крестился, тот спасён: Мк.16:16 , а неуверовавший осуждён: Ин.12:48 ; но и уверовавший должен до конца сохранить свою веру: Мф.10:22 . |
| 10. Ин. 18:10 . Симон же Пётр, имея меч, извлёк его, и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо. Имя рабу было Малх. Мф. 26 д.п. 11. Ин. 18:11 . Но Иисус сказал Петру: вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? Ин. 10:18 ; Мф. 26:42, 20:22 . Ср. Мф. 26:51–54 и парал.; Мк. и Лк. и прим. Повествуемое первыми евангелистами происшествие ев. Иоанн дополняет прямым указанием, что из учеников Господа именно Симон Пётр ударил ножом раба архиереева, и что имя рабу было Малх. Сверх сего он восполняет наставление Господа, данное при сем случае Петру изречением, о котором не говорят первые евангелисты: неужели Мне не пить чаши и пр., т. е. чаши страданий и смерти, которую дал, т. е. предопределил Ему испить Отец Небесный. См. прим. к Мф. 20:22; 26 и парал. «Этим Он показывает, что всё, что теперь совершается, зависит не от силы врагов, но от Его соизволения, а вместе с тем обнаруживает, что Он не противник Божий, но послушен Отцу даже до смерти» (Злат.). 12. Ин. 18:12 . Тогда воины и тысяченачальник и служители Иудейские взяли Иисуса и связали Его, Мф. 26п. 13. Ин. 18:13 . и отвели Его сперва к Анне, ибо он был тесть Каиафе, который был на тот год первосвященником. Ин. 18:24 ; Лк. 3:2 . 14. Ин. 18:14 . Это был Каиафа, который подал совет Иудеям, что лучше одному человеку умереть за народ. Ин. 11:50 . Связали Его: черта, указанная только Иоанном. – И отвели Его сперва к Анне, или Анану, бывшему прежде первосвященником (см. прим. к Лк. 3:2 ; Ин. 11:49 ). Восполняя сказания первых евангелистов, Иоанн один только упоминает, что Господа привели сначала к Анне, который сделал Ему предварительный допрос и затем послал к Каиафе, и умалчивает о суде над Ним у Каиафы, как известном его читателям из первых Евангелий. – Причина, по которой привели Господа к Анне сперва, а не прямо к Каиафе, была, по указанию евангелиста, – та, что Анна был тесть Каиафе, бывшему в тот год первосвященником, т. е. взявшие Господа думали оказать, может быть, по распоряжению самого Каиафы, честь знатному родственнику правящего первосвященника, представив наперёд к нему Узника, Который столь много обеспокоивал Синедрион и в предприятии против Которого Анна, вероятно, принимал особое участие (ср. 11:49 и прим.); притом же старый хитрец пользовался, кажется, особым уважением в своей среде, и наконец – думали, конечно, что ему доставит особенное удовольствие даже один вид связанного стоящего пред ним Узника, Которого так боялся Синедрион, не зная, что с Ним делать. В тот год первосвященником: см. прим. к 12:49. – Это был Каиафа и пр.: евангелист упоминает об этом невольно пророчественном изречении Каиафы (11 и далее), чтобы, с одной стороны, указать на начало исполнения оного, с другой – на то, чего можно ожидать от суда над Господом при таком первосвященнике. Т. е. что суда праведного тут быть не может, что дело уже наперёд решено и суд будет только для вида. |
| И иной подивится их неразумию, как они, не соглашаясь признавать тварию Сына Божия, и мудрствуя о сем справедливо, могут даже слышать терпеливо, когда Дух Сына именуется тварию? Если по единству Слова со Отцем не соглашаются Сына именовать единым из созданных, но (что и справедливо) признают Его Зиждителем тварей; то почему же Духа Святаго, имеющаго тоже единство с Сыном, какое Сын имеет с Отцем, называют тварию? Почему не дознали они того, что, как, не отделяя Сына от Отца, соблюдают единство Божие, так, отделяя Духа от Слова, не сохраняют уже единаго в Троице Божества, разсекая Его, примешивая к Нему естество чуждое и инородное, делая Его равным с тварями? Это же показывает опять, что Троица есть уже не единое, но сложное из двух, и притом (по причине иносущия Духа, какое воображают себе еретики) различных естеств. Что же это за богословие, слагаемое из Создателя и твари? Или уже Божество не троично, но двойственно, и притом есть тварь? Или, если Оно есть Троица (что и действительно), то почему Духа Троицы ставят в один ряд с тварями, низшими Троицы? Это опять значит разделять и разлагать Троицу. А посему, неправомудрствующие о Духе Святом не мудрствуют право и о Сыне. А если бы право мудрствовали о Слове, то здраво мудрствовали бы и о Духе, «Иже от Отца исходит» (Ин. 15:26), и собствен Сыну, от Него подается ученикам и всем верующим в Него. Погрешая в учении о Духе, еретики не имеют здравой веры и во Отца. Ибо «противящиися Духу», как назвал их великий мученик Стефан (Деян. 7:51), отрицают и Сына; «отметающиися же Сына, ни Отца имут» (1Ин. 2:23). 3) Итак, где же взят вами предлог к такой дерзости, что не убоялись вы сказаннаго Господом: «а иже восхулит на Духа Святаго, не имать отпущения ни в сей век, ни в будущий» (Мк. 3:29; Мф. 12:32)? Ариане, не уразумев пришествия Слова во плоти и сказаннаго о Слове относительно к сему пришествию, это однако же обратили в предлог к своей ереси, и за сие признаны богоборцами, как подлинно «от земли тщесловующии» (Ис. 8:19). Но вы чем введены в обман? У кого выслушали это? Или, как дошли до такого заблуждения? |
|
|
