| В сороковой день после Своего Воскресения, после неоднократного явления Своим ученикам и последователям и наставлений им, Иисус Христос расстался с ними, благословляя их. Он разлучился с ними вблизи Вифании, на Елеонской горе, где было место глубочайшего Его уничижения ( Лк. 24:50 ; Деян. 1:12 ). Не вдруг, не внезапно Он стал невидим для них, как это бывало прежде ( Лк. 24:31 ); но преображенное Его тело, свободное от законов тяготения, пред изумленными взорами учеников стало постепенно удаляться от них и возноситься на небо, пока, наконец, светлое облако, как бы некая триумфальная колесница, взяло Его из вида их и на крыльях света принесло в небесное Святое святых. Небесные силы, прославившие Его рождение, без сомнения, сопровождали Его ( Пс. 46:1–6 ) при торжественном Его вшествии в мир славы. Так начало и конец Его пребывания на земле должны были соответствовать друг другу; это было единственно приличное завершение земной Его истории, награда за Его уничижение, возвращение в Его отечество, необходимое вступление в царство, где нет греха и смерти, наконец, условие Его благодатных отношений к миру, Им искупленному. Он, по выражению апостола, взошел превыше всех небес, дабы наполнить все ( Еф. 4:10 ). Как солнце, когда оно стоит высоко на небе, действует гораздо сильнее и обширнее, чем когда оно находится близко к горизонту, так и солнце мира духов. Видимое отшествие Его к Отцу было печатью к Его словам: «Я изшел от Отца и пришел в мир» ( Ин. 16:28; 13:3 ). Но вместе с тем здесь заключалось Подтверждение истины, что есть небесный отечественный град, отечественный дом со многими обителями ( Ин. 14:2 ), что с неба нужно испрашивать силы благодати и благословения, и что Он с неба будет устроять Свое Царство на земле. Это чудесное событие засвидетельствовано не только евангелистами Марком и Лукою ( Мк. 16:19 ; Лк. 24:51 ; Деян. 1:9 ), но и словами апостола Петра: «Взошедши на небо, Он Пребывает одесную Бога» ( 1Пет. 4:22 ; ср. Деян. 2:33–34 ) и Многими местами в посланиях апостола Павла ( Еф. 4:8–10 ; 1Тим. 3:16 ; Рим. 10:6 ; ср. Евр. 1:1 ); это есть и в Евангелии от Иоанна (3:13; 6:62; 8:21; 20:17), хотя и нет о нем исторического повествования; предполагается Вознесение и заключение Евангелия от Матфея (28:20). Как некогда Аарон поднял свои руки и благословил народ, так Христос вознесся, благословляя Своих учеников. Этим Он явил в Себе истинного Первосвященника, о Котором говорится, что Он всегда жив и ходатайствует за людей ( Евр. 7:25 ). Своим Вознесением Он открыл бывший доселе для всех заключенным, вследствие людских грехов, вход в небесное святилище ( Еф. 2:6 ; Ин. 16:7 ), соединил новою связью небо с землею и даровал возможность богатого и обильнейшего излияния Святого Духа ( Ин. 16:7 ). Христианская жизнь должна быть постоянным восхождением и вознесением к небу; мы должны ежедневно искать как духовного воскресения со Христом, таки духовного вознесения ( Кол. 3:1 ; Флп. 3:20 ; Рим. 8:5 ). |
| Призвание апостолов, Нагорная проповедь и время Распятия: о некоторых «противоречиях» в Евангелии Иеромонах Роман (Кропотов) Евангелие, как прочная основа человеческого бытия, бесспорно, должно занимать приоритетное место в жизни каждого христианина. Евангельские истины, в силу своего небесного происхождения, принимаются безоговорочно и служат регулятором всей духовной жизни христиан. Но если так, то может возникнуть вопрос: отчего у евангелистов, излагающих, казалось бы, одну и ту же историю, повествования иногда разнятся, порой самым очевидным образом? На самом деле подобное недоумение может возникнуть лишь при поверхностном ознакомлении с текстом, но при детальном его изучении становится понятно, что эти разногласия не только не являются противоречиями, которых в принципе чуждо Евангелие, но, напротив, лишь подтверждают его истинность. Можно начать с призвания на апостольское служение Петра, Иакова и Иоанна . Первые три евангелиста говорят, что оно произошло уже после второго возвращения Спасителя в Галилею при озере Геннисаретском, в то время, когда апостолы ловили рыбу (Мф.4,18–22; Мк.1,16–20; Лк.5,1–11). Но Иоанн Богослов говорит, что оно совершилось в первое посещение Спасителем Галилеи, и при этом не было никакой ловли (Ин.1, 37–51). На самом деле это повествования о двух разных событиях. Апостол Иоанн, как писавший свое Евангелие последним, задавался целью изложить события, о которых умолчали первые три евангелиста. Поэтому в своем Евангелии он описал первую встречу апостолов с Господом, во время которой Спаситель еще не призывал их следовать за собой. Призвание же в собственном смысле совершилось во время рыбной ловли, и именно тогда Христос указал апостолам на род их будущего занятия – быть ловцами человеков. Но оба эти события нужно отличать от еще одного, особого призвания избранных учеников в число 12 апостолов, которое совершил Спаситель после всенощной молитвы и о котором повествуют только два евангелиста – Марк и Лука (ср. Мк. 3; Лк. 6) Что касается призвания апостола Матфея , то в своем Евангелии он называет себя именно этим именем (Мф. 9, 9). Но евангелисты Марк и Лука повествуют о призвании некоего мытаря именем Левия, которого евангелист Марк называет сыном Алфея (Мк.2,14; Лк.5, 27). Эта разность имен говорит не о двух отдельных личностях, но о иудейской традиции иметь по нескольку имен, так, что человека могли называть либо сразу двумя именами, либо по отдельности. Как, например, сам апостол Марк носил два имени: Иоанн-Марк (Деян.12, 12, 25; 15, 37). Именно поэтому апостол Матфей зовется также Левием. О том, что речь здесь идет об одном человеке, свидетельствует и удивительное сходство деталей этого события у всех трех евангелистов. |
| Церковь в ожидании интеллигенции 16 апреля 2014 г. 19:51 Статья председателя Синодального информационного отдела В.Р. Легойды опубликована в издании «НГ-Религии» . Заметки на полях статьи Владислава Мальцева «Интеллигенция в ожидании " открытой " Церкви». Некоторым российским интеллигентам свойственно периодически искать прогресс или регресс в жизни Русской Православной Церкви. Чаще всего такие поиски приводят к неутешительным для ищущих результатам. Что тут делать? Можно посочувствовать. А можно и предложить другое направление для поисков. Ведь вряд ли стоит оценивать Церковь в категориях «прогресса-регресса» — ложно выбранный оценочный ряд, как сказали бы в академической среде. Да и о критериях «прогресса» хорошо бы договориться. Чего бы кто ни ожидал от Церкви, она по своей природе призвана удовлетворять только ожиданиям своего Создателя — Христа. Попытка измениться, подстроиться под чьи-либо еще предпочтения для Церкви значит только одно — самоликвидацию. Обвиняем ли мы пожарного в том, что он оставляет дружеский разговор, чтобы поехать тушить загоревшееся здание? Таково и церковное служение, не оставляющее, когда идет речь о спасении души, места для «солидаризации» с общественно-политическими построениями практически любого толка. Было бы странно пытаться делать из Церкви судью по общественно-политическим спорам, заставлять ее поставить в центр своего внимания сугубо мирские вопросы. Характерна евангельская история, когда к Спасителю подошел некто и попросил помочь в важном вопросе разделения наследства с братом. Христос ответил: «Кто поставил Меня судить или делить вас?» (Лк. 12:14). Нельзя думать о мелочах, когда речь идет о спасении человечества. И поэтому Церковь призвана взирать на все sub specie aeternitatis (с точки зрения вечности), «жить в своем ритме, а не в режиме Twitter», как однажды сказал Святейший Патриарх Кирилл. Это не значит, что Церковь не может или не должна давать нравственных оценок, в том числе и политическим действиям. Может, порой и должна. Но тогда и только тогда, когда этого, повторяю, требует внутренняя логика церковной жизни (читай: Евангелие), а не по внешней необходимости непременно отнестись к резонансной теме, что, как правило, требует принятия одной из двух точек зрения — спорящих сторон. Попытка фарисеев уловить Христа — платить ли дань кесарю — и ответ Спасителя: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мк. 12:17) — нередко вполне сознательно сегодня игнорируется «неубиваемым» аргументом: «Мы о другом. Мы о том, что имеет нравственное измерение» и пр. Но помилуйте, разве для искушавших Христа фарисеев затронутая тема не имела нравственного и даже, я бы сказал, сугубо религиозного измерения? |
| В Сети доступны фильмы-участники открывшегося XVIII Международного фестиваля православного кино «Покров» 13 ноября 2020 г. 16:51 12 ноября 2020 года в онлайн-формате состоялось открытие XVIII Международного фестиваля православного кино «Покров». Мероприятие прошло под лозунгом «Не бойся, только веруй!». Впервые в истории фестиваля был организован телемост между студиями в Киеве и Москве. Ведущими стали протоиерей Александр Клименко, Татьяна Терехова и сотрудник телеканала «Спас» Александр Яковлев. В начале церемонии вниманию аудитории было представлено видеообращение Предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженнейшего митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия . « " Не бойся, только веруй " — это слова Спасителя, которые Он сказал начальнику иудейскому Иаиру, когда шел воскрешать его дочь (Мк. 5:36; Лк. 8:50), — напомнил Блаженнейший митрополит Онуфрий. — Эти слова сегодня актуальны потому, что люди охвачены страхом — страхом пандемии, испытаний, которые надвигаются на человечество». «Вы знаете, что Начальником жизни и смерти является Бог. Кому Господь судит умереть, тот не сможет выжить, даже имея прекрасное здоровье. Кого Господь благословляет жить, того ничто не может победить. Потому, не пренебрегая санитарными нормами, которые нужны, чтобы минимизировать распространение инфекции, мы должны надеяться на милость Божию, и Бог сохранит нас», — обратился к зрителям и организаторам фестиваля Блаженнейший владыка. О том, как преодолевать страхи и о значении фестиваля «Покров» в данной борьбе рассказали гости киевской студии — руководитель кинофестиваля «Покров», глава Синодального отдела Украинской Православной Церкви по делам молодежи архиепископ Обуховский Иона , заместитель председателя отдела УПЦ по делам молодежи архимандрит Иоасаф (Перетятько), наместник Киево-Печерской лавры митрополит Вышгородский и Чернобыльский Павел , продюсер фильма «Где ты, Адам?», получившего гран-при фестиваля «Покров-2019» , протодиакон Александр Плиска, директор форума протоиерей Александр Акулов. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Возненавидь отца и мать? 11 мин., 28.09.2011 В Евангелии от Луки Христос произносит фразу, которая обычно не просто вызывает недоумение, но буквально шокирует: « Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть моим учеником » (глава 14, стих 26). Как же мог Богочеловек, Которого Церковь называет Спасителем мира, учить ненависти к самым близким людям — отцу, матери, жене, детям, сестрам и братьям? Действительно, не мог же Спаситель забыть Божественные заповеди « почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле » и « кто злословит отца своего или свою мать, того должно предать смерти » (Исх 20:12, 21:17)? Как слова Христа о ненависти к родным сочетаются с Его же словами о том, что надо любить даже врагов? Получается, врагов мы должны любить, а семью — ненавидеть?! Сам Христос был далек от подобного понимания любви и ненависти. В том же Евангелии от Луки говорится, что до тридцати лет Господь жил с родителями и был в повиновении у них (см. глава 2, стих 51). Или, находясь уже на кресте, страдая от невыносимой боли, Спаситель думает о Своей Матери и просит апостола Иоанна Богослова взять Ее к себе в дом и заботиться о Ней (Ин 19:25-27). Наконец, в Евангелии можно найти прямой спор Христа с религиозными учителями Израиля по поводу именно пятой заповеди (о почитании отца и матери). Дело в том, что эти самые учителя разрешали детям отказывать в материальной поддержке своим родителям, если дети объявляли все свое имущество «корваном», то есть посвященным Богу. После этого чадо могло спокойно уйти из семьи, отдав часть денег в сокровищницу Иерусалимского Храма. Спаситель, обличая такой обычай, сказал фарисеям: «устранили слово Божье (то есть пятую заповедь. — Р. М.) преданием вашим (то есть человеческим. — Р. М.)» (см. Мк 7:1-13). То есть Христос прямо обличает современных Ему иудеев в непочитании родителей. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАНН БОГОСЛОВ [Иоанн Зеведеев; греч. Ιωννης Θεολγος], один из ближайших учеников Иисуса Христа, св. апостол от Двенадцати (см. Апостолы ), с именем к-рого церковное Предание связывает создание ряда канонических текстов НЗ, в т. ч. Евангелия от Иоанна, Послания ап. Иоанна, Иоанна Богослова Откровение (пам. 8 марта, 26 сент. и 30 июня - в Соборе двенадцати апостолов). Жизнь В синоптических Евангелиях И. Б.- один из наиболее часто упоминаемых апостолов. Впервые о нем говорится в рассказе о призвании первых апостолов на Галилейском м.: после Петра и Андрея Христос призвал И. Б. вместе с его братом (Мф 4. 21-22; Мк 1. 19-20). Из евангельского рассказа ясно, что братья занимались рыбной ловлей вместе с отцом Зеведеем, к-рого они оставили, последовав за Иисусом Христом. У евангелиста Луки (Лк 5. 1-11) история призвания апостолов соединена с рассказом о чудесном лове рыб. Ап. Иоанн Богослов. Икона из деисусного чина. 60-е гг. XIV в. (мон-рь Хиландар) Ап. Иоанн Богослов. Икона из деисусного чина. 60-е гг. XIV в. (мон-рь Хиландар) Евангелист Марк (Мк 1. 29) сообщает о присутствии И. Б. вместе с апостолами Петром, Андреем и Иаковом при чуде исцеления тещи Петра. Следующий раз И. Б. упоминается в списке 12 апостолов, избранных Иисусом Христом: в Мф 10. 2 и Лк 6. 14 он назван 4-м, после Петра, Андрея и Иакова; в Мк 3. 16-17 - 3-м, после Петра и Иакова. В последнем случае перестановка может объясняться тем, что перечисление (Мк 3. 14-19) здесь сопровождается наречением Иисусом Христом новых имен, к-рое коснулось только Петра, Иакова и Иоанна: братья Иаков и Иоанн получают имя Воанергес , т. е. Сыновья грома. Далее И. Б. упоминается в Мк 5. 37 и Лк 8. 51, где Христос берет его вместе с Петром и Иаковом в дом Иаира, дочь к-рого Он чудесным образом исцеляет (Мк 5. 42). Евангелисты Матфей и Марк упоминают И. Б., после Петра и Иакова, в числе учеников, взятых Христом на гору Преображения (Мф 17. 1; Мк 9. 2; ср.: Лк 9. 28, где др. последовательность: после Петра И. Б., затем Иаков). В Капернауме (Мк 9. 33) И. Б. говорит Иисусу Христу, что они (ученики) видели человека, изгоняющего бесов Его именем и запретили ему, потому что этот человек «не ходил» за ними (Мк 9. 38; ср.: Лк 9. 49). |
| Вознесение Господне Событие праздника и его эортологическая динамика Вознесение. Середина XV в. Вознесение Господа Иисуса Христа на небо относится к знаменательнейшим событиям священной истории. После него видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви. И, разумеется, это не могло не быть отмечено отдельным праздником. Событие Вознесения подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк. 24: 50–51) и Деяниях святых апостолов (Деян. 1: 9–11; см. также краткое изложение в Мк. 16: 19). Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Святого Духа (см.: Ин. 16: 7). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (см.: Лк. 24: 49; Деян. 1: 4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (см.: Деян. 1: 12), и, подняв Свои руки, подал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо, будучи сокрыт облаком. И тогда явились два мужа в белой одежде, которые возвестили Его второе пришествие. Ученики же поклонились Христу и, исполненные радости и благоговения, вернулись в Иерусалим (см.: Лк. 24: 52), где через несколько дней на них сошел Святой Дух (см.: Деян. 2: 1–4). В перечисленных свидетельствах легко обнаружить различия, которые, как покажет дальнейшее изложение, найдут свой отклик в богословии праздника, истории его установления, а также в литургическом формуляре. Очевидно, что в одних источниках все внимание сосредоточено на окончании земного служения Спасителя, тогда как в других – на начале апостольской проповеди. Отдельные элементы рассказа о Вознесении в Деяниях апостолов указывают на связь со следующим за ним эпизодом о сошествии Святого Духа. В Деян. 1: 3 период явлений воскресшего Христа и, следовательно, время с Воскресения до Вознесения определяется в 40 дней, что соотносится с другими важными в земной жизни Господа, имеющими такую же протяженность событиями: от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (см.: Лк 2: 22–38), и после крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (см.: Мф. 4: 1–2; Мк. 1: 12–13; Лк. 4: 1–2). В других местах Нового Завета говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения в продолжение многих дней (см.: Деян. 2: 32–36; 3: 15–16; 4: 10; 5: 30–32; 10: 40–43; 13: 31; 1 Кор. 15: 5–8). |
| Скачать epub pdf 2. «Пророк, сильный в деле и слове» Термин «пророк» многократно встречается на страницах всех четырех Евангелий – как в повествовательной части, так и в прямой речи Иисуса. Чаще всего этот термин употребляется при ссылках евангелистов на те или иные ветхозаветные пророчества, которые сбываются в жизни и служении Иисуса. Неоднократно Иисуса называют пророком те, кто видят Его чудеса или слышат Его поучения. Наконец, Сам Иисус не однажды ссылается на ветхозаветных пророков и приводит примеры из их жизни. Кроме того, Он употребляет термин «пророк» применительно к Иоанну Крестителю ( Мф. 11:9,13–14 ) и к Самому Себе ( Мф. 13:51 ; Мк. 6:4 ; Лк. 4:24; 14:33 ). Иисус неоднократно говорил о Своей миссии как продолжении миссии пророков. В Нагорной проповеди Он утверждает, что пришел не нарушить закон и пророков, но исполнить ( Мф. 5:17 ), то есть продолжить и дополнить. О гонениях на Своих последователей Он говорит: Так гнали и пророков, бывших прежде вас ( Мф. 5:12 ). Та же тема возникает в притчах Иисуса. В одной из притч богач, находящийся в аду, обращается к Аврааму с просьбой послать Лазаря к его оставшимся в живых братьям, чтобы предупредить о том, какая участь ждет равнодушных к чужой беде богачей. Притча о богаче и Лазаре. Икона. XVII в. Но Авраам отвечает ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Богач возражает: Нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Под воскресшим из мертвых Иисус имеет в виду Самого Себя. Однако Авраам говорит: Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят ( Лк. 16:27–31 ). В другой Притче ( Мф. 21:33–41 ; Мк. 12:1–9 ; Лк. 20:9–16 ) Иисус повествует о том, как хозяин виноградника сначала посылает к виноградарям слуг, а затем своего сына, которого виноградари убивают: под слугами понимаются пророки, под сыном хозяина – Сын Божий. Таким образом, существует прямая связь между учением пророков и учением Иисуса. Эта связь осуществляется через Иоанна Крестителя ( Мф. 11:13 ). |
| В беседе корреспондента портала Православие.Ru с отцом Феодором Гигнадзе была поднята тема Иисусовой молитвы. Мы попросили отца Феодора в отдельной статье рассказать о необходимости для мирян творить Иисусову молитву. Что значит, что мы христиане? Мы не просто верующие и религиозные, то есть уверенные в бытии Бога и соблюдающие ради угождения Богу определённые правила. Христиане – те из нас, кто знает, что Бог пришёл как человек, мы Его увидели глазами сердца, и благодать нам объявила (ср. Мф. 16, 17), что перед нами Тот, Кто создал вселенную и нас, Кем существует всё сущее, Им бьется наше сердце и сердца наших близких, Он – это основание всего (Ин. 1, 3–4). Увидев всё это, мы не можем постоянно не лицезреть Его, встать к Нему спиной, на некоторое время отдалиться от Него и делать свои дела (и наши дела в Его руках). Кроме такого прагматического подхода, Он касается нашего сердца любовью (ср. Откр. 3, 20), даёт нам почувствовать истинную жизнь (ср. Ин. 10, 28) и счастье (ср. Мф. 11, 6). Вместе с этим в литургическом богослужении Он даёт нам Себя Самого, делает нас органической частью Себя (ср. Ин. 6, 51) и настраивает нас на благодарственную, то есть евхаристическую жизнь. Мы христиане не по причине религиозности, но потому, что мы хотим быть со Христом То есть мы христиане не по причине религиозности, но потому, что мы хотим быть со Христом (ср. 1 Кор. 12, 2), мы реализуемся в единстве с Ним, в следовании за Ним, в ученичестве Ему (ср. Ин. 15, 18), в дружбе (ср. Ин. 15, 14) и братстве с Ним (ср. Мф. 12, 49), как образы и подобия Божии, как небесные граждане (ср. Флп. 3, 20; Евр. 13, 14) и дети Отца Небесного (ср. Ин. 20, 17; 1 Ин. 3, 2–3; Евр. 12, 6–8; Рим. 8, 16). Как после этого может возникнуть странный вопрос: «Можно ли мирянину молиться Иисусовой молитвой»? Ведь эта молитва есть попытка постоянно быть со Христом (ср. 1 Фес. 4, 17), увидеть Его и следовать за Ним (Мк. 10, 47–52). Умная молитва Иисусова тесно связана с исихазмом («покой ума и тела»). Часто задают вопрос, насколько целесообразна подобная практика для мирян. Такая постановка вопроса неверна, поскольку именно исихастский образ жизни и является одним из важнейших факторов уникальности Православия. И, как нас учит св. Симеон Новый Богослов, |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВАРФОЛОМЕЙ [арам. ; греч. Βαρθολομαος], ап. от 12 (см. ст. Апостолы ) (пам. 22 апреля, 11 июня, 25 авг. и 30 июня - в Соборе 12 апостолов). В Новом Завете В. упоминается только в 4 списках 12 учеников Иисуса Христа (Мф 10. 3; Мк 3. 18; Лк 6. 14; Деян 1. 13). «Варфоломей», вероятно, является распространенным арам. патрономическим именем (отчеством) - «сын Фалмая» (ср. LXX Нав 15. 14), или «сын Толомея» (ср.: Ios. Flav. Antiq. XX 5. 2). Ставшее традиц. отождествление В. с ап. Нафанаилом (Ин. 1. 45-51) аргументируют болландисты (ActaSS. Aug. T. 5. P. 7-108), ссылаясь на отцов и учителей Церкви, хотя, напр., блж. Августин выступал против их отождествления ( Aug. In Ps. 65. 4). Ап. Варфоломей. Мозаика кафоликона мон-ря вмц. Екатерины на Синае. VI в. Ап. Варфоломей. Мозаика кафоликона мон-ря вмц. Екатерины на Синае. VI в. В. и ап. Нафанаила отождествляют, основываясь на том, что имя В. приводится в списках апостолов синоптических евангелий, тогда как евангелист Иоанн относит к апостолам Нафанаила, о к-ром синоптические Евангелия не упоминают. в евангельских списках апостолов, где имена приводятся попарно, В. стоит рядом с ап. Филиппом , что позволяет сделать предположение о связи этих апостолов (ср.: Ин 1. 43-48). У евангелиста Иоанна именно Филипп сообщает Нафанаилу об Иисусе; апостольский статус Нафанаила очевиден в рассказе о чудесном улове рыбы на Тивериадском оз., т. к. и все др. ученики, свидетели этого чуда,- апостолы (Ин 21. 1-14). Наконец, поскольку В.- патрономическое имя апостола, допустимо, что он мог иметь и др. имя, Нафанаил (арам. , Натанаэл), тогда полное арам. имя В.- Натанаэл бар Толами ( ). Визант. агиографическая традиция или рассматривала ап. Нафа-наила (пам. 22 апр.) как отдельное лицо (Минологий Василия II кон. Х в.- PG. 117. Col. 418-420, 516), или отождествляла его с ап. Симоном Зилотом (Синаксарь К-польской ц. X в.- SynCP. Col. 781). Визант. традиция, отождествляющая ап. Нафанаила с ап. Симоном, отражена в богослужебных книгах Греческих Церквей ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 4. Σ. 260). В новейших трудах греч. агиографы либо склоняются к идентификации апостолов В. и Нафанаила (ΘΗΕ. Τ. 3. Σ. 616), либо приводят обе версии: отождествление Нафанаила с В. и с Симоном Зилотом ( Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 344). РПЦ в XIX в. еще безусловно следовала греч. традиции ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 118), но уже при издании «Житий святых, изложенных по руководству Четьих Миней свт. Димитрия Ростовского...» (М., 1903-1911) их комментатор видит в Нафанаиле одно лицо с В., хотя упоминает и др. мнения (идентификация Нафанаила с Симоном Зилотом или с одним из 70 апостолов) (ЖСв. Июнь. С. 211). |
|
|
