| Но в то же время Богочеловек предупреждал своих последователей, что мip будет ненавидеть их и убивать и даже будет делать это во имя Божие, будет преследовать их за имя Его (Мф.10:22; Ин.15; 16 ), что им придется пить чашу страданий, подобно Своему Учителю ( Мк.10:38:39 ), что Он принес на землю не мир, а разделение, меч и огонь (Мф.10:34–40; Лк.12:49–53 ). Он ободрил их только тем, что Его иго благо и Его бремя легко ( Мф.11:30 ) и что за страдания за имя Его они получать награду стократную в этой жизни, а в будущем веке жизнь вечную ( Мк.10:29–31 ; Мф.10:41:42 ). История христианства в течение всех девятнадцати веков оправдала эти предсказания Иисуса Христа. А по другим предсказаниям Иисуса Христа и Апостолов пред концом мipa наступят времена тяжкие: страшные бедствия будут поражать человечество и будет такая скорбь, какой не было от начала мipa и не будет; нравственное развращение людей достигнет наивысшей степени; умножатся лживые учения лжехристов и лжепророков; богоотступничество распространится столь широко, что Сын человеческий, пришедши, найдет ли веру на земле ( Мф.24 ; Мк.13 ; Лк.18:1–8; 21:9–36 ; 2Фес.2 ; 1Тим.4:1–3 ; 2Тим.3:1–9; 4:3:4 ; и многие главы Апокалипсиса). Нужно ждать водворения на земле не рая, а ада, царства диавола ( Откр.12:12–17 ). Правда, концом нечестия человеческого рода будет преобразование теперешних неба и земли посредством огня, и затем явятся новое небо и новая земля, в которых живет правда ( 2Пет.3 ; Ис.65:17; 66:22 ; Откр.21:1 ). Но такое преобразование будет действием всемогущества Божия, а сами люди не могут достигнуть того, чтобы на земле обитала правда, не могут долину греха и плача превратить в райский сад святости и ликующей радости. И граф Толстой меньше, чем кто бы то ни было, может надеяться на водворение на земле святости и счастья. Он – пессимист; он находит много темных и мало светлых сторон в христианстве прошедших веков и настоящего времени. Но если христиане до наших дней в течение почти двух тысяч лет не жили ни так свято, ни так счастливо, как они могли бы и должны бы были жить, если, по суду графа Толстого, они жили даже очень дурно и несчастно; то в чем же порука, что отныне они будут жить и свято, и счастливо? Неужели в учении Толстого? Неужели его разъяснения смысла евангельского нравоучения, если бы даже они были во сто раз превосходнее, чем каковы они теперь, могут произвести более коренной переворот в жизни человечества, чем какой произведен самим Евангелием? Неужели последователь Христа, кто бы он ни был, может мечтать превзойти своего Учителя в могуществе и благотворности своего влияния на человечество? Раб не больше господина своего ( Ин.15:20 ). Надежды Толстого на то, что все люди теперь же примут и исполнят евангельские заповеди, – наивность; его советы облегчить людям усвоение евангельского нравоучения чрез устранение евангельского вероучения или чрез признание его необязательности сви- |
| Но еще яснее видно различение ими беснования от всякого рода эпилептических болезней, лунатизма и пр. из следующего свидетельства о чудотворениях И. Христа: и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками (βασνοις), и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных (δαιμονιζομνους, κα σεληνιαζομνους, κα παραλυτικος), и Он исцелял их. ( Мф.4:24 : сн. Мк.1:34 ; Лк.6:18; 7:21; 8:29 ). 2) Сам И. Христос и его апостолы ясно выразили и засвидетельствовали, что беснование принадлежит к особенным, чрезвычайным болезненным состояниям, а не есть обыкновенная болезнь. И. Христос о бесноватых всегда говорил не как о просто больных, но как о людях, порабощенных власти злых духов (напр. Мф.12:24–29; 17:19–21 ; Лк.9:41–42:49–50; 10:17–20 и др.). Он обращался к бесноватым, именно как к людям, одержимым злыми духами, отличая злых духов от человека, в котором он обитает. Разговаривая с ними, Он спрашивал вселявшихся в человека духов об их имени, нередко прямо называл их нечистыми духами, грозил им, повелевал молчать, выйти из человека, и они, как отличные от одержимых ими, отвечали, повиновались Ему и оставляли одержимого, который делался здоров ( Мк.1:23–25; 9:25 и др.) Особенно ясно открывается, что И. Христос видел в бесноватых одержимых злыми духами – в рассказе о бесноватом гадаринском. Здесь Господь обращается с вопросом к демону: как тебе имя? и получает темный ответ: легион, потому что нас много. Когда же Господь грозит этому легиону злых духов и заставляет их выйти из бесноватого, духи просят позволения войти в пасущееся при горе стадо свиней. Позволение было дано и в тоже мгновение, когда бесноватый освободился от своего несчастного состояния, это состояние перешло на свиней, которые пришли в состояние бешенства и с крутизны устремились в море, числом около двух тысяч ( Мф.8:28–32 ; Мк.5:2–13 ). Предположить, что И. Христос в своих обращениях с бесноватыми приспособлялся к народному мнению, а не выражал истинного убеждения, значило бы допускать величайшую хулу на Него, как Царя истины. |
| Осуждая смех, писатель, очевидно, имеет в виду насмешку, которая возникает из превосходства и превозношения над другими, из зависти, тщеславия, гордости, осуждения, гнева и других греховных страстей. Добрый, чистый, открытый, не лукавый, радостный смех, который является выражением любви, непосредственной простоты и блаженной полноты райской жизни, Достоевский всячески восхваляет и ставит нам в пример для подражания. Смех и радость в Библии Притча о потерянной драхме Если мы обратимся к Священному Писанию, то увидим там те же два понимания смеха – отрицательное и положительное. Пример насмешливой реакции от недоверия мы встречаем в поведении Сарры, которая рассмеялась, когда Бог сказал, что она в своем преклонном возрасте станет матерью (Быт. 18: 12). Об издевательских насмешках иноплеменников по отношению к израильскому народу говорится в Пс. 79: 7, по отношению ко Христу – в Лк. 22: 63; Мк. 15: 17; Мф. 27: 28–29; Лк. 23: 11; Мк. 15: 29–32; Лк. 23: 36–39; Мф. 27: 42, где описываются издевательства над Господом во время Его осуждения и распятия. В книге Иова говорится о смехе как о выражении и проявлении земного человеческого благополучия и счастья: «Он [Бог. – Т.Б .] еще наполнит смехом уста твои и губы твои радостным восклицанием» (Иов. 8: 21), – утешает один из друзей потерявшего все Иова. Премудрый Соломон рассуждает о праздном земном смехе и веселье с точки зрения его духовной пользы: «О смехе сказал я: “Безумие!”, а о веселье: “К чему оно?”» (Еккл. 2: 2). Он предпочитает человеческое горе такому безрассудному смеху: «Горести лучше смеха, печаль на лице – сердцу польза» (Еккл. 7: 3). Особое место в Ветхом Завете занимают смех и радость Самого Бога. Наш Бог – живой «Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» (Исх. 3: 6). Он не равнодушен к Своему творению, Своему народу, к каждому человеку. Он эмоционально отвечает, реагирует на отношение к Себе со стороны людей, в том числе и смехом. Согласно обетованиям пророков, Бог, с одной стороны, обязательно посмеется над Своими врагами и противниками: «Но Ты, Господи, посмеешься над ними; Ты посрамишь все народы» (Пс. 58: 9; см. также Пс. 2: 4; Притч. 1: 26). Здесь смех является выражением торжества Божией справедливости над человеческой неправдой. |
| Первой части первая речь. гл. 40. В первых одиннадцати стихах содержится как бы введение к утешительным речам Исаии. Пусть утешается народ; вот голос в пустыни ( Мф.3:3 ; Мк.1:3 ; Лк.3:4 ; Ин.1:23 ) возвещает приближение Избавителя, который идет во славе искупить народ из рабства. Во второй части речи ( Ис.40:12–31 ) изображается как неизмеримо велик Господь и как велико безумие идолопоклонников, из чего следует для пленников утешение, которое для них тем необходимее, что они чувствуют себя как бы оставленными Богом. Вторая речь. гл. 41. Господь призывает языческие народы на суд и тем фактом, что Он воздвиг завоевателя от востока (Кира), доказывает истину, что Он от начала совершает события во всемирной истории и управляет ими. A что этот завоеватель есть орудие в руках Бога истинного, доказательством тому служат действия этого завоевателя, направленные ко вреду языческих народов и напротив приносящие народу Божию давно ожидаемое освобождение из плена ( Ис.41:1–20 ). И что совершит Господь некогда, уже возвещает Он об этом теперь ( Ис.41:21–24 ). Таким образом, Он, как всем управляющий и все предвидящий утверждает победу над идолами ( Ис.41:25–29 ). Третья речь. Ходатай Израиля и Спаситель язычников гл. 42:1–43:13. Между тем как совершится суд над язычниками (посредством угнетателей языческих), имеющий показать ничтожество идолослужения, кроткий Отрок Господень, будущий Ходатай спасения мирным образом, принесет им высочайшее из всех благ искупление ( Ис.42:1–17 ; Мф.12:18–21 ; Деян.13:47 ). Но Израиль, в виду предсказанного спасения, должен подумать о себе и снова искать своего Бога и Искупителя, единственного и несравненного ( Ис.42:18–43:13 ). Четвертая речь. 43:14–44:5. Отмщение врагам, освобождение из рабства и излияние св. Духа. Господь посылает наказание халдеям за Израиля разрушением халдейского царства ( Ис.43:14,15 ). Что Он сделал некогда врагам Израиля при изведении его из Египта, снова сделает, наконец, и со славою освободит Израиля ( Ис.43:16–21 ), и при том без всякой с его стороны заслуги, но единственно по милосердию, ибо Израиль может совершать только грехи ( Ис.43:22–28 ). |
| Воспринять и усвоить это слово Божие, взрастить семя царства Божия, приобрести эту драгоценную жемчужину ( Мф.13:23 ; Мф.13:45–46 ) – отселе становится главной заботой человека. Достигается это высочайшее благо не вдруг и не сразу, потому что царство Божие приходит не с внешним величием ( Лк.17:20 ) и не насильственным образом ( Лк.9:55 ), а приобретается тяжелыми усилиями, трудом – медленно и постепенно ( Мф.11:12 ), так что обычному человеческому взору оно сначала даже незаметно ( Лк.17:21 ). Малое и неприметное, подобно зерну горчичному ( Мф.13:31–32 ), царство Божие тем не менее имеет возрасти в большое дерево, под которым найдут приют люди всех стран и народов ( Лк.13:29 ); малая закваска, положенная в тесто, имеет оквасить, преобразовать всю жизнь человечества ( Мф.13:33 ). Возвещаемое сначала избранному народу Божию, овцам дома Израилева ( Мф.10:5–7 ), оно отнимется у них, отвергших краеугольвый камень этого царства и дастся иному народу, „овцам иного стада“ ( Мф.21:42–43 ср. Ин.10:16 ). Слово о царстве Божием пройдет по всему миру ( Мф.28:19 ; Мк.16:15 ) и всюду произведет суд, подобно мечу разделив человечество на сынов царства и сынов лукавого ( Мф.10:34–36 ср. Мф.13:38 ). Правда, это разделение не полное, не всецелое. В мире – этом поле Божием растут в сем веке вместе пшеница и плевелы; мир постепенно созревает для жатвы последнего суда Божия, имеющего наступить при кончине мира ( Мф.13:39 ). Таково в общих чертах учение Иисуса Христа о царстве Божием, завершение и полноту которого открывает второе пришествие Христа. Мысль о некотором периоде времени, имеющем пройти до этого пришествия, хотя прямо и не высказывается в изложенном учении, но более или менее ясно предполагается и подразумевается. Она подразумевается и в указании объема царствия Божия, имеющего обнять весь мир, и в учении о способах его распространения путем слова, призывающего к истине, но не влекущего к ней насильно; она предполагается и в учении о постепенном росте, развитии царства Божия, подобном развитию семени. |
| Суд этот называется страшным, потому что совесть каждого человека откроется перед всеми и обнаружатся не только все человеческие дела и слова, но даже тайные желания и мысли. Нередко можно услышать вопрос: на какую конкретно дату ожидать Второе пришествие Христово? История знает немало случаев, когда мучимые любопытством люди пытались вычислить время наступления «великого дня». Однако о дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один (Мф. 24:36; Мк. 13:32; Мф. 24:42), — говорит Господь. Не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец положил во своей власти (Деян. 1:7). День Господень так придет, как тать ночью (1 Фес. 5:2), — пишет апостол Павел о внезапности великого события. Такая сокровенность времени пришествия Господа побуждает нас быть постоянно готовыми ко встрече с Ним: Итак бодрствуйте, призывает Он нас, — потому что не знаете в который час Господь ваш приидет (Мф. 24:42). Первые христиане с нетерпением ожидали возвращения Христа. Об этом свидетельствуют часто употребляемые краткие формулы, встречающиеся на страницах Нового Завета: Маран-афа, что в переводе с арамейского значит «Господь придет, пришествие Господне близко» (1 Кор. 16:22); Ей, гряди, Господи Иисусе! (Откр. 22:20). Время второго пришествия Сына Божия сокрыто от нас, но в Священном Писании указаны признаки его приближения. Они следующие. Перед вторым пришествием Христовым Евангелие будет известно всем народам: Проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец (Мф. 24:14). Проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам: и тогда придет конец. Мф. 24:14 В последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским. 1 Тим. 4:1 Среди людей наступит крайнее развращение (угасание веры и любви к ближнему): По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь (Мф. 24:12); Соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга (Мф. 24:10); Предаст же брат брата на смерть, и отец — детей; и восстанут дети на родителей и умертвят их (Мк. 13:12; Лк. 21:16; 2 Тим. 3:1-5). |
| Можно предположить, что это странное воззрение исходит из слов сеется тело душевное, восстает тело духовное (1 Кор 15:44). Но при ближайшем рассмотрении данного текста становится совершенно очевидным, что при таком понимании игнорируются (помимо самого Евангельского духа) по меньшей мере два аспекта. Во-первых, слова эти относятся к всеобщему воскресению, к жизни будущего века, как может убедиться каждый, кто заглянет в текст. Во-вторых, сеять вовсе не значит ‘убивать’; напротив, семя — это символ, обетование зарождения будущей жизни, более могучей и прекрасной, нежели оно само, — достаточно вспомнить притчу о горчичном зерне (Мф 13:31; Лк 13:19). Но при этом из семени розы вырастет роза, из семени плевела — плевел; генетическая закономерность и последовательность тоже входят в значение символа сеяния. Нелишним будет упомянуть и о том, что апостол Павел (как и другие Апостолы) употреблял слова душа и дух не вполне и не совсем в том значении, которое придается этим словам в учении о трехчастном составе человека. Очевидно, более адекватное понимание данных слов Апостола скорее таково: по воскресении праведных преумножаются и расцветают их добродетели, приобретая невиданные в падшем мире свойства и Наша земная задача — стяжать душевные добродетели ради того, чтобы в Царстве Небесном они преобразовались в нетленные духовные добродетели. Можно вспомнить о том, насколько свойственны были душевные движения Господу нашему Иисусу Христу, совершенному Богу и совершенному Человеку, во время Его земной жизни: Спаситель мог негодовать (знаменитое отойди от Меня, сатана, см. Мф 16:23), гневно порицать (обличения фарисеев, изгнание торгующих из храма, см. Мф 21:12–13; Мк 11:15–17, проклятие смоковницы, см. Мф 21:19–20; Мк 11:12–14,20–21) и, что для нашего рассмотрения очень важно, скорбеть (прослезился, см. Ин 11:35), А разговор Христа с самарянкой (Ин 4:4–42)? Сколько здесь теплоты, задушевности, снисходительности, — душевных качеств, получающих тем самым Божественное достоинство… |
| Мысль об особом покровительстве Божием вдовам и заповедь заботиться о них находят продолжение в ряде конкретных нравственных и правовых предписаний. Вдовы наряду с сиротами, пришельцами и левитами по закону могли пользоваться из десятины, откладываемой каждый раз по истечении 3 лет от всех плодов обрабатываемой земли и из мяса первенцев скота (Втор 14. 28, 29). Вдовам предназначались остатки от праздничной трапезы (Втор 16. 11) или от жатвы (Втор 24. 19 и слл.), им предоставлялось право подбирать оставшиеся на поле после уборки урожая колосья (Руфь 2. 2-3). Бездетные вдовы священников могли участвовать в священнической трапезе (Лев 22. 13). У вдов запрещено было брать в залог одежду и скот (Втор 24. 17). В реальной жизни ветхозаветных евреев эти высокие заповеди часто попирались, что было предметом гневных пророческих обличений: «Горе тем, которые постановляют неправедные законы и пишут жестокие решения, чтобы устранить бедных от правосудия… чтобы вдов сделать добычею своею» (Ис 10. 1-2; см. также: Ис 1. 23; Иез 22. 7). В ветхом Израиле вдовы могли вторично выходить замуж, при этом закон о левирате распространялся только на бездетных вдов. На вдовах не могли жениться первосвященники (Лев 21. 14), что же касается священников, то они могли жениться на девицах и на вдовах священников (Иез 44. 22). Поскольку вдовами считались и обрученные невесты, женихи к-рых умерли до брака, на них также не могли жениться первосвященники и священники. ВЗ не содержит никаких сведений о праве вдовы наследовать имущество мужа, но при наличии детей вдова могла оставаться в доме покойного мужа, и взрослые сыновья обязаны были содержать ее. Бездетная вдова, если она не вступала в брак по закону левирата, должна была возвратиться в дом своего отца (Быт 38. 11; Лев 22. 13). Поскольку в Израиле существовало многоженство, в случае смерти мужа преимущественными правами пользовалась та вдова, к-рая была его первой женой. Христианское отношение к В. В НЗ вдовы упоминаются в ряде мест. В одной из притчей Христос учит непрестанной молитве на примере вдовы, к-рая благодаря своей настойчивости добилась справедливости даже у неправедного судьи: «Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к нему день и ночь, хотя и медлит защитить их?» - говорит Господь (Лк 18. 1-7). В др. притче Он указывает на вдову, положившую в сокровищницу храма 2 лепты, к-рые стали самой драгоценной жертвой, потому что эта вдова, по словам Спасителя, в отличие от тех, кто «клали от избытка своего», «от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое» (Мк 12. 42-44). Христос обвиняет «книжников» и в том, что они «поядают домы вдов» (Мк 12. 40). Из сострадания к матери, потерявшей единственного ребенка, Он воскрешает сына наинской вдовы (Лк 7. 11-17). |
| 2) насколько же достоверны сообщения о В. Иисуса? Это событие произошло скрытно и поэтому недоступно к.-л. науч. анализу. Однако исторически доказуема вера учеников Иисуса в В. их Господа. Эта вера была обоснована: а) надежными свидетельствами и прежде всего воздействием на учеников Св. Духа. Без этого, внутреннего, свидетельства другие сообщения о В. Христа не оказали бы должного влияния на их веру. Все евангелисты отмечают неверие и сомнения учеников, которые необходимо было преодолеть ( Мф. 28:17 ; Мк. 16:14 ; Лк. 24:11.25.36 ; Ин. 20:24 ). Тот факт, что неверие учеников было преодолено воздействием Божьего Духа, говорит в пользу достоверности В. как события реального и опровергает утверждение о том, что вера учеников была вызвана какими-то субъективными причинами, напр., их видениями. При содействии Св. Духа у учеников появилось четыре надежных свидетельства: свидетельство ВЗ (см. выше), предсмертное свидетельство Иисуса о предстоящем Ему В. ( Мф. 16:21 ; Мф. 17:23 ; Мф. 20:19 и парал. места), свидетельства женщин и пустого гроба; б) явлениями Воскресшего Своим ученикам, сделавшими их «свидетелями воскресения» (см. Деян. 1:22 ). Сами эти откровения никогда не смогут стать предметом ист. исследования. Мы не ошибемся, предположив, что воскресший Господь являлся Своим ученикам не в образе совершенной славы, которую Он имеет у Отца, – они не смогли бы при этом остаться в живых (ср. Откр. 1:17 ), – скорее, Он являлся им «в ином образе» ( Мк. 16:12 ). Так, Иисус предстал перед Марией Магдалиной как «садовник», перед учениками в Еммаусе – как незнакомец, перед учениками в пасхальный вечер – в осязаемой плоти, Он ел и пил вместе с ними ( Лк. 24:42 ). Так же осязаем Он был спустя неделю при разговоре с Фомой, который увидел и ощупал следы от гвоздей и рану в боку Иисуса. Тело воскресшего Иисуса уже не подчинялось земным законам материи, времени и пространства, поэтому Воскресший мог являться в запертых изнутри помещениях. Учитывая все это, мы приходим к выводу, что вера апостолов в В. Иисуса была вполне обоснованной. На их вере и свидетельствах покоится и наша вера в В. |
| Поскольку эти «не имеющие надежды» грешники поверили Иоанну, они должны вперед них войти в Царство Божие. Пойдут ли вслед за ними неверующие лидеры, здесь не говорится, но в следующей притче картина становится яснее. 2) 21:33–46 Притча о злых виноградарях (см.: Мк. 12:1–12 ; Лк. 20:9–19 ). Здесь тема замещения получает свое более глубокое освещение. Это история об отсутствующем хозяине виноградника и злых виноградарях, которые должны платить ему из урожая положенную ренту. Их нежелание делать это уже само по себе может служить причиной для их смещения; убийство же сына хозяина серьезно усугубляет дело. Эта история была понятна для первосвященников и фарисеев (45), а также и для всех тех, кто был знаком с книгой Исайи, где памятная притча о винограднике ( Ис. 5:1–7 ) символизировала неугодную в глазах Бога жизнь Израиля. Но здесь внимание сосредоточено не на Израиле как таковом, а на его вождях, чье стремление убить Сына Божьего было равносильно неоднократному отвержению Его пророков в прошлом. Их ожидает надлежащее возмездие, и другие займут их место. В ст. 42–44 раскрывается смысл притчи. Ст. 42 (в котором цитируется Пс. 117:22 ) показывает картину Божественной перестановки, которая вскоре произойдет, когда некто, отвергнутый израильскими вождями, будет посажен на самое почетное место. В ст. 44 использована та же метафора с аллюзией на камень преткновения в Ис. 8:14,15 и Дан.2:34,35,44,45 . В ст. 43 говорится открытым текстом: Царство, которое символизирует виноградник, принадлежит Богу, а не им, и Он доверит его более ответственным людям. Народу: речь идет не о смене власти, а об обновленном составе народа Божьего (согласно критериям, представленным в 8:11,12). Речь, однако, идет не о простой замене иудеев на язычников (тогда использовалось бы другое слово в греч.), а о новом сообществе народа Божьего, которое будет создано (ср.: коммент. к 16:18) и в котором найдут свое место и иудеи, и язычники. Главное в этом народе не национальная принадлежность, а способность принести плод (ср.: 3:8,10; 7:15–20; 12:33–37; 13:8,26 и особенно 21:18–20). |
|
|
