| Четвертое Евангелие говорит о богосыновстве Иисуса иным языком, чем синоптики, но впечатление создается одинаковое: Иисус притязает на честь, подобающую только Божеству, и принимает ее. В дополнение к десятку с лишним синоптических отрывков, где титулом «Сын Божий» называют Иисуса другие, при его непосредственном одобрении ( Мф.16:16 ; Мк.3:11:5:7:14:61 ; Лк.8:28 )! – Q и Марк рассказывают, что Иисус говорил о себе как о «Сыне» (с определенным артиклем!) или новым и уникальным образом называл Бога своим отцом. И прямо (перед Каиафой; Мк.14:62 ), и косвенно (в притче о злых виноградарях; Мк.12:1–9 ) Иисус утверждает, что он – сын Божий; более того -возлюбленный Сын Отца, который придет на облаках небесных. В одном из важнейших христологических отрывков Нового Завета (Q: Мф.11:27 / Лк.10:22 ) Иисус говорит о своем «неразделенном сыновстве»: «Все предано мне Отцом моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын захочет открыть». Здесь, в самом раннем литературном слое синоптиков, языком ничуть не менее возвышенным, чем в Четвертом Евангелии, Иисус утверждает: он единственный обладает уникальными взаимоотношениями с Богом; более того, только через него другие люди могут обрести аналогичные взаимоотношения. Евангелия содержат и множество косвенных свидетельств, указывающих на то же. Неоднократно Иисус намекает, что в его личности и делах нечто новое, радостное и удивительное явилось в мир. В ответ на упрек, что его ученики не с традиционные иудейские посты, он говорит, что пока он с шши, им поститься столь же неуместно, как на свадьбе ( Мф.9:14–13 ; Мк.2:18–19 ; Лк.5:33–35 ). В другой раз, упоминая о царе Соломоне, считавшемся мудрецом, Иисус говорит, что в нем, Иисусе, него Царстве «здесь больше Соломона! ( Мф. 12:42 ; Лк.11:31 ) Иисус считает само собой разумеющимся, что обладает властью прощать грехи, – прерогатива, которая, как правильно сознают его враги, принадлежит одному Богу ( Мк.2:5–7 ; Лк.5:21 ). Как нечто естественное, он говорит, что все люди однажды предстанут перед ним на суд, причем суд не только по делам, но и по мотивам, – мотивам, которые ведомы лишь Богу ( Мф.7:22–23:25:31–46 ). Он требует полной верности себе как тому, кто знает: его дело – это дело Божье. Например: «Всякого, кто исповедует меня пред людьми, того исповедую и я пред Отцом моим Небесным» ( Мф.10:32 ); «кто любит отца или мать более, нежели меня, не достоин меня; и кто любит сына или дочь более, нежели меня, не достоин меня» ( Мф.10:37 ; ср. Л к 14:26–27). Такие речения ставят всю ценность жизни и судьбы человека в зависимость от его взаимоотношения с Иисусом. |
| То, что текст Q был написан на греч. языке, проявляется в Q 11. 20 и 12. 42, где используется частица ρα (ее сохранили как Лука, так и Матфей), а также в употреблении конструкций с абсолютным родительным падежом в Q 7. 24 и 11. 14. Главной проблемой для сторонников гипотезы Q являются «малые согласования» Евангелий от Матфея и от Луки между собой против Евангелия от Марка (напр., в тройной традиции в Евангелиях от Матфея и от Луки есть вопрос: «кто ударил Тебя?» - Мф 26. 68/Лк 22. 64 против Мк 14. 65). Ф. Нейринк привел неск. возможных объяснений: случайные совпадения, частичное совпадение традиций Евангелия от Марка и Q, влияние устной традиции, феномен усталости переписчика, повреждение или гармонизация текста на уровне рукописной традиции ( Neirynck. 1974). Однако, по мнению Г. Штреккера ( Strecker. 1993) и Э. Эннулата ( Ennulat. 1994), «малые согласования» могут быть следом несохранившейся версии Евангелия от Марка (прото-Марк), которую использовали евангелисты Матфей и Лука. К теории прото-Марка склоняется и Кёстер ( Koester. 1990). Он попытался включить в теорию 2 источников в качестве источника найденное М. Смитом «Тайное евангелие Марка», которое многие исследователи считают подделкой. По его мнению, существование протоисточника канонического Евангелия от Марка доказывается общими для Евангелий от Матфея и от Луки пропусками (напр.: Мк 2. 27; 4. 26-29; 10. 21, 23, 39b; 12. 29, 32-34; 14. 51-52), сохранением оригинального текста в Евангелиях от Матфея и от Луки (напр., предлог μετ в Мк 8. 31 против беспредложной конструкции в Мф 16. 21 и Лк 9. 22; слово «тайна» в ед. ч. в Мк 4. 11 против «тайны» в Мф 13. 11 и Лк 8. 10), присутствием в каноническом Евангелии от Марка специфической терминологии, которой нет в Евангелиях от Матфея и от Луки («Евангелие» в абсолютном значении, «учение» в Мк 1. 27 и др.). Возможно, именно по причине 2 редакций Евангелия от Марка Луке не был известен весь раздел Мк 6. 45-8. 26 (о Вифсаиде). Т. о., к сильным сторонам гипотезы 2 источников относятся разноплановая аргументация, к-рая ведется по неск. линиям, сведение гипотетических источников к минимуму, признание оригинальности Евангелия от Марка (что объясняет его сохранение в ранней Церкви и канонизацию наряду с Евангелием от Матфея, хотя почти весь материал Евангелия от Марка в нем присутствует). |
| Исцеляя людей от всякой болезни и всякой немощи, Господь Иисус возвращает человеческое естество в его первозданное, райское, нормальное состояние – в состояние здравия, безболезненности, то есть освобождает его от горьких последствий греха – от недугов. В своем райском состоянии до грехопадения человеческое естество не знало болезней. Не будет их и в вечном блаженстве – «идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание». Весьма значительно и то, что и безгрешный Господь Иисус никогда не болел во время Своей жизни на земле. Чудеса Спасителя имели целью показать, что спасение человеческого естества состоит в его освобождении от греха и от его пагубных следствий – от болезней, мучений, смерти. Свою спасительную проповедь Евангелия Спаситель сопровождал спасительными делами. Переходил Он из одного места в другое, «проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» ( Мф.4:23, 9:35 ; ср.: Мф.4:24 ). Поступая так, Спаситель показывает, что Он как Единый Безгрешный имеет власть над всеми порождениями греха и над самим грехом. Как безгрешный, действуя безгрешно, Господь истребляет все следствия греха. Нет такой болезни, от которой бы Он не исцелял (см. Мф.8:16, 12:15, 14:14, 35–36 ; Мк.6:56 ; Мф.15:30, 31, 19:2, 21:14 ; Лк.4:40, 6:18, 7:21 ; Ин.4:46–50, 5:5–9, 6:2 ; Мф.8:14–15 ; Мк.1:29–31 ; Лк.4:38–39 ). А это свидетельствует о том, что нет и такого греха, от которого бы Он не мог спасти. Благий Спаситель исцелял Своей Божественной силой, не терпящей ни греха, ни его следствий. Поэтому в Евангелии спасения написано: «И весь народ искал прикасаться к Нему; потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» ( Лк.6:19 ). Более того, и самые ризы Спасителя источали чудотворную силу спасения, ведь в святом Евангелии написано и следующее: «И просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись» ( Мф.14:36 ; ср.: Мк.6:56 ). От самой страшной болезни, от проказы, Спаситель исцелял силой Своего спасительного слова. Человеку, который был «весь в проказе», Он говорит: «Очистись! – И он тотчас очистился от проказы» ( Мф.8:2–4 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–14 ). Точно так же, чудотворящей силой Своего Богочеловеческого слова, Господь одновременно исцеляет десять прокаженных (см. Лк.17:12–19 ). Всё это показывает, что Спаситель изгоняет грех из человеческого естества в его самых страшных и ужасных последствиях. |
| Ученики должны быть готовы к худшему по той причине, что их Учителю предстоит самое худшее. И к злодеям причтен — артикль тТ относится ко всей цитате из Ис 53:12, как бы ставя ее в кавычки. Злодей, беззаконник ( Ґnomoj) — этим словом названы распятые разбойники в Мк 15:28. Ибо то, что о Мне, приходит к концу — эти слова могут обозначать как “пророчества обо Мне в Писании близки к исполнению” или, скорее, “завершается дело Моей жизни”. Вот, здесь два меча — ученики буквально поняли слова Учителя; один из этих мечей будет впоследствии пущен в ход (22:49). Он сказал им: довольно — обычно понимается как резкое завершение беседы (“Довольно слов”) 146 . Предположение Лагранжа о том, что здесь звучит ирония (“Достаточно двух мечей, чтобы нас приняли за злодеев и тем самым на Мне исполнилось пророчество”), невероятно. Гефсимания (22:39–46) Следуя за Марком, Лука, однако, опускает упоминание о пении пасхального псалма, которым завершалась праздничная трапеза (Мк 14:26) и речение о пастыре (Мк 14:27–28). Слова по обыкновению, ср. Лк 21:37, Ин 18:2, объясняют, каким образом Иуда знал, где можно найти Иисуса. На гору Елеонскую — поскольку гора возвышается над городом только на 43 м, образ особого уединенного места для молитвы здесь не присутствует. Лука опускает также арамейское название места — Гефсимания, которое ничего не говорит для его читателей, и признание Иисуса трем ученикам о том, что Его душа скорбит смертельно (Мк 14:34). На вержение камня — ср. Быт 21:16. На месте двух молитв у Марка, одной в прямой и одной в косвенной речи, у Луки мы видим одну молитву в прямой речи, параллельную Мк 14:34. Отче! — вместо арамейского у Марка Лука дает греческий перевод Чашу сию — ср. Ис 51:22 и тесно связанное Мк 10:38; чаша в Писании выступает как образ гнева Божиего (Пс 10:6; 74:9; Ис 51:17; Иер 25:15,17,28; Плач 4:21; Иез 23:31–33; Авв 2:16; семь чаш в Откр 15–16), которую Иисусу предстоит испить за грехи человечества. Не Моя воля, но Твоя да будет — совпадение с Мф 26:42 и отличие от Марка, вероятно, объясняется опорой на устное предание. Иисус не мыслит о том, чтобы уклониться от исполнения воли Отчей, но молит лишь о том, чтобы эта воля направила события по другому пути. |
| Шесть категорий нуждающихся названы Иисусом в качестве примеров, а отнюдь не в качестве исчерпывающего списка тех, кому необходимо оказывать помощь. Очевидно также, что добрые дела не сводятся к удовлетворению материальных нужд людей. Как подчеркивает древний толкователь, данное место «можно понимать и в отношении учителей, дававших пищу учения алчущим праведности... дававших питие истины жаждущим познания Бога. Самого Христа принимают те, кто, научая праведности, одевает нагих, то есть не имеющих одеяния праведности». 132 В этом толкователь следует Оригену , который указывал, что научающий людей добродетелям ткет для них одежду, тем самым одевая Христа, чтобы Его слово не пребывало нагим в этом мире. 133 Центральным пунктом поучения является солидарность Иисуса со всеми нуждающимися, Его готовность полностью отождествить Себя с ними. И ранее во многих поучениях Иисус называл блаженными алчущих и плачущих ( Лк.6:21 ), призывал к Себе труждающихся и обремененных ( Мф.11:28 ), приводил в пример бедных и нищих ( Мк.12:42 и Лк.21:2 ; Лк.16:20 ), призывал раздавать нищим имение ( Мф.19:21 ; Мк.10:21 ), звать на пир нищих, увечных, хромых, слепых ( Лк.14:13 ). Однако нигде еще Иисус не отождествлял Самого Себя с нуждающимися так, как Он это сделал в поучении о Страшном суде. Он готов отождествить Себя даже с заключенным в тюрьму преступником, которого, в числе прочих, называет Своим меньшим братом. Выражая полную и всецелую солидарность со всеми нуждающимися, называя их меньшими братьями, Иисус тем самым призывает людей воспринимать друг друга как братьев. Современный богослов пишет: Богу ничего от нас для Себя не надо; Он ни в чем не нуждается. Не может алкать Сотворивший хлеб; не может жаждать Сотворивший воду; не может быть наг Облекший все творения Свои; не может быть болен Источник здравия; не может быть в темнице Господь господствующих. Но Он требует от нас милостыни, дабы чрез то умягчить и облагородить сердца наши. Будучи всемогущим, Бог может во мгновение ока сделать всех людей богатыми, сытыми, одетыми и довольными. Но Он попускает людям и голод, и жажду, и болезни, и страдания, и нищету по двум причинам. Во-первых, чтобы терпящие все сие терпением умягчали и облагораживали сердца свои, и помнили о Боге, и с верою молитвенно припадали к Нему. А во-вторых, чтобы те, кто сего не испытывает – богатые и сытые, одетые и здоровые, сильные и свободные, – видели скорби человеческие и милостынею умягчали и облагораживали сердца свои, и чтобы в чужом страдании они чувствовали свое страдание, в чужом унижении – свое унижение, таким образом осознавая братство и единство всех людей на земле. 134 |
| Своим удивительным воплощением Владыка Христос принес Евангелие, то есть Благую весть, – не только людям, но и всей твари (см. Мк.16:15 ; Кол.1:23 ; Рим.8:19, 21 ). Евангельский конец человечества будет и евангельским скончанием всей твари. Новый Завет потрясающе описывает нам конец мира, лежащего во зле, и при этом его преображение. Сам Спаситель много говорит о конце мира ( Мф.24:3–25, 35, 13:40–43, 49–50 ; Мк.13:4–37 ; Лк.21:7–36 ). Но называет Он конец мира жатвой, а жатва означает не истребление, а сбор зрелых колосьев, причем пшеница отделяется от плевел (см. Мф.13:39–42 ; Откр.14:15 ). Кончина мира, которую Спаситель именует и кончиной века ( Мф.13:39, 24:3, 28:20 ), обозначает окончание зла, греха и смерти в богозданной природе, конец мира в данной форме, по богодухновенному слову святого Апостола: Проходит образ мира сего ( 1Кор.7:31 ), то есть проходит образ мира, в котором смешано добро и зло, смерть и бессмертие, но не истлевает его богозданная сущность, о которой Бог, сотворив ее, сказал, что она добра весьма (ср. Быт.1:31 ). Конец мира будет сопровождаться страшными катаклизмами, землетрясениями, судорогами природы, ибо зло будет яростно бороться за свое вечное в ней пребывание. Скорби нагрянут со всех сторон; смерть будет бешено нападать на всё живое; зло начнет свою последнюю, опустошительную, мистерию в сердце природы, и вся природа придет в смятение: солнце помрачится, луна потеряет свой свет, звезды спадут с неба, Силы небесные поколеблются, море возмутится, всякая гора и остров сдвинутся со своего места; небо скроется, свившись, как свиток; и люди будут умирать от страха и чаяния бедствий, грядущих на землю (см. Мф.24:29 ; Мк.13:25 ; Лк.21:25, 26 ; Откр.6:12–14 ). – Но всё это будет признаком того, что зло находится при последнем издыхании, что созрела земная пшеница, что пришло время жатвы (см. Откр.14:15 ) и что грядет преображение природы через ее освобождение от зла, греха и смерти с пришествием безгрешного и бессмертного Господа и с наступлением Божия Царства во всем мироздании. Посмотрите на смоковницу и на все деревья, – поучает Спаситель, – когда они уже распускаются, то, видя это, знаете сами, что уже близко лето. Так, и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко Царствие Божие ( Лк.21:29–31 ; ср. Мф.24:32–33 ). |
| Но страдание связано не с одним только социальным неравенством. Господь проявляет милосердие к презираемой грешнице, надо думать, блуднице (7:36–50), и к ненавидимым мытарям (19:1–10). Притчи гл. 15 о милосердии Божьем сказаны Им в ответ на соблазн, который вызывало среди фарисеев и книжников Его общение с мытарями и грешниками (ср. 15:1–2 и слл.). Исцеление слуги Капернаумского сотника (7:1–10) и воскрешение сына вдовы Наинской (7:11–16) должны быть понимаемы, опять-таки, как проявление милосердия к опечаленному сотнику и скорбной матери. Являя любовь делом и свидетельствуя о любви Отца Небесного, Господь призывает к любви и учеников. Притча о милосердом Самарянине (10:30–37) не имеет параллели у других Евангелистов. И, наконец, последнее наблюдение: Лк. есть Евангелие молитвы. В нем повторно упоминается молитва Самого Господа в ответственные моменты Его служения (ср. 3:21; 6:12; 9:18; 9:1) и др.), и Господь опять-таки, повторно, научает молитве Своих учеников (11:1–13; 18:1–14). Можно было бы привести и другие наблюдения. Но и эти дают материал для выводов. Христианское благовестие есть благовестие спасения. Это касается и Лк. Но спасение можно понимать по-разному. Мы видели, что в Мк. спасение есть спасение от богопротивного мира. Этот аспект спасения наблюдается и в Лк. Он слышится в библейской цитате песни Захарии ( Лк. 1:71 ) и в притче о житницах (12:13–21). Аскетические ноты звучат в Лк., может быть, сильнее, чем у других синоптиков. В лучших текстах призыв к отречению только в Лк. распространяется и на жену (ср. 14:26). В Мф. спасение есть спасение от греха (ср. 1:21). В Лк. наблюдается и этот аспект спасения. Спасение, выражающееся в прощении грехов, возвещается, опять-таки, в песне Захарии (1:77). Сюда же относится, в рассказе о Марфе и Марии, ублажение Марии (10:41–42) и все нравственное учение Евангелия. Но для Луки показательно не спасение от мира и не спасение от греха, а спасение от страдания. Мы отметили внимание к страданию, которое проходит через все Евангелие. |
| Эти истории различаются в деталях, но суть их одна и та же (см. коммент. к 14:13–21). Примечание. 37 В оригинале более широкий термин корзина, использованный здесь, указывает на неиудейский контекст, в отличие от слова «короб», которое обозначает особый тип корзин у евреев. 16:1–12 Фарисеи и саддукеи (см.: Мк. 8:11–21 ; ср.: Лк. 11:16; 12:54–56; 12:1 ). Вернувшись на короткое время на иудейскую территорию, Иисус снова ощутил на себе противодействие властей. По поводу просьбы показать знамения на небе и отказа Христа, Который ссылается при этом на знамение Ионы, см. коммент. к 12:28–42. Здесь проиллюстрирован разительный контраст между скептицизмом иудеев и полным доверия радостным откликом язычников. С вопросами к Иисусу приступили фарисеи и саддукеи. Такая их солидарность была несколько странной, так как богословские позиции и политические воззрения этих религиозных групп заметно различались. Но они должны были сотрудничать как члены высшего иудейского совета, синедриона. Такое единение двух разных партий в противостоянии Иисусу становится понятным далее (см. коммент. к 16:21), но и здесь оно уже обозначилось в достаточной мере, чтобы Иисус мог дать оценку этим двум партиям как единому фронту оппозиции (5–12). Хотя Иисус ранее использовал метафору закваски как символ роста Царства Божьего (13:33), она иногда служит метафорой для обозначения возрастающего влияния сил зла ( 1Кор. 5:6–8 ; Гал. 5:9 ). Здесь требование чудес было признаком скрытого противостояния служению Иисуса, и Иисус не хотел, чтобы Его ученики заразились этим скептицизмом. Учеников, однако, заботили более материальные вещи, они думали о насущном хлебе! Забота об этом считалась признаком слабой веры (ср.: 6:25–34), особенно учитывая, что они сами дважды были очевидцами того, как Иисус смог удовлетворить их физические нужды. Примечания. 2,3 Этот отрывок о приметах, предсказывающих погоду, отсутствует во многих ранних рукописях, возможно, он добавлен позднее на основе Лк. 12:54–56 . 16:13–20 Заявление Петра (см.: Мк. 8:27–30 ; Лк. 9:18–21 ). Первая часть Евангелия достигает своего кульминационного момента, когда мы сталкиваемся с самой разной реакцией на служение Иисуса, проявляющего Свой Божественный авторитет. Мнения людей, собранные в ст. 14, свидетельствуют, что Иисус отнесен к пророкам. Петр выступает со знаменательным утверждением, к которому подводило все повествование: Иисус – Мессия, Сын Бога. |
| г) Подвергнется посмеянию и биению: ( Ис.50:6 ) «плещи мои вдах на раны, и ланите мои на заушения, лица же моего не отвратих от студа заплеваний» ( Лк.18:31–32 ; Мф.26:30: 67 ). д) Будет поставлен на ряду с беззаконниками: ( Ис.53:12 ) «и со беззаконными вменися» ( Мк.15:27–28 ). е) Желчию и уксусом напоен: ( Пс.68:22 ) «и даша в снедь мою желчь, и в жажду мою напоиша Мя оцта ( Мф.27:34, 48 .). ж) Будет распят на кресте и прободен: ( Пс.21:17–18 ) «обыдоша Мя пси мнози, сонм лукавых одержаша Мя. Ископаша руце мои и нозе мои: исчетоша вся кости моя. – ( Зах.12:10 ) Воззрят нань, егоже прободоша» ( Ин.3:14–15 ; Мк.15:25 ). з) Предсказано было, что смерть Христа Старейшины совершится в последнюю из 70 седмин, Даниилу свыше открытых ( Дан.9:26 ). По самому точному счислению времени от издания Артаксерксом Лонгиманом указа о восстановлении Иерусалима чрез Неемию (Неем. гл. 2.), последняя седмина, то есть 70-я, падает на то время, в которое Иисус Христос был распят. Иисус Христос пострадал и умер добровольно 1 . Иисус Христос пострадал и умер добровольно, как Сам Он о Себе говорил ( Ин.10:17–18 ): « сего ради Мя Отец любят, яко Аз душу Мою полагаю, да паки прииму ю. Никтоже возмет ю от Мене: но Аз полагаю ю о Себе. Область имам положити ю, и область имам паки прияти ю.» 2 Иисус Христос самым делом показал, что в полной власти Его состояло сохранить Свою жизнь, или предать Себя на страдание и смерть, и что Он шёл на смерть по Своей воле, совершенно согласной с волею Отца небесного: добровольно идёт Он в Иерусалим, совершенно зная, что будет предан, поруган и распят ( Мф.20:18 ); добровольно идёт в сад Гефсиманский, зная, что придёт туда предатель с сообщниками ( Мф.26:30 ); добровольно идёт на встречу пришедшим взять Его; являет всемогущество Своё, поражая их одним словом: Аз есмь,– и Свою волю быть преданным, смиренно и кротко потом отдаваясь им ( Ин.18:4 . и сл.). При этом говорил Он ученикам, что если бы хотел просить Отца, то более дванадесяти легионов мог бы Он иметь в защиту Себя ( Мф.26:53 ). 3 . Эту истину доказывает и святейшая жизнь Господа Иисуса, чуждая всякого греха ( Ин.8:46 ; 1Пет.1:19, 2:22, 3:18 ; 1Ин.3:3–5 ; Рим.5:18–19 ; 2Кор.5:21 ; Евр.4:15, 7:26 ; Флп.2:6–8 ): Он, как всесвятый, Сам по Себе не подлежал закону болезней и смерти, лежащему на всех потомках Адама, подвергшихся в нем греху. Предложенному учению о совершенно свободной смерти Иисуса Христа не противоречит Его моление к Отцу небесному, в саду Гефсиманском: «Отче Мой, аще возможно есть, да мимо идет от Мене чаша сия» ( Мф.26:39 . слич Лк.22:42 ). Здесь раскрывается только безмерная тяжесть Иисусовых страданий, среди которых изнемогала человеческая природа Божественного Страдальца, но отнюдь не желание Его уклониться от исполнения предвечного определения: ибо страждущий Иисус и при этом изнеможении также добровольно повиновался воле Отца небесного; «обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты» ( Мф.26:39 сл. Лк.22:42 ). Иисус Христос пострадал и умер за грехи человеков |
| Плодом первых трудных попыток в составлении материала Евангельской истории было возможно лучшее Собрание изречений Христа, именно изречений, потому что они были великим и главным средством для целей Ев. учения, а потому и в тоже время главным содержанием устного и письменного предания о Христе. В это время возникло содержание весьма важного Евангельского произведения – Собрания изречений Иисуса Христа (Spruchsammlung). Образцами собрания изречений представляются: Нагорная беседа, – Мф. 5–7 ; речь против книжников и фарисеев: Мф. 23:2–39 ; притчи, в которых говорится о созидании, истинном достоинстве и распространении Царства Божья, выясняется существо этого Царства, открывается его история до последнего мыслимого её конца; таковы: Мф. 13 ; Мк. 4; Лк. 8:4–18, 13:18–21 ; Мф. 21:28–32, 33–46 ; Мк. 12:1–9, 22:1–4, 1–14 , Мф. 22:1–14, 21:1–16, 25:14–30 ; Лк. 19:12–27 ; Мф. 24:43, 44–50, 25:1–13 ; Лк. 11:5–8, 18:1–8 ; Мф. 24:32 ; ; Мф. 18:23–35 ; Лк. 12:16–21, 16:1–13, 19–31 . Сюда же относятся и некоторые отрывки речей Спасителя: Мф. 10:5–42, 18:1–20, 24 . Все это содержание первых опытов располагалось в группах по круглым числам, преимущественно по числу семи. Много труднее, чем собирание по воспоминанию изречений Христа, были опыты составления связных рассказов Ев. Истории. И если принимать понятие такой связи в его строжайшем смысле, так, чтобы каждое отдельное происшествие и каждое особое дело было восстановлено совершенно точно на своем первоначальном месте, то ясно, что это было решительно невозможно по причине великого множества таких отдельных происшествий. Но усилие некоторых лиц достигло великой полноты собрания отдельных воспоминаний, причем воспоминания и рассказы, сродные по своему содержанию, соединялись в группы и держались твердо один при другом. Следы таких групп, сродных по материи рассказа, существуют еще и теперь в наших Евангелиях, из точно таких групп составились и главные основоположения их. В таких же группах составлялись более или менее отдельные и сравнительно большие рассказы. Последним результатом такого рода опытов было произведение, сохранившее разрозненный материал Ев. истории в виде первоначального устного предания, хотя и не без искусственного порядка. Тип такого труда представляет Евангелие от Марка, но не в виде второго канонического Евангелия от Марка, а в первоначальном его составе (Ur-Markus), впрочем, мало измененном, за что ручается его простейший план, сохранившийся в каноническом Евангелии от Марка. |
|
|
