| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Также в Евангелии Господь говорит: «не имать остати зде (в храме) камень на камени, иже не разорится» (Мф.24:2). И еще: «разорю церковь сию рукотвореную и треми денми ину нерукотворену созижду» (Мк.14:58). XVI. Что ветхое жертвоприношение упразднится и будет совершаться жертвоприношение новое У Исаии: «что Ми множество жертв ваших? глаголет Господь. Исполнен есмь всесожжений овних и тука агнцев и крове юнцов и козлов не хощу... Кто бо изыска сия из рук ваших?» (Ис.1:11—12). Также в псалме 49: «еда ям мяса юнча, или кровь козлов пию? Пожри Богови жертву хвалы и воздаждь Вышнему молитвы твоя; и призови Мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя» (Пс.49:13—15). В том же псалме: «жертва хвалы прославит Мя, и тамо путь, имже явлю ему спасение Мое» (Пс.49:23). И в псалме 4: «пожрите жертву правды и уповайте на Господа» (Пс.4:6). Также у Малахии: «несть воля Моя в вас, глаголет Господь Вседержитель, и жертвы не прииму от рук ваших. Зане от восток солнца и до запад имя Мое прославися во языцех и на всяцем месте фимиам приносится имени Моему и жертва чиста; зане велие имя Мое во языцех, глаголет Господь Вседержитель» (Мал.1:10—11). XVII. Что ветхое священство прекратится и приидет священник новый, который будет пребывать во веки В псалме 109: «из чрева прежде денницы родих тя. Клятся Господь и не раскается: ты иерей во век по чину Мелхиседекову» (Пс.109:3—4). Также в Первой книге Царств Господь говорит Илию священнику: «и возставлю себе жерца верна, иже вся яже в сердце Моем... сотворит; и созижду ему дом верен, и предыдет пред Христом Моим во вся дни; и будет всяк, оставшийся в дому твоем, приидет поклонитися ему, с цатою сребра и хлебом единым» (1Цар.2:35—36). XVIII. Что послан будет иный обещанный пророк, подобный Моисею, который даст новый завет и которого особенно надобно слушаться Во Второзаконии Бог говорит Моисею: «пророка возставлю им от среды братий их, якоже тебе, и вдам слово Мое во уста его и возглаголет им, якоже заповедаю ему. И человек той, иже не послушает словесе его, елика возглаголет пророк оный во имя Мое, Аз отмщу от него» (Втор.18:18—19). |
| Пс.117:14; 46:7; 104:1–2 ), Ионы (2 гл. Пс.119:1; 41:8; 68:2–3; 17:7; 49:14 ), Аввакума (3 гл.), Иеремии (20 гл.), Даниила (9 гл.) и других пророков. У Сираха едва ли не в каждой главе видно изучение псалмов ( Сир.1 Пс.118:104 ; Сир.2 Пс.36:25 ; Сир.3 Пс.40:2 и т. д.). В 1-й Маккавейской книге псалмы цитируются как богодухновенное Писание ( 1Мак.7 Пс.78:2–3 ). Господь Иисус Христос признавал Давида богодухновенным мужем ( Мк.12 Пс.109:1 ), нередко прилагал к Себе псаломские пророчества ( Пс.8 Мф.21:16 ; Пс.117:22–23 Мф.21:42 ; Пс.109 Мк.12:36 ; Пс.81 Ин.10:34 ; Пс.40 Ин.13:18 ; Пс.108 Ин.17:12 ) и признал, что в псалмах находится о Нем не мало пророчеств, наравне с законом и пророками ( Лк.24:44 ). Точно также евангелисты и апостолы очень часто прилагали к Иисусу Христу псаломские пророчества ( Пс.68 Ин.2:17 ; Пс.21 Ин.19:24 ; Пс.68 Ин.19:28 ; Пс.15:8–11 ; Пс.131 Деян.2:25–31 ; Пс.117 Деян.4:11 ; Пс.2:1–2 Деян.4:25–26 и мн. др.). Вообще, по вычислению специалистов в Новом Завете до 50 цитат приводится из Псалтири и после Исайи она цитируется чаще всех других ветхозаветных книг. Согласно учению Господа Иисуса Христа и апостолов, Псалтирь в христианской Церкви всегда составляла неизменную часть канона и помещается во всех соборных и отеческих исчислениях Священных ветхозаветных книг. В христианском богослужении она употребляется чаще других книг. В православном богослужении она еженедельно вся прочитывается, а в великий пост дважды в неделю. Вообще, с древнего и до настоящего времени, Псалтирь – наиболее употребительная у христиан Священная книга и в своей каноничности никогда ни в ком не вызывала сомнения. Значительная разность в частных выражениях между переводом LXX и еврейским текстом Псалтири – ныне общепризнанна. Решение вопросов, какое чтение должно иметь преимущество, зависит в каждом частном случае от специального экзегезиса. Монографий по этому вопросу не знаем. Несомненно лишь мессианские пророчества (напр., Пс.15:10; 21:17; 109 и др.) исправнее в тексте перевода LXX-mu, о других же – задача детальной экзегетики. |
| Господь нередко укорял их в этом чрез пророков ( Ис.1:11 и дал. Пс.49:8 и дал.). Мк.12:34 . Иисус, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: недалеко ты от Царствия Божия. После того никто уже не смел спрашивать Его. Вопрошавший Иисуса Христа, книжник оказался таким, который не разделял общепринятых иудейских понятий: он отвечал разумно (смысленно). Потому Господь, Который Сам ясно учил, что дела любви выше дел благочестия (милости хочу, а не жертвы. Мф.12:7, 5:23–24 ), похвалил ответ книжника, сказав ему, что он недалек от Царствия Божия, т.е. способен усвоить учение Христово и войти в Его Церковь . И никтоже смеяше что Его вопросити (после того никто уже не смел спрашивать Его). Фарисеи окончательно были поражены ответами Христа, и потому уже и не осмеливались более приступать к Нему с новыми вопросами. Мк.12 :.35 Продолжая учить в храме, Иисус говорил: как говорят книжники, что Христос есть Сын Давидов? Мк.12:36 . Ибо сам Давид сказал Духом Святым: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих ( Пс.109:1 ) Мк.12:37 . Итак сам Давид называет Его Господом: как же Он сын ему? И множество народа слушало Его с услаждением. Како глаголют (как говорят) книжницы, яко (что) Христос есть сын Давидов? Вопрос Господа о Христе, чей Он сын, поставивший книжников в весьма затруднительное положение, передается у еванг. Марка точно так же, как и у еванг. Матфея ( Мф.22:43–46 ), с различием только в форме самой его передачи: у еванг. Матфея предлагается вопрос так: Что вам мнится о Христе, чей есть сын? У Марка же так: Как говорят книжники, что Христос есть сын Давидов? Вопрос этот дал Иисус Христос книжникам после того, как Сам Он ответил на три их вопроса, предложенные с целью искусить Его: 1) о дани Кесарю, 2) о воскресении мертвых и 3) о главной заповеди (14–34 ст.), и когда уже все совопросники Его, пораженные Его ответами, умолкли, Иисус Христос предложил им вопрос для того, чтобы обличить несостоятельность их понятий о личном достоинстве Мессии. |
| Поэтому все творение и все народы земли должны воздавать Богу хвалу, честь и славу (ср. Пс.145150 ). Если Божье правление трудно разглядеть в этой жизни, а жизнь полна всяческих неприятностей, Бог позволяет верующему изливать свое недовольство (например, ). Но и за праведным негодованием нужен глаз да глаз, чтобы наши эмоции не ввели нас в больший грех. Так, псалмы не только представляют нам доктринальное учение всех сторон характера Бога, Его народа и этого мира, а также показывают диапазон человеческих эмоций от хвалы и благодарения до плача и проклятия. В конце автор псалма призывает всех, кто способен дышать, произнести: «Слава Господу!» ( Пс. 150 :6Ь). Мы можем позволить себе лишь слегка соприкоснуться с обширным вопросом богословия Псалтири. Современным работам на эту тему еще предстоит найти свое место на книжных полках. Связь с Новым Заветом В Новом Завете, после книги пророка Исайи и Второзакония, Псалмы – самая широко цитируемая и самая часто упоминаемая книга Ветхого Завета. В 70 случаях цитата начинается с вводной формулы (напр., Мк.12:36 ; Деян.1:16 ), в 60 случаях псалмы цитируются без всякой вводной фразы (напр., Евр.1:13 ), вдобавок, в 220 случаях можно обнаружить упоминание о псалме или фразу, близкую к тексту одного из псалмов. 671 Судя по цитатам из Нового Завета, все Псалмы имеют «Давидово» происхождение (см. выше). В новозаветную эпоху христиане, конечно же, пели псалмы (ср. Мк.14:26 / Мф.26:30 ; Деян.16:25 ; 1Кор.14:15 ; Пс.146:1 ; Еф.5:19 ; Кл.3:16 и Иак.5:13 ). Даже собственные слова Иисуса об Иерусалиме и о том, как народ Божий отверг Его, посланного Богом Мессию ( Лк.19:4344 ) напоминают проклинающие слова Псалма 136:9. Чаще всего Новый Завет цитирует следующие псалмы: 109:1, 2:7, 8:46 и 117:22. Псалмы 2, 21, 32, 33, 34, 38, 49, 68, 77, 88, 101, 104, 105, 106, 109, 115, 117, 118, 134, 144, 146 цитируются несколько раз. Несколько раз Новый Завет цитирует «текст, составленный из нескольких псалмов», к которому добавляются некоторые другие отрывки, соответствующие теме разговора (см. Рим.3:1018, 15:912 ; Евр.1:513 ). Новый Завет настолько сильно пронизан псалмами, что только в пяти его книгах (Послания к Галатам, Филемона, 2 и 3 Иоанна и Послание Иуды) «не наблюдается прямой связи с Псалтирью. Все остальные авторы цитируют псалмы по своему усмотрению, в подтверждение своей точки зрения». 672 |
| Однако большинство толкователей согласно в том, что Искариот означает " человек из Кериота " ( Иш-Кериот). 1-28. Уже в IV веке Евсевий отмечает, что списка их имен " нигде нет " (Церк. ист., I, 12, 14). Только предположительно он относит к их числу Варнаву, Стефана и Фаддея. 1-29. Деян 1, 21-26; Мк 10, 46-52; Лк 24, 18; Ин 11, 1-3; Евсевий. Церковная история, III, 39. 1-30. Санхедрин 43а. 1-31. Из текста Ин 19,25 неясно, имеется ли в виду четыре женщины или три. Если последнее предположение верно, то сестра Девы Марии — Мария Клеопова (т.е. жена Клеопы). Но не исключено, что сестра Девы Марии не названа по имени и о ней сказано просто как о " сестре Матери Его " . 1-32. Вопрос о времени возникновения и смысле титула " апостол " в Церкви сталкивается с рядом трудностей. Из прямого текста Евангелия вытекает, что такое название дал Двенадцати Сам Господь (Лк 6, 13). Но поскольку в Новом Завете термин " апостол " применяется в разных смыслах, некоторые историки полагают, что он укрепился только в " послепасхальной общине " (см.: C. K. Barret. The Signs of an Apostle. 1972, p.31). 1-33. Мф 17, 24-27. 1-34. См., напр.: Мф 15, 15; Лк 8, 45 (здесь характерно выражение " Петр и бывшие с ним " ); 9, 28; 12, 41; Ин 13, 36. 1-35. См. так наз. II Послание Климента Римского (5). 1-36. Св. Кирилл Иерусалимский. Огласительные слова, II, 19. 1-37. Св. Иоанн Златоуст. Похвала св. Игнатию. Творения, т. II, с. 650. 1-38. Так в наиболее древних рукописях. 1-39. Цари назывались " сынами Ягве " , поскольку Бог " усыновлял " их в акте интронизации (ср. Пс 109). Позднее такие речения стали относить к Мессии (ср. Мф 22, 44). В кумранском свитке псевдо-Даниила встречается термин " Сын Божий " , но из-за фрагментарности отрывка трудно утверждать, что титул относится к Мессии. 1-40. См.: Пс 28, 1; 88, 7; Иов 1, 6. 1-41. Мф 16, 17-19. 1-42. Характерно арам. слово бар (сын) и архаичное выражение " врата ада " , означающее силы ада. Остается открытым вопрос, почему в Мк, которое, как гласит предание, было вдохновлено ап. |
| счету). Здесь также приводится цитата из Книги прор. Иоиля (2. 28-32), с небольшими отклонениями, по греч. переводу LXX. Согласно пророку, если Израиль обратится к Богу «всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании», то «возревнует Господь о земле Своей, и пощадит народ Свой» (Иоиль 2. 12-18). Результатом покаяния и должно стать обильное излияние Духа Божия на всякую плоть. Обетование спасения, к-рым завершается цитата, служит прологом к следующему фрагменту речи, в к-ром П. излагает главный пункт своей проповеди (Деян 2. 22-28). Говоря об Иисусе, П. ссылается на совершённые Им «силы, чудеса и знамения». При жизни Иисуса именно Его чудеса привлекали к Нему наибольшее внимание (см.: Иларион (Алфеев). 2017. Кн. 3. С. 46-49, 99). В аресте, распятии и смерти Иисуса П. видит, с одной стороны, следствие Промысла Божия, а с другой - действие злой воли человеческой (ср.: Мф 26. 24; Мк 14. 21). Тот факт, что Иисус был предан «по определенному совету и предведению Божию», не освобождает Его предателей и убийц от ответственности за содеянное. В воскресении Христа П. видит исполнение пророчества Пс 15. 8-11. Цитата служит прологом к 3-му фрагменту речи, в к-рой тема Воскресения развивается в контексте обетований, данных Богом Давиду (Деян 2. 29-36). Этот отрывок построен на неск. текстах Псалтири. Сначала П. отсылает к словам Пс 131. 11 («Клялся Господь Давиду в истине, и не отречется ее: «от плода чрева твоего посажу на престоле твоем»»), внося нек-рые изменения в текст (в частности, «чрево» заменено словом «чресла», что более соответствует упоминанию о мужчине). Слова «не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления» являются парафразом процитированного во 2-м фрагменте речи Пс 15. 10. Наконец, 3-я цитата отсылает к Пс 109. 1 («Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих») (ср. также: Мф 22. 42-45). Итак, богословское содержание речи выражается с помощью подборки цитат из знакомых слушателям П. ветхозаветных текстов. В первой речи П., произнесенной перед избранием 12-го апостола, также имеются ссылка на Давида и цитата из Псалтири. Ссылками на Давида будут наполнены и др. речи, встречающиеся в Деяниях, в частности речь Павла в антиохийской синагоге, близкая к данной речи П. (Деян 13. 16-41) и даже содержащая ту же цитату из Псалтири (15. 10). Очевидно, что отсылка к Давиду как к прообразу Иисуса Христа и провозвестнику связанных с Ним событий была одним из лейтмотивов раннехрист. проповеди. |
| Указание на троичность Лиц в Боге святые отцы видят также в серафимской песни: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф», которую пророк Исаия слышал во время своего лицезрения Бога ( Ис.6:3 ). Троекратное повторение слова «свят», рассматриваемое в связи с остальным текстом этой главы, служит указанием на то, что эта песнь относится к Единому Богу в Троице. Пророк видел Господа, сидящего на высоком и превознесенном престоле, и слышал Его голос, говорящий: «кого Мне послать?» ( Ис.6:8 ). Этот вопрос показывает, что одно Лицо Святой Троицы обращается к Себе равным. Контекстуальное соотнесение этого эпизода с местами из Нового Завета (см. Ин.12:41 ; Деян.28:25–27 ) подтверждает, что пророк Исаия в своем видении лицезрел Господа Бога, то есть Отца и Сына и Святого Духа. «Когда Серафимы, – говорит святой Афанасий Великий , – славословят Бога, троекратно взывая: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф», – тогда славословят они Отца и Сына и Святого Духа... Ибо Отец и Сын и Святый Дух есть Господь Саваоф, – Едино Божество и един Бог в трех Ипостасях». Самое ясное свидетельство Ветхого Завета о Святой Троице находится в книге Премудрости Соломона; оно гласит: «Волю же Твою кто познал бы, если бы Ты не даровал Премудрости и не ниспослал свыше Святаго Твоего Духа?» (ср. Прем.9:17 ). Третью группу составляют те места в Ветхом Завете, которые более ясно проводят различие между Лицами Божества, усвояя Им Их собственные имена. Так о Лице Сына и Его Божестве говорится в мессианских пророчествах. «Господь рече ко Мне, говорит Мессия, Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя» ( Пс.2:7 ; ср.: Деян.13:33 ; Евр.1:5, 5:5 ). Давид говорит: «Рече Господь (Jahve) Господеви (Adonai) Моему: седи одесную Мене, дóндеже положу враги Твоя подножие ног Твоих... Из чрева прежде денницы родих Тя» ( Пс.109:1, 3 ; ср.: Мф.22:44 ; Мк.12:36 ; Лк.20:42 ; Деян.2:34 ; 1Кор.15:25 ; Евр.1:13 ). Мессия именуется Богом: «Помаза Тя, Боже (Elohim), Бог Твой елеем радости паче причастник Твоих» ( Пс.44:8 ). У пророка Исаии Мессии даются следующие имена: «Еммануил, что значит: С нами Бог» ( Ис.7:14 ; Мф.1:23 ), «велика совета Ангел, чуден, Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира (Начальник мира), Отец будущего века» ( Ис.9:6 ); все они свидетельствуют о Его Божестве и об отличии (букв. «о самостоятельности». – «Примеч. пер».) Его Лица от Лица Иеговы. |
| Учения Отцов и учителей Церкви здесь не присоединяем, для соблюдения краткости в исследовании, и по причине непререкаемой ясности учения Св. Писания о преимуществах Иисуса Христа, как Великого Пророка. 9. Б. Иисус Христос – Первосвященник Понятие о первосвященническом служении Иисуса Христа Преимущественная обязанность Первосвященника в ветхозаветном Богослужении состояла в том, что он приносил жертвы и молитвы за себя и за людей ( Евр.7:27 ), и однажды в год, по заклании жертвы, входил во Святая-Святых с кровью для окропления очистилища, дабы тем очищать грехи собственные и грехи народа ( Евр.9:7 ). Апостол Павел так изображает служение ветхозаветного Первосвященника: «всяк Первосвященник, – пишет он, – от человек приемлем, за человеки поставляется на службы, яже к Богу, да приносит дары же и жертвы о гресех ( Евр.5:1 ). Первосвященник входит во Святая-Святых по вся лета с кровию чуждею» ( Евр.9:25 ). Иисус Христос, как Первосвященник, исполнил это совершеннейшим образом; ибо Самого Себя принёс в жертву за грехи мира, и чрез то освободил род человеческий от рабства греховного, примирил с Богом и приобрёл ему благоволение и милость от Бога. Истина первосвященнического служения Христова 1 . Первосвященническое служение Иисуса Христа предсказано было в Ветхом Завете. В пророчественном Псалме говорится о Спасителе: «Ты Иерей во век по чину Мелхиседекову» ( Пс.109:4 ). Пророк Захария ветхозаветного Первосвященника Иисуса и сослужащих ему называет дивозрителями, с подлинника – прообразователями, то есть –обетованного Мессии ( Зах.3:8 ), чем ясно предуказывает в Иисусе Христе первообраз священства, которое предизображали все ветхозаветные Первосвященники и Священники. В другом месте говорит об обетованном Спасителе: «Той приимет добродетель (славу), и сядет, и возобладает на престоле Своем, и будет Иерей на престоле Своем» (с подлин.) ( Зах.6:13 ). 2 . Звание Первосвященника Иисус Христос Сам усвоял Себе, относя к Самому Себе Псалом 109 (слч. Мф.22:44 ; Мк.12:36 ; Лк.20:42 ), в котором Он называется вечным Иереем по чину Мелхиседекову. |
| Понятие “Богодухновенности” “Все Писание богодухновленно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности” ( 2 Тим. 3:16 ). Для создания Библии Господь обращался к посредству людей, говоря с человеком на языке человека. Священный писатель, вдохновленный от Бога для написания своего произведения, не утрачивал ни свой образ мыслей, ни своих характерных черт, ни своего таланта. И сквозь призму своей личности, пропуская чистейший свет Слова Божия, этот автор не искажал истинного значения Божественного Откровения. Основной признак богодухновенности — это призыв и повеление Самого Бога записать слова Божии. Так, следуя этому, поступали святые пророки: Моисей ( Исх. 17:14 ; Числ. 32:2 ), Аввакум ( Авв. 2:2 ), Исаия ( Ис. 8:1 ), Иеремия ( Иер. 36:2 ), Даниил ( Дан. 12:4 ). И сам Иисус Христос, говоря о письменном творчестве царя и пророка Давида, указывает на действие Святого Духа ( Мк. 12:36 , ср. Пс. 109 ). Счисление книг Ветхого Завета и разделение их на части Воскресший Господь во время явления Своего апостолам, свидетельствуя о исполнении древних пророчеств, сказал: “Вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах” ( Лк. 24:44 ). Так, наставляя Своих учеников, Господь употребил существовавшее в то время трехчастное деление ветхозаветных книг: ТОРА — закон, учение; НАБИИМ — пророки (“наби” — пророк); ХЕТУБИМ — писание. Эти три части в древности носили название ТОНАХ (составное слово, состоящее из первоначальных слогов трех разделов). ТОРА — включает в себя Пятикнижие Моисеево, то есть: ПРОРОКИ (НАБИИМ): Главные пророки (ранние): Младшие пророки (поздние): Книги 12 малых пророков: ПИСАНИЯ (ХЕТУБИМ): Три поэтические книги: Пять книг “Мегилот” (свитки): Три поздние повествовательные книги: Помимо трехчастного (смыслового) деления, существует еще и четырехчастное (функциональное) деление Ветхого Завета: Законоположительные книги (Тора, Пятикнижие Моисея): |
|
|
