12:29–30 Слушай, Израиль! Господь, Бог наш, есть Господь единый; и возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем разумением твоим, и всей силой твоей. Эти слова Втор 6:4–5 составляют центральнейшую молитву ветхозаветной веры, которую благочестивый еврей произносит несколько раз на дню и которую ему рекомендуется читать перед смертью, в особенности перед смертью мученической. Чтение этой молитвы называется в еврейской традиции «принятием ига Царства Небесного». 12:35–37  Как могут книжники говорить, будто Христос есть Сын Давида? Вопрос о том, является ли адекватным обозначением трансцендентного достоинства Христа (Мессии) династический по своему смыслу титул «Сын Давида», находится в контексте спора между политической и мистико-эсхатологической концепцией мессианства. Сказал Господь Господу моему: воссядь по правую руку Мою, доколе положу врагов Твоих под ноги Твои. Цитата из Пс 109/110:1, связанного с протомессианской топикой. Этот же псалом напряженно обсуждался в Кумранских кругах (ср. J. Maier u. К. Schubert, Die Qumran-Essener: Texte der Schriftrollen und Lebensbid der Gemeinde, Munchen-Basel, 1973, S. 121). 12:41  Народ кладет в сокровищницу медные деньги. В Мишне (Shekalim VI, 5) сообщается о стоявших в храмовом Дворе Женщин тринадцати урнах в форме труб, в которые вкладывали пожертвования. 12:42  Две лепты, что составляет один кодрант. Лепта — самая незначительная бронзовая монетка, так что пожертвование вдовы составило менее шестидесятой доли среднего дневного заработка наемного рабочего. Для Евангелия от Марка характерна ориентация на читателя, для которого понятнее, что такое кодрант, нежели что такое лепта, иначе говоря, римская денежная система привычнее какой-либо иной. Ср. место у Плутарха, писавшего для греков, где, напротив, объясняется, что такое кодрант (Cic. 29, 5). Такие обороты увеличивают вероятность того, что Мк действительно писал для римской общины. — То обстоятельство, что скудная сумма, которую могла пожертвовать вдова, состояла все-таки в счете на лепты из двух монеток, усиливает масштаб ее жертвы: она вполне могла бы исполнить свой религиозный долг, положив одну лепту и оставив себе другую, — но она безоглядно пожертвовала обе.

http://predanie.ru/book/217042-evangeliy...

Прошел же Он небеса, вознесшись по воскресении Своем из мертвых на небо, и одесную Бога и Отца седши (Мк.16:19), что предъизъявил Сам Бог и Отец, рекши устами Пророков: «рече Господь Господеви Моему, седи одесную Мене» (Пс.109:1). Ангелы еще проповедали так: «сей Иисус, вознесыйся от вас на небо, такожде приидет, имже образом видесте Его идуща на небо» (Деян.1:11). Апостолы же очами своими видели, яко «взятся, и облак подъят Его от очию их» (Деян.1:9). А поелику выше говорил Апостол о покое Израильтян в земле обетования, что было прообразованием покоя на небесах верующих во Христа: сказал же, что «слово сие», то есть, Божественное обещание покоя не пользовало Израильтян, ибо они не веровали в Него: «но не пользова онех слово слуха, не растворенное верою слышавших» (Евр.4:2): посему научив, что Христос взошел уже в небесный покой, завещевает, «да держимся исповедания», то есть, да храним непоколебиму и тверду веру сему, веруя и исповедуя, что имеет быть покой жизни вечной и Царствия бессмертного, исповедуя и все, чему вера во Христа учит. Ибо ежели не будем держаться сего исповедания, то не внидем в истинный покой блаженства, как неверовавшие Израильтяне не взошли в прообразовательный покой земли обетования, но их «кости падоша в пустыни» (Евр.3:17). В следующих же словах представляет сострадание и милость Архиерея Христа, говоря: Евр.4:15. Не имамы бо Архиереа не могуща спострадати немощем нашым, но искушена по всяческим по подобию, разве греха.    Два суть рода немощей человеческого естества, одни немощи предосудительные или обвинительные, как-то: ярость, гордость, зависть, распутство, ненависть и сим подобные, кои и сами по себе суть грехи, и многих грехов бывают виною, а другие непредосудительные, то есть, не обвинительные, как-то: глад, жажда, сон, по труде изнеможение, от скорбей болезнование, и сим подобные, кои ни сами по себе не суть грехи, ни греха какого-либо не производят: но одно злоупотребление сих есть грех, и грех производит. Непредосудительные немощи суть свойства естества, неразлучные от оного, предосудительные же суть погрешности злого произволения, и естеству чуждые.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

«И входит во внутреннейшее за завесу». Надежда восходит выше всего видимого, и выше небес, к престолу Всевышнего, к Господу Иисусу, седящему одесную Бога Отца, нашему вечному первосвященнику, ходатаю Бога и человеков. Внутреннейшее за завесою – т.-е. святое святых, которое в ветхозаветной скинии, служило образом высочайшего неба или престола Божия. Как во святое святых однажды в год входил один первосвященник, чтобы там приносить жертву за себя и за народ: так Иисус Христос, однажды принесши умилостивительную жертву за грехи людей, вошел «во внутреннейшее за завесу», т.-е. возшел на небо, и седе одесную Бога Отца, чтобы ходатайствовать пред Отцем о людях, которых Он искупил своею кровию. Об этом говорят следующие слова Апостола: 20. Идеже предтеча о нас вниде Иисус, по чину Мелхиседекову первосвященник быв во веки. «Куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись первосвященником на век по чину Мелхиседека». «Куда», т.-е. на небо, к престолу Бога Отца, «предтечею за нас возшел Иисус», первым для нас, или вождем нашим возшел Иисус. Это было, когда Господь Иисус, с прославленным Своим человечеством «вознесся на небо и воссел одесную Бога» ( Мк.16:19 ). Он возшел на небо, к престолу Отца Своего,– предтечею для нас, а не для себя, потому что и сходил на землю для нас; воспринял на себя наше человечество для совершения нашего спасения, и вознес естество человеческое к престолу Отца Своего для того, чтобы и нам приготовить обители в доме Отца Своего ( Ин.14:2–3 ); чтобы быть нашим вечным ходатаем пред Отцем Своим ( Рим.8:4 ; Евр.9:24 ), и чтобы верующие в Него, имея ходатая пред Богом Отцем, с крепкою и непоколебимою надеждою приступали к престолу благодати, уповая получить милость и обрести благодать для благовременной помощи ( Евр.4:16 ). «Сделавшись первосвященником на век по чину Мелхиседека». К подкреплению надежды верующих в Иисуса Христа, Апостол напоминает, как Иисус Христос восшел на небо «предтечею за нас». Он прежде сделался первосвященником, по предвечному совету и определению всеблагого Бога, как предсказано было об этом чрез пророка, в словах: Ты иерей во век по чину Мелхиседекову ( Пс.109:4 ); воспринял наше человеческое естество со всеми его немощами, кроме греха, и Самого Себя предал на смерть, в жертву за грехи мира; воскресши из мертвых, вознесся на небо, и, восприняв Божескую славу по Своему человечеству, стал вечным первосвященником или ходатаем за людей пред Отцем Своим, то-есть, силою искупительных заслуг Своих умилостивляет Отца своего ко всем истинно верующим в Него, Спасителя мира, и всем, с верою и упованием прибегающим к Нему подает благодатные дары, необходимые на пути спасения.

http://azbyka.ru/otechnik/Evsevij_Orlins...

И пока эти пять хлебов и две рыбы не были принесены учениками Иисусу, они не увеличивались и не умножались, и не могли накормить большее число [людей]; когда же, взяв их, Спаситель, во-первых, воззрел на небо 108 (ср. Мф.14:19 ), словно низводя оттуда лучами своих очей (τας κτσι τν φθαλμν) 109 силу, которая должна была пропитать хлебы и рыб, предназначенных, чтобы накормить пять тысяч человек, и после этого благословил (ср. Мф.14:19 ) пять хлебов и две рыбы, словом и благословением увеличивая и умножая их, и, в-третьих, разделив (ср. Мк.6:41 ) и преломив (ср. Мф.14:19 ), отдал ученикам, чтобы они подали народу, – тогда хлебов и рыб оказалось достаточно, чтобы ели все и насытились (ср. Мф.14:20 ), а некоторых из благословенных хлебов не смогли съесть. Ведь для народа оказалось избыточным столько [хлеба], сколько было не у [самого] народа, а у учеников, способных собрать оставшиеся куски и отложить в коробы (ср. Мф.14:20 ), полные остатков и по числу равные коленам Израилевым. Ибо об Иосифе написано в Псалмах: «Руки его в коробе поработали» ( Пс.80:7 ), а об учениках Иисуса [в Евангелии] – что, полагаю 110 , двенадцать [из них] набрали оставшихся кусков двенадцать коробов, не полупустых, но полных (ср. Мф.14:20 ). И я думаю, что до сих пор и вплоть до кончины века двенадцать коробов, наполненных кусками хлеба живого (ср. Ин.6:35, 48, 51 ), которые народ есть не может, остаются у учеников Иисуса, лучших, чем народ. Евшие же от пяти хлебов – ещё до того, как в избытке осталось двенадцать коробов, – достигнув [понимания] чувственной [стороны Писаний], имели родство с числом пять (συγγενες τ πντε ριθμ μχρι τν ασθητν φθσαντες) 111 , и поэтому их пять тысяч (ср. Мф.14:21 ). Или же чувственное [в Писаниях] евшие постигли потому, что и они были накормлены Тем, Кто воззрел на небо, благословил и преломил их [т. е. хлебы], и [это были] не дети и не женщины, а мужи (ср. Мф.14:20 ). Ведь и в чувственной пище, я думаю, есть различия, так что некоторые из них относятся к числу оставивших младенческое (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Origen/komment...

Псалтирь      Псалтирь имела громадное значение для богослужений в Ветхозаветной Церкви. В первый раз Давид дал псалом для славословия Господу по принесени ковчега Завета в Иерусалим (1 Пар. 16:7). И Сам Божественный Основатель Христианской Церкви Господь Иисус Христос, признавая Давида богодухновенным мужем (Мк. 12:36; Пс. 109:1), молился его псалмами и нередко прилагал к Себе псаломские пророчества (Пс. 8, 3; Мф. 21, 16; Пс. 117, 22, 23; Мф. 21, 42; Пс. 109, 1; Мк. 12, 36; Пс. 81, 6; Ин. 10, 34; Пс. 40, 10; Ин. 13, 18; Пс. 108, 8; Ин. 17, 12). Следуя обычаю, Он пел псалмы со Своими учениками при совершении пасхальной вечери (Мф. 26, 30; Мк. 14, 26). Апостолы употребляли псалмы во время молитвенных собраний первых христиан и призывали верующих назидать себя псалмами и славословиями, и песнопениями духовными (Еф. 5, 19; Кол. 3, 16; Иак. 5, 13; 1 Кор. 14, 26), включать псалмы в каждое молитвенное собрание, как важнейшую и значительную часть богослужения. Многие святые отцы (в их числе и преподобный Ефрем Сирин, блаженный Феодорит, святитель Амвросий Медиоланский, святитель Григорий Нисский), увещевая христиан проводить ночь и утро в молитвах и псалмах, заповедуют непрестанно иметь псалом в устах своих, чтобы вместе с Давидом сказать: Предваристе очи мои ко утру, поучитися словесем Твоим (Пс. 118, 148). В IV веке «духовное Давидово песнопение просвещает души верных во всех церквах по Вселенной», получив настолько всеобщее распространение, что «и путешествующие, и плывущие морем, и занятые сидячими работами, и мужчины, и женщины, здоровые и больные почитали для себя утратою не иметь сего высокого псаломского учения. Даже пиры и свадебные торжества заимствуют себе здесь увеселение». Наиболее же часто употреблялась Псалтирь в монастырях и в собраниях лиц, посвятивших себя служению Богу. Так, устав преподобного Пахомия Великого, вменявшего в обязанность всем инокам, чем бы они ни были заняты, «ум свой постоянно занимать богомыслием посредством чтения на память Псалтири или других мест Писания», в правилах 139 и 140 предписывает вступающим в обитель выучить наизусть несколько псалмов, а в дальнейшем – «по крайней мере Псалтирь и весь Новый Завет».

http://pravoslavie.ru/102925.html

Разделы портала «Азбука веры» Сын Человеческий (евр. бен-адам , арам. бар-енаш ) – словосочетание, часто употребляемое в Ветхом Завете как синоним человека ( Пс.79:18 ). Оно обозначает члена человеческого рода («сын Адама») и подчеркивает преходящесть человека, его слабость, незначительность перед Богом ( Ис.51:12 ; Иов.25:6 ; Пс.10:4 ; Иез.2:1,3 и др.), но одновременно – величие как следствие Божией благости, поставившей его венцом всего творения ( Пс.106:8 ; Притч.8:31 ; Пс.8:5 ). В Книге пророка Даниила (ок. 164 до н.э.) значение имени Сын Человеческий существенно изменяется и оно впервые становится синонимом Мессии, приход Которого полагает конец последовательной смене владычества на земле четырех всемирно-исторических царств (вавилонского, персидского, мидийского и греческого, – возможны и иные отождествления), символизируемых четырьмя фантастическими гербовыми зверями ( Дан.7:1–8 ). «Видел я… вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями, и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему. Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» ( Дан.7:13-14 ). Посланничество этого таинственного Сына Человеческого – не продолжение деятельности земных царей, и Его человеческий облик указывает на отличие Мессианского Царства от «звериных» политических империй. Он возглавит эсхатологическое царство, духовное и трансцендентное. В памятниках позднейшей иудейской апокалиптики (Книга Еноха) образ Сына Человеческого дополняется новыми чертами, однако нет речи о его земном происхождении и страданиях. В Евангелиях «Сын Человеческий» – регулярное самоназвание Иисуса Христа. Во время суда, на вопрос первосвященника: «Ты ли Мессия (Христос), Сын Благословенного?» – Иисус отвечает утвердительно, отождествляя Себя с Сыном Человеческим, сидящим одесную (по правую сторону) Бога ( Пс.109:1 ) и шествующим с облаками небесными ( Мк.14:61–62 ; см. Дан.7:13 ). Устраняя идею о земном Мессии-воителе, Христос говорит о Себе как о Сыне Божием. За это утверждение Он был осужден как богохульник. Более того, Христос придает названию Сын Человеческий и содержание, не предусмотренное апокалиптической традицией. Он пришел осуществить в Своей земной жизни призвание Раба-Отрока Яхве, отвергнутого и убитого, чтобы в конце быть прославленным и спасти многих ( Ис.52:13–53:12 ; Мк.8:31 ; Мф.17:9, 20:18, 26:2,24 и др.). Таким образом, для общего определения Своего служения Иисус предпочел имя Сын Человеческий имени Мессия (Христос) (см. Мк.8:29–30 ), которое было чрезмерно связано с земными, национально-политическими надеждами иудеев. В остальных писаниях Нового Завета выражение Сын Человеческий встречается редко (около десяти раз), а из письменности и культа христианских общин исчезает рано и навсегда, что связано, вероятно, с его табуированностью в качестве самоназвания Иисуса Христа (аналогично имени Яхве , – см.).

http://azbyka.ru/syn-chelovecheskiy-ruba...

И как настал день — указание на время (очень типичное для Луки выражение, ср. 4:42; 6:13; Деян 12:18; 23:12; 27:39) могло отражать Мк 15:1 или восходить к другому источнику. И ввели Его в свой синедрион, то есть в место, где собирался совет. Это место не могло быть резиденцией первосвященника, разве только речь идет о предварительном неформальном совещании. Лука опускает подробности о допросе свидетелей (Мк 14:56–61) и сразу переходит к вопросам о Самом Обвиняемом. Сначала Его спрашивают (по Марку — первосвященник, у Луки вопрошающий не указан) Ты ли Христос? скажи нам. Частица e„ скорее имеет условное значение, а не вопросительное (‘если Ты Христос, скажи нам’). Иисус не отвечает прямо, ср. 20:5–6 (парал­лель в Мк 11:31–32) и близкие изречения в Ин 3:12; 10:25–26. Если скажу вам, вы не поверите — ответ “да” не имел бы смысла ввиду того, как члены синедриона понимают самое слово Христос. Дальнейшие слова если же и спрошу вас, не будете отвечать Мне более загадочны (опущены в маркионовой редакции). В свете 20:1–8 можно думать, что здесь говорится о бессмысленности диалога с людьми, цель которых — не установление истины, а устранение Того, Кто заранее признан врагом; ср. слова о фарисеях в Мф 15:14, которые можно понять в том смысле, что словопрения со слепыми вождями слепых бесплодны. В таком случае напрасны и вопросы, и ответы с обеих сторон. И не отпустите Меня — в многих авторитетных рукописях эти слова отсутствуют. Может быть, это возникло как примечание на полях с целью пояснить трудное место, а, может быть, это оригинальный текст, опущенный переписчиками из-за того, что в контексте придаточного условного читатель мог усмотреть нелепый смысл — то есть что Христос хотел, чтобы Его освободили, и задавал бы судьям вопросы с этой целью, если бы ожидал, что они на них ответят. Значение сказанного в том, что судебное разбирательство по существу излишне, так как приговор предрешен. Как и при исповедании Петра (9:20–22), за вопросом о Мессии следует речение о Сыне Человеческом. У Марка говорится, что судьи увидят Сына Человеческого, сидящего одесную Силы (то есть Бога [в большинстве изданий Синодального перевода дается строчная буква, что отражает неточность в понимании эвфемистического выражения — Реф.]), ср. Пс 109:1, и грядущего на облаках небесных (Мк 14:62; Дан 7:13), ср. пред­смертное видение Стефана в Деян 7:56. Для своих читателей, незнакомых с еврейскими благочестивыми эвфемизмами, Лука прибавляет тоа qeoa Божией. Отвергнувшие Мессию в Его земном уничижении предстанут перед Его грядущим судом, ср. 12:8–9.

http://pravmir.ru/referat-i-h-marshall-e...

Таким образом, здесь мы имеем изображение совсем не однозначное - если можно так сказать, мы на Отца смотрим через Сына. Но все-таки благословляющий " отеческий " жест среднего ангела заставляет нас думать, что акцент поставлен на образе Отца ( " Сын есть Образ Отца " ). Одесную Бога Отца сидит Сын. Об этом в Библии говорится неоднократно: например, " сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня " (Пс. 109.1), или: " вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы " (Мк. 14.62), или: " Христос умер и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас " (Рим. 8.34) и т.д. Одежды второго ангела подтверждают такое толкование: телесного цвета гиматий прикрывает небесного цвета хитон, так как плотью человеческой Христос, сошед на землю, прикрыл свое Божество. Его жест означает приятие той чаши, которую благословляет Отец, это жест полного послушания воле Отца ( " быв послушен, даже до смерти, и смерти крестной " . Фил. 2.8). За его спиной возвышаются палаты - это символическое изображение жилища Авраама, но также, и в большей степени, это символ божественного домостроительства. Христос - краеугольный камень (Пс. 117.22; Мф. 21.42). Он созидает свою Церковь, которая есть Его Тело (Еф. 1.23). Напротив второго ангела сидит третий, который облачен в одежды синего и зеленого цвета. Это третье лицо св. Троицы - Святой Дух. Зеленый цвет в иконописной символике означает вечную жизнь, это цвет надежды, цветения, духовного пробуждения. Линия его склоненной головы повторяет линию склоненной головы среднего ангела. Дух вторит Отцу, ибо Он от Отца исходит, согласно Никео-Цареградскому символу веры. Жест его руки словно способствует скорейшему принятию решения, Дух вдохновляет, освящает и утешает. Дух Святой в Писании назван Утешителем (греч. Παρκλητοζ ) и он приходит и свидетельствует о Нем (Ин. 14.26; 16.7). За спиной третьего ангела изображена гора - это не просто элемент иконописного пейзажа, а гора духовного восхождения (Пс. 120.1), о которой Давид в Псалмах восклицает: " возведи меня на гору, для меня недосягаемую " (Пс.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1463...

Пророки, изобразив всю земную жизнь Иисуса Христа, не преминули сказать и о Его вознесении на небо. Так, говорит пророк Давид: Вознесися на небеса Боже, и по всей земли слава Твоя ( Пс.56:6 )! Возмите врата князя ваша, и возмитеся врата вечная, и внидет Царь славы ( Пс.23:7 ). Замечательно, что евреи и до днесь с особой торжественностью воспевают в Синагоге чудесное вознесение Мессии, говоря: «ингоре мале» – Он вознесется на небо, – «весиато дишмае – и будет достигать высочайших небес», и, как-бы видя самое восхождение Мессии на небо, восклицают: «писхи-ли шаре цедек» – отверзетися врата небесная; да внидет Царь славы. Взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне ( Пс.46:6 ), – Сн. Дан.7:13 и 14. Зах.13 и 14). О сем и сам И. Христос предсказал: узрите Сына человеческаго восходяща, идеже бе прежде ( Ин.6:62 ), и, согласно предсказании, Он, в сороковой день по воскресении Своем, вознесся на небо, и сел, по словам пророка Давида, одесную Отца: Седи одесную Меня, дóндеже положу враги Твоя подножие ног Твоих ( Пс.109:1 ). Или, как о сем говорится в Новом Завете: Господь же, по глаголании Его к ним, вознесеся на небо, и седе одесную Бога ( Мк.16:19 ). И Апостол Павел говорит о Христе: Он едину о гресех принес жертву, всегда седит одесную Бога ( Евр.10:12 ). После вознесения Христова св. Апостолы, исполненные Духа Божия, нисшедшего на них в Пятидесятницу в виде огненных языков, продолжали проповедывать Божественность своего учителя, что Он есть истинный Мессия, обещанный человеческому роду. Бесчисленные чудеса сопровождали проповедь их, подтверждая то, что Апостолы возвещали. Так, хромой от рождения, имевший более 40 лет, исцелен во имя Иисуса Христа в виду всего народа. Одна тень Апостола Петра возвращала здоровье многим больным, которых полагали при пути, где ему должно было проходить. В две проповеди этого Апостола, восемь тысяч иудеев, как в Иерусалиме живших, так и пришедших туда из всех стран света, обратились ко Христу, и, оплакивая страшный свой грех – Христоубийство, возродились в спасительных водах крещения, веруя во имя Того, Которого они распяли пред этим за два месяца. На одном этом не остановилось дело Христово. Число исповедников Христа умножалось с каждым днем. Сам Господь ежедневно прилагал спасаемых к Церкви ( Деян.2:47 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Alek...

Но такими равными и «сопрестольными» Богу Лицами могут быть не Ангелы – служебные духи, а только Сын Божий ( Евр.8:1, 10:11, 13, 1:7–9 ; Пс.109:1, 3 ) и Дух Св. ( 2Пет.1:21 ; 1Кор.2:10, 11 ; Пс.103:30 ; Иов.33:4 : Иоил.2:28 ; Ис.48:16, 64:14 ). Поэтому и Авраам беседует с явившимися ему странниками то как с одним Богом, то как с тремя Божественными Существами, чрез что доказывается и единство Божества и троичность составляющих Его Лиц 138 . В связи с приведенным толкованием увязанного библейского события, как доказательства Троичности Лиц в Боге, стоит рассуждение «Просветителя» по поводу различного понимания св. отцами церкви того же события (явления Бога Аврааму): по словам одних, Авраам видел Св. Троицу, других – Бога с двумя Ангелами, третьих – трех Ангелов 139 . Но, по мнению «Просветителя», между св. отцами церкви нет несогласия и взаимного противоречия 140 . Подобно тому, как и в Слове Божием встречаются кажущиеся противоречия ( Лев.1:1 ; ср. Иер.7:22 ; Ис.56:6–7 ; ср. 1:11, 14; Пс.28:1 ; ср. Пс.39:7; 49:9 ; Еккл.3:19 ; ср. 6:8; 9:10; Прем.3:1; 5:15, 6; 5:5 ; Еккл.11:9 ; ср. 11:10: Еккл.5:17 ; ср. 7:3; Ин.5:22 ; ср. Ин.8:15, 8:14 ; ср. 5:31; Деян.10:34–35 ; Рим.2:10 ; ср. Деян.4:11, 12, 10:43 ; Мф.28:19–20 ; Мк.16:16 ), но они устраняются правильным толкованием 141 ; так и св. отцы церкви, хотя учат о Св. Троице в различных словах, «но в всем зело едину мысль и един разум имут» 142 . Поэтому, если они и говорят о явлении Аврааму двух Ангелов (вместе с Богом) или трех, но под ними разумеют Лиц Божественных, так как св. Писание и Бога именует иногда Ангелом ( Ис.9:6 ; Быт.22:11–12, 32:24, 30–31 ; Суд.13:3, 6, 8–9, 15–16 ) 143 . Как на частные предметы христианского поклонения, «Просветитель» указывает: образы Христа Спасителя и Божией Матери, св. Евангелие, свящ. сосуды и храмы. Образ Иисуса Христа должно почитать ради Самого Господа и совершенного Им дела нашего спасения. Желая оставить в людях память о Своем земном пребывании, Христос чудесно изобразил Свое пречистое Лице на урбусе и послал его Едесскому князю Авгарю: от этого нерукотворенного образа совершались многие чудеса.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Morev/ka...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010