| Параллельный рассказ синоптиков (до Мф.17:23 ; Мк.9:32 ; Лк.9:45 ) был прерван вставкой у Матфея ( Мф.17:24–27 ) рассказа об уплате подати, которого нет у других евангелистов. В выражении русского перевода «в то время» следует подразумевать правильное греческое чтение – ν κεν τ ρ, которое, впрочем, если переводить его буквально, значит «в тот час». Это чтение подтверждается некоторыми греческими кодексами и переводами, но в некоторых (между прочим, Сиросинайский, Кьюр., армян.) это слово заменено μρα , день. Последнее считается позднейшей поправкой. ρα, впрочем, нельзя и здесь принимать за точное обозначение времени, как и вообще у Матфея. Но что выражение это поставлено у евангелиста не только для обозначения связи, видно из указанного выше параллельного места Марка, который говорит, что Спаситель, когда пришел в Капернаум и был в доме, Сам спросил учеников, о чем они рассуждали на дороге. Таким образом, это последнее и фактически могло совершиться «в тот час». Судя по тому, что споры учеников, кто из них больше, происходили не один раз и всякий раз вызывали обличения Спасителя (см. Мф.20:20 сл.; Мк.10:35 сл.; Лк.22:24 сл.; Ин.13:5 сл.), нужно думать, что мысль о земных преимуществах в связи с предполагаемым земным господством такого Лица, Каким был Спаситель, укоренилась в умах учеников, они лелеяли ее, не желали с нею расстаться и при подходящих обстоятельствах выражали ее в присутствии Самого Спасителя, не сдерживаясь и почти не обращая внимания на Его обличения. Может быть, этим объясняется, что Спаситель раскрывал ученикам неправильность подобных мнений не только на словах (как у Лк.14:7–11 ), но иногда и при помощи сильных пластических образов, которые должны были неизгладимо напечатлевать в сознании учеников и всех людей мысль о необходимости в Царстве Небесном не господства, а служения и смирения. Ближайшие причины настоящего спора учеников о том, кто из них больше в Царстве Небесном, впрочем, недостаточно ясны, и определить их довольно трудно. Обращая внимание на ρα (час), думали, что причиной вопроса была зависть к Петру со стороны других учеников по поводу того, что Христос предпочтительно пред другими повелел ему уплатить чудесно подать и за Себя, и за него. Что все ученики займут высокое положение в основываемом Царстве – это для них казалось несомненным. Но кто из них и будет ли кто в нем самый главный, самый больший? Они рассуждали об этом в мирском смысле: кто займет высшее положение при Мессии в Его Царстве? Здесь непрямое, но весьма важное подтверждение факта, что сами апостолы признавали Спасителя за Мессию-Царя, хотя и в земном еще смысле, иначе вопрос, предложенный ими, не имел бы смысла. |
| Скачать epub pdf Глава 14 Умысел против Иисуса Христа врагов Его (1–2). Христос в Вифании и жена, возливающая на Него миро (3–9). Предательский замысел Иуды (10–11). Вкушение пасхи и Тайная Вечеря (12– 26). Предречение о соблазне учеников (27–30). Гефсиманская молитва (32–42). Предательство Иудино и Христос на суде Синедриона (43–65). Отречение Петрово (66–72). Мк.14:1–2 . «Празднику пасхи и опресноков»: см. прим. к Мф.26:1, 17 . Ев. Марк от себя, как историк, делает это замечание, тогда как ев. Матфей передает сие как извещение самого Господа о страданиях, какие предстоит Ему претерпеть в сии дни. Вообще во всем повествовании о страданиях и смерти Господа ев. Марк согласен с повествованием о сем ев. Матфея, только короче передает о событиях сих вообще, по местам, впрочем, сообщая такие черты и замечания, которые восполняют рассказ Матфеев и придают описанию более наглядности и разительности, а иногда и точности, в тех местах, особенно где рассказ Матфеев общ. – «И искали первосвященники»: желали и искали они смерти Иисуса Христа уже давно; теперь же они решительно положили в общем тайном собрании синедриона, у тогдашнего первосвященника Иосифа Каиафы, предать смерти ненавистного им пророка из Назарета ( Мф.26:3–4 и прим.). Мк.14:3–9 . См. прим. к Мф.26:6–13 . «Мира из нарда цельного»: определительнее, чем у ев. Матфея. Миро приготовлено было именно из нарда цельного, а не из других каких-либо веществ, из которых составлялись благовонные масти для обыкновенного на Востоке Домашнего употребления. Нард – дерево, произрастающее преимущественно в Ост-Индии, с тонким и высоким стволом; из корней этого дерева извлекался лучший благовонный сок, хотя и кора и плоды доставляли также таковой. «Цельного»: в противоположность поддельному и разведенному различными подмесями (pseudonardus Plin. hist, natur. 12, 12, 26). Таковой цельный нардовый сок или миро ценился очень высоко. – «Разбив сосуд»: сосуды, в которых хранились благовонные масти, делались с тонким и длинным горлышком и обыкновенно очень плотно закупоривались, чтобы цельнее удерживалось благовоние. – Так как женщина от избытка любви и усердия своего к Господу имела в виду возлить на Господа все, что заключалось в сосуде, не оставляя ничего: то она разбила, может быть и для скорости, самый сосуд, т. е. тонкое и длинное при том же крепко закупоренное горло сосуда, не жалея ради Господа ни благовония, ни самого сосуда. |
| [общеслав. слово, восходящее к индоевроп. bhoi-dho-s - вызывающий страх; обозначает существо, к-рого следует бояться], наименование злого духа в древнеслав. язычестве, а также в христ. эпоху на церковнослав. и др. слав. языках. В Свящ. Писании используется чаще всего для перевода евр. dw (šed) и греч. δαμων, в то время как в славянорус. лит-ре греч. слово с XI в., как правило, передается в транслитерации «демон» (см. Демонология ). В синодальном переводе ВЗ слово «Б.» встречается дважды, во Втор 32. 17 и в Пс 105. 37 (в церковнослав. переводе «бес полуденный» (Пс 90. 6) никакого отношения к названию злого духа не имеет, обозначает знойный ветер, к-рый дует в Палестине в полдень с юга, иссушая растительность), причем в обоих случаях описываются одни и те же ритуальные действия - принесение жертв (иногда человеческих) языческим богам. Эти действия часто воспринимались как служение Б., поскольку, согласно древним представлениям, злые силы не только отвращали людей от истинной религии и заражали идолопоклонством, но нередко и вселялись в идолов, в результате чего поклонение последним, по существу превращалось в служение Б. (1 Кор 10. 20). В новозаветных текстах, за исключением Иак 2. 19, где говорится, что «бесы веруют и трепещут», и 1 Кор 10. 20, где идолопоклонство приравнивается к бесопоклонству, упоминание о Б. всегда связано с вселением или возможностью вселения злых духов в человека, в животных, в к.-л. местность, с поведением бесноватых и исцелением их (изгнанием Б.) Иисусом Христом, апостолами и неким человеком, совершавшим это именем Иисуса Христа (Мф 8. 31; 17. 18; Мк 9. 38; 16. 17; Лк 9. 1; 10. 17; 11. 14; Откр 18. 2 и др.). Апостолы в Посланиях пользуются прилагательным, образованным от слова «Б.»: мудрость «бесовскую» ап. Иаков противопоставляет мудрости, «сходящей свыше» (Иак 3. 15), ап. Павел отмечает, что «бесовскими» могут быть и различные учения, изменившие Божественной истине (1 Тим 4. 1), и что христианин, окончательно не порвавший с язычеством, раздражает Господа, одновременно приобщаясь Телу и Крови Христовым и «чаше» и «трапезе бесовской» (т. е. употребляя в пищу приносимое в жертву богам) (1 Кор 10. 20-22). |
| Глава 13 1–9. Притча о сеятеле. – 10–17. Цель притч. – 18–23. Объяснение притчи о сеятеле. – 24–30. Притча о плевелах. – 31–32. Притча о зерне горчичном. – 33. Притча о закваске. – 34–35. Пророчество об учении в притчах. – 36–43. Объяснение притчи о плевелах. – 44. Притча о сокровище, скрытом в поле. – 45–46. Притча о купце, ищущем хороших жемчужин. – 47–50. Притча о неводе. – 51–52. Заключение образной беседы. – 53–58. Пребывание в Назарете. Мф.13:1 . Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря. (Ср. Мк.4:1 ). В этом стихе точно определяется место, где были произнесены первые притчи Христа – это Галилейское озеро, хотя оно и не называется по имени. Сам рассказ об учении притчами следует у Матфея в том же порядке, как у Марка, и в той же связи. Но Лука притчи о сеятеле ( Лк.8:4 сл.), зерне горчичном и закваске ( Лк.13:19–21 ) излагает в другой связи. Христос вышел из дому в Капернауме, направился к Галилейскому озеру, вошел в лодку, сел в ней по обычаю тогдашних еврейских учителей и начал говорить народу притчами. На берегу собралась многолюдная толпа народа, которому удобно было поместиться здесь, потому что хотя озеро и окружено горами, но они только местами опускаются обрывисто прямо в воду, оставляя, особенно на западном берегу, более или менее широкие и отлогие береговые пространства. Число слушающих бывало так велико, что иногда ( Лк.5:1 ) они теснили Спасителя. Может быть, в настоящем случае Он первоначально не хотел входить в лодку и вошел в нее только по необходимости. На это указывают выражения Матфея и Марка, что Он сначала «сел у моря» и только затем перешел в лодку. В древнем мире мы не знаем других примеров подобной проповеди из лодки. Но несомненно, что это было весьма удобно как для Самого Христа, так и для слушавшего Его народа. На западном берегу озера горы отходят от него внутрь местности верст на 7–10, и таким образом получается довольно ровное место. Притчи, сказанные Спасителем, были первые. Евангелист, очевидно, представляет их первыми, причем, по словам Тренча, притча о сеятеле являлась как бы введением к этому новому способу учения, которого до сих пор не употреблял Божественный Учитель. Это явствует и из предложенного после учениками вопроса: «для чего притчами говоришь им?» (стих 10), и из ответа Христа, в котором Он оправдывает этот новый способ учения и цель, которая имелась при этом в виду. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Суббота I. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА 1) евр. глагол шават означает «прекращать какие-либо действия», «отдыхать от чего-либо», «соблюдать субботу»; сущ. шаббат означает день отдыха или праздничный день, С. Но это понятие распространялось не только на седьмой день недели, но и на праздничные, свободные от работы дни, независимо от того, на какой день недели они приходились, напр. на ⇒ День очищения ( Лев. 16:31 ; Лев. 23:32 ; ср. также Лев. 23:24 ). Такой день, в отличие от субботнего дня недели, израильтяне называли также праздничной С.; 2) в Вавилоне существовало понятие ша пату «(день) середины», обозначавшее 15-й день месяца, который отмечался как «день успокоения сердца (богов)», т.е. был своего рода днем покаяния и молитвы. кроме того, в 7-е, 14-е, 21-е и 28-е числа месяца в Вавилонии запрещались определ. виды деятельности; это особенно касалось царя, причина запрета объяснялась тем, что эти дни считались несчастливыми. Но между ними и ша пату не существовало никакой связи, и ни в том, ни в другом случае нет существенной для С. связи с неделей. Соотв., несмотря на некоторое сходство терминов и выражавшихся ими понятий, у вавилонян и у израильтян речь шла о разных вещах. II. УСТАНОВЛЕНИЕ И ПРЕДПИСАНИЯ 1) УСТАНОВЛЕНИЕ СУББОТЫ. С. как день отдыха в конце каждой семидневной недели первонач. была установлена для народа Израиля в связи с ниспосланием ему манны ( Исх. 16:5.22–30 ), впоследствии особый статус этого дня был обоснован и закреплен в Законе ( Исх. 20:8–11 ; Исх. 31:12–17 ). Вопрос о том, была ли неделя и ее завершающий день знакомы израильтянам раньше, остается невыясненным. Из библ. текстов ясно лишь, что об устоявшемся временном отрезке в семь дней говорится только в сообщении о потопе ( Быт. 7:4 ; Быт. 8:10.12 ); свадебное торжество также длилось семь дней ( Быт. 29:27.28 ); 2) ПРЕДПИСАНИЯ. Каждый 7-й день ( Исх. 23:12 ), С., был днем святого покоя ( Исх. 16:23 ; Исх. 31:15 ; Исх. 35:2 ), когда запрещалось работать ( Исх. 20:10 ; Исх. 31:14 ); это относилось также к рабам, пришельцам и скоту. В С. запрещалось зажигать огонь ( Исх. 35:3 ); необходимую для С. пищу надо было готовить в предшествующий день, в пятницу, или в «день перед субботой» ( Мк. 15:42 ; Исх. 16:23 ). В С. нельзя было покидать место своего проживания, поэтому сбор манны ( Исх. 16:27–29 ) и дров являлись нарушением предписаний о С. Ам упоминает перерыв в деловой жизни ( Ам. 8:5 ), а Иеремия указывает на запрет «носить ношу» ( Иер. 17:21 ). Нарушение этих предписаний грозило смертной казнью ( Исх. 31:14.15 ; Исх. 35:2 ; Числ. 15:35 ). Но основополагающий смысл С. заключался в том, что это был день отрады ( Ис. 58:13 ), в который израильтяне собирались вместе ( Лев. 23:3 ; ср. 4Цар. 4:23 ) для вознесения хвалы Господу и богослужения ( Пс. 91 ). Ежедневная жертва всесожжения удваивалась ( Числ. 28:9.10 ), а в святилище возлагали новые хлебы предложения ( Лев. 24:8 ). III. ОБОСНОВАНИЕ СУББОТНЕГО ОТДЫХА И ЗНАЧЕНИЕ СУББОТЫ |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 Писатель порицает тех, кои льстят богатым и тем лишь губят их. К богатым должно быть обращено слово лишь серьезное (глава 1) Некоторые из богатых, слыша слова Господа: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» ( Мф. 19:24 ; Мк. 10:25 ; Лк. 18:25 ), отчаиваются в своем спасении и небрегут о нем. Их писатель уверяет, что при правильном понимании данных слов Спасителя в них вовсе не содержится никаких оснований для подобного страха, и молится о даровании просвещения свыше для объяснения слов Господа правильно и для пролития в читателей убеждения, что не плотски они должны быть понимаемы, а духовно (главы 2, 3, 4) Далее писатель развивает, как вопрос богатого юноши Христу Господу представил удобный случай указать ему более возвышенную и совершеннейшую точку зрения, чем Моисеев закон, в полном познании Бога и Христа Спасителя; но юноша, соблазнившись словами: «Продай имение твое» ( Мф.19:21 ), – отходит (главы 5, 6, 7, 8, 9, 10) Между тем, это продай нужно было понимать не буквально о пожертвовании всей собственности, а только о внутреннем духовном отрешении сердца от разнузданных страстей и доброй трате имущества на бедных (главы 11, 12, 13) Потому что богатство само в себе безразлично, злом же оно становится или добром вследствие своего употребления. Продажа богатств, следовательно, означает очищение сердца от пороков и безпорядочных движений, которые и в душе человека, не имеющего никаких средств, могут существовать в форме алчности к богатствам (главы 14, 15, 16) Душа чистая от сего должна следовать за Христом; это душа, на земное имущество смотрящая, как на дар Божий, и утрату его умеющая переносить равнодушно, между тем как стремление к умножению богатств запутывает в сети мира. Из этих положений опять потом выводятся уже названные положения о назначении богатств для целесообразного пользования ими и о духовном понимании слов Спасителя (главы 17, 18) |
| Разрешение недоумений при чтении притчи о неправедном приставнике и обетования тем, кои все оставляют ради Царствия Христова Введение Некоторым любителям Писания, при чтении притчи о неправедном приставнике (управителе) (Лк. 16:1—13) и об оставлении всего, Христа ради и Евангелия, с восприятием во сто крат всего оставленного еще в век сей (Мк.10:29—30), вспали на сердце недоумения, показавшиеся очень затруднительными. Именно: 1) как (в первой) похвален неправедный приставник и поставлен в образец ищущим вечного спасения, как будто неправедным стяжанием можно открыть себе путь в Царствие? и 2) как (во втором) на деле оправдывается стократное восприятие всего оставленного еще здесь? После сообщения нескольких замечаний, чтобы прояснить смысл указанных мест и отвратить недоумения, неизлишним показалось составить более подробное объяснение их и предложить его вниманию читающих в том предположении, что недоумения не невозможны и у других лиц, и в других местах. 1) В каком смысле похвален неправедный приставник? Путь к уразумению смысла притчи о неправедном приставнике открывает обстоятельство, при котором она сказана. Спасителя окружали, кроме святых Апостолов, мытари и грешники, собравшиеся к Нему именно за тем, чтоб послушать Его (Лк. 15:1). Зная их немощи и желания, Господь, верно, тотчас к ним обратил бы и слово Свое. Но как стоявшие тут же фарисеи с книжниками укорили Его за общение с ославившимися грешниками, говоря: «Зачем Он грешников принимает?» (Лк. 15:2), то Спаситель прежде направил речь к этим фарисеям. В нескольких притчах Он разъяснил им, что для Него, как Бога и Спасителя, грешники, способные каяться и кающиеся, столь же дороги, как дорога для домохозяина овца погибшая, одна из ста (Лк. 15:4—7), как дорога для жены драхма потерянная, одна из десяти (Лк. 15:8—10), как дорог отцу блудный сын, возвратившийся к нему после долгого блуждания на стране далекой, хоть и растративший все достояние свое (Лк. 15:11—32). Вразумив фарисеев, Господь обратился к мытарям и грешникам, жаждавшим слова Его собственно для себя, хотя и сказанные притчи были утешительны для них, и не только утешительны, но и поучительны. Нетрудно было им понять, что это их ищет Господь, и вслед за тем прийти к вопросу: как же нам быть и что делать, чтоб присвоиться Господу? Фарисеи страдали больше гордостию, но не чужды были и корыстолюбия, хотя всегда легко могли приносить его в жертву тщеславию. Прикрывая страсти свои видом благочестия, они ожестевали в них и заключали у себя дверь сердца для покаяния. Мытари страдали любоиманием (корыстолюбием) и действовали по его побуждениям открыто, так что их преследовало общее невыгодное об них суждение. Это не могло не тяготить их, и многим из них, верно, совесть сильно говорила о неправости их действования и поведения. Собравшиеся вокруг Спасителя, можно полагать, были из числа затронутых и чаяли услышать из уст Его указание, как бы выйти им из своего нравственного лабиринта на свет Божий. |
| Скачать epub pdf Пятая книга Псалтири. Псалмы 106–150 «Камень, который отвергли строители, что сделался главою угла, это от Господа и есть дивно в очах наших.» ( Мк.12:10–11 ) Псалом 106. Призыв к благодарению Господа за освобождение из вавилонского плена Теперь почти всеми признается, что этот псалом содержит приглашение к благодарению Господа за освобождение из вавилонского плена 801 . Возвратившиеся из плена могли петь его во время жертвоприношения (ст.22) в первый праздник кущей ( Ездр.3:4 ), или, что еще вероятнее, при основании второго храма (3:11) 802 . – Четырехкратно повторяется как припев: воззваша ко Господу и проч. и да исповедятся Господеви милости и проч., и под четырьмя различными образами (в четырех строфах) самыми яркими красками изображается бедствие вавилонского плена. Сначала народ, снова собранный Богом со всех языческих стран в св. землю (ст.2–3), призывается к прославлению Господа за великие Его милости. Чтобы Израиль ясно видел, как много имеет он причин к благодарению Господа, псалмопевец изображает бедствия вавилонского плена; он сравнивает его с безводною пустынею, где он блуждал в голоде и жажде, если бы Бог не указал ему пути в город и не приготовил насыщения (ст.4–9) 803 ; II. с мрачной темницею, в которой узники крепко оберегаемы были, и в тяжелом положении были близки к смерти (ст.10–16) 804 ; III. с посланною в наказание смертельною болезнью, от которой немедленно получено чудесное выздоровление (ст.17–22) 805 ; IV. с бушующим морем, каждую минуту угрожающим потопить кораблеплавателей (ст.23–32) 806 . С ст.33 прославление Господа сначала принимает общий характер, а затем снова переходит к прославлению того, что Бог недавно сделал над Своим народом. Он имеет силу – богатую водою землю, потому и плодородную, обратить в пустыню, в сланость (намек на судьбу Содома) (ст.33–34), но Он также имеет силу и пустыню преобразит в страну обильную водою (ст.35); так Он теперь снова благословил совершенно было опустевшую Палестину, возвратил несчастных (алчущия) жителей ее, поселил и устроил их в отечестве, благословляет их плодородием (ст.37) и чадородием (ст.38), хотя прежде они сильно уменьшились от страданий (ст.39). |
| Скачать epub pdf Октябрь Ефрем Сирин, св. Толкование на Четвероевангелие гл.]/Пер. А.А. Спасского; под ред. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1896. Т. 3. 10. С. 145–160 (1-я пагин.). (Продолжение.) —145— жертву детей своих, и это произошло для того, чтобы родители не безумствовали, 1910 а скорее радовались, когда дети добровольно приносятся ими в жертву 1911 или лишаются жизни. И вот у Авраама, который в радости принес в жертву своего сына, вместо одного этого было впоследствии много детей. Посему Бог открыл многие врата, 1912 дабы люди становились друзьями Божиими подобно тому, как Авраам и многие другие были друзьями Божиими. Слова: «ни здесь, ни там не отпустится ему ( Мф.12:32 )», должно понимать так. Господь даром прощает грехи многих и крещение Его даром освобождает верующих от наказания. Грехи же такового человека 1913 на сей земле не отпускают ни Господь, ни крещение Его, ни даже милосердие Божие, которое укрывает злое добрыми делами и в конце совсем покрывает. Господь не сказал, что таковому богохульнику нет воздаяния и возмездия, но что даром ему не отпускается, то есть, если он исполнит всё благое и совершит всё в правде, то и тогда не может быть того, чтобы ему даром было отпущено, но воздастся ему в геенне. Давид, все-таки, отдал праведность свою за человекоубийство, которое совершил (2Цар. гл. 11). 1914 —146— Открыто говорю: нет грехов, которые исключают или будут исключать (грешника) от покаяния, кроме этого греха богохульства, так как прочие грехи не препятствуют тому, чтобы человек освящался посредством других дел, так что когда Господь воздаст за первое в геенне, за последнее Он вознаградит в царстве (небесном). Павел не так богохульствовал, чтобы для него не было более покаяния, ибо многие богохульствуют и преследуют, однако не таким образом богохульствуют. 1915 Говоря же: «будет виновен в грехах во век ( Мк.3:29 )», утвердил, что грехи не отпускаются ему. Заметь изъяснение, присоединенное к этим словам: «но виновен будет», каковым подтверждает, что тот человек получит, что должно, и вместе с тем отрицает, что ему отпустится. Господь делает различие между воздаянием и отпущением, хотя это и не ясно видно. Ибо не сказал: будет грешником, или нечестивым, или неправедным, но: «будет виновен и осужден». Серебро ты можешь без огня обтереть и очистить, но сделать (его) пылающим и кипящим без огня не можешь. Подобно (сему) и то, что говорится: «не отпустится ему ни здесь, ни там». Или о том времени, какое провел на земле, сказал это, а не о будущем. Увидели Его облеченным плотью и по этой причине многие усомнились в Его Божестве, но предубеждений относительно Духа (Святого) у них не было. Посему говорит: «кто скажет слово о Сыне человеческом, отпустится тому; кто же скажет его о Духе Святом, не отпустится тому |
| Скачать epub pdf Седмица 31-я по Пятидесятнице ПОНЕДЕЛЬНИК. Мк. Зач. 42. (9,42–10,1) О СОБЛАЗНАХ Будем всячески стараться, чтобы не соблазнить ближнего. Хотя бы и жизнь наша была самая праведная, но, если она служит соблазном для других, теряет всю цену. Но как возможно, чтобы и праведная жизнь соблазняла? (Это бывает), когда сообщество с другими людьми навлекает на нее худую славу (39,376). Когда мы, надеясь на себя, обращаемся с людьми порочными, то, если и не терпим вреда, соблазняем других. Пусть я не подозреваю ничего худого, а равно и никто другой из совершенных, но простодушнейший брат терпит вред от твоего совершенства. А надобно обращать внимание и на его немощь (39,376). Если соблазн зависит от нас, то горе нам, если же не от нас, то ничего. Что же будет, скажешь, если я исполняю должное, а другой произносит хулу? Тебе ничего, а ему горе, потому что хула произнесена им (40,404). Когда может произойти какая-нибудь великая польза, и притом превосходящая соблазн, то не нужно обращать внимания на соблазняющихся, а когда не может быть ничего больше, кроме соблазна немощных, то, хотя бы они соблазнились тысячу раз неосновательно, надобно щадить их…. ибо Бог осуждает и наказует тех, которые соблазняют другого и подвергают падению, потому что соблазнять другого без всякой пользы – дело крайне нечестивое… Что говоришь ты? Соблазняющийся немощен? Потому он и достоин пощады, а не поражения. Он имеет раны? (Поэтому и достоин пощады). Поэтому мы не станем растравлять их, а лечить. Он подозревает злобно и безрассудно? Поэтому мы и будем устранять подозрение, а не усиливать, ибо делая вопреки этому, ты грешишь против Самого Христа (32,282). Должно избегать и такого дела и слова, которое дозволено Писанием, когда другие чем-либо подобным располагаются ко греху или к тому, что теряют сколько-нибудь усердия к добру (3,340). (Если страшно соблазнять брата тем, что дозволено нам), то что сказать о соблазняющих тем, что делают или говорят запрещенное? И особенно, когда соблазняющий оказывается или имеющим в преизбытке ведение, или принадлежит к священной степени. Такой обязан служить для других как бы правилом и образом; но, если пренебрег хотя малым чем из написанного, или сделал что запрещенное, или не выполнил предписанного, или вообще умолчал о чем подобном, за сие одно подлежит такому осуждению, что, как сказано, кровь согрешающего от руки его взыщется ( Иез. 33,8 ) (5,209). |
|
|
