| Введение Православный акафист как особая форма церковных песнопений по материалу и строю своего содержания принадлежит к области христианской церковной поэзии. Христианская церковная поэзия представляет собой вид поэзии, возникшей по образцам священной поэзии еврейской. Основатель христианства Господь Иисус Христос , в молитве Господней преподавший христианам образец молитвы, не оставил образца новозаветных песнопений. Во время последней пасхальной вечери, когда Им было установлено таинство Евхаристии, Он вместе с апостолами воспел обычные в этом случае ветхозаветные песнопения (см. Мф.26:30 ; Мк.14:26 ), то есть псалмы Давидовы, и Своим примером освятил их употребление в Христианской Церкви. Святые апостолы в богослужебных собраниях точно так же назидали верующих пением псалмов и других священных еврейских песней. В век апостольский, наряду с употреблением при богослужении псалмов и других ветхозаветных песнопений, начинают употребляться и песнопения новозаветные. Святой апостол Павел в Послании к Ефесянам, преподавая христианам наставления, между прочим пишет: «Πληροσθε ν Πνεματι, λαλοντες αυτοςν ψαλμος α μνοις α δας πνευματιας, δοντες αι ψλλοντες ν τ αρδα μν τ υρ» (исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе [и поюще] в сердцах ваших Господеви ( Еф.5:18–19 ; ср. Кол.3:16 )). Святой апостол в указанных Посланиях к Ефесянам и Колоссянам различает виды церковных песнопений: псалмы, пения и песни духовные. Словом «псалмы» апостол, бесспорно, указывает на псалмы Давида. Под пениями μνοι, по объяснению преосвященного Филарета, архиепископа Черниговского 1 , профессора Е. Ловягина 2 , прот. Н. Флоринского 3 и А. Снегирева 4 , разумеются μνοι πατρων – песни ветхозаветных отцов. Таковы: благодарственная песнь Моисея, воспетая после чудесного перехода евреев чрез Чермное море, Поим Господеви, славно бо прославися ( Исх.15:1–19 ); обличительная песнь Моисея Вонми, небо, и возглаголю ( Втор.32:1–44 ); благодарственная песнь Анны, матери пророка Самуила, Утвердися сердце мое в Господе ( 1Цар.2:1–10 ); вдохновенная песнь пророка Аввакума Господи, услышах слух Твой и убояхся ( Авв.3:1–20 ); пророческая песнь о спасительных плодах пришествия Христова пророка Исайи От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже ( Ис.26:9–21 ); благодарственная песнь пророка Ионы, пробывшего три дня во чреве китове, и пропетая по чудесном избавлении Возопих в скорби моей ко Господу Богу моему ( Иона2:3–10 ); песнь трех благочестивых отроков, воспетая в огненной пещи вавилонской, Благословен еси, Господи, Боже отец наших ( Дан.3:26–45 , Дан.3:52–90 ). Эти вдохновенные песнопения по своему духу и строю вполне родственны псалмам Давида. |
| Апостолы Христос послал апостолов во все страны. Апостолы научили весь мир. Апостолы простые, некнижные, но уловили весь мир. Апостолы перевернули весь мир (8, с.10–11). Апостолы проповедовали Спасителя (1, с.11). Самовидцы и слуги Слова, рассеявшись по различным странам, проповедовали всюду Святое Евангелие (4, с.99). Суть деятельности святых апостолов Святые апостолы были настоящими подражателями Христу Спасителю. Их деятельность состояла прежде всего в проповеди того слова жизни, которое вручил им Христос. «Горемне, – говорит ап.Павел, – аще не благовествую» ( 1Кор. 9, 16 ). Борясь с заблуждениями, они оберегали первых христиан от уклонений от истины. Это так называемая деятельность учительства. Пребывая с верующими в молитве, они совершали преломление хлеба, преподавали верующим через видимые действия (Крещение, возложение рук) дары Святого Духа (см. Деян.8,18–19 ).Таким образом, они совершали священнодействие. Христос Спаситель, заповедавший апостолам быть продолжателями Его проповеди , преимущественно научил их, изъясняя им то, что говорил прикровенно народу (см. Мф. 13, 36–37, 51, 15, 15 , Мк.7, 18 ), и открывал им наедине многое «о Царствии Божием» (см. Деян.1, 4 ), недоступное другим (см. Мф. 20, 17 , Лк. 18,3 ). Двенадцать свв.апостолов в первенствующей Церкви были руководителями религиозной и нравственной жизни и блюстителями церковной дисциплины. Верующие «к их ногам» полагали цену своего проданного имущества (см. Деян. 4, 34–35 и др ). Апостолы заботились о поставлении пастырей Церкви ( Деян. 6,1–6 ), откликались на недостатки и разбирали различные недоумения как в жизни Поместных Церквей, так и в жизни отдельных христиан ( Деян. 15,6,22–23 ). Апостолы по сошествии на них Святого Духа разошлись с проповедью Евангелия по всей вселенной. Подобно своему Божественному Учителю, они приспособляли свое учение к духовным силам и способностям слушателей. Апостолы знали, что народ может усвоить какие-либо истины быстрее и прочнее, если они построены на известном для людей основании. Они также знали, что эти истины легко усваиваются, если они даются в строгой последовательности и в связи друг с другом. Поэтому свою проповедь апостолы строили на том, что было хорошо знакомо слушателям. Например, в День Пятидесятницы, когда собралось множество народа в горнице, где произошло сошествие Святого Духа на всех присутствующих в ней, св.ап. Петр начал свою речь со слов св.пророка Иоиля: «И будет в последняя дни излию Духа Моего на всякую плоть,и будут пророчествовать сыны и дочери ваши, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут и юноши ваши будут видеть видения. И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу» (ср. Иоил. 2, 28–32 ). Эти слова были знакомы всем собравшимся, и, основываясь на них, Апостол говорит об исполнении этого пророчества, говорит о Христе Распятом. Под влиянием такой проповеди присоединилось к Церкви Христовой около трех тысяч человек ( Деян. 2, 41 ). |
| Беседа LIX. О девятом члене символа веры. Об основании церкви Господом Иисусом Христом Во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь . В прошедшей беседе, братие, мы сказали с вами, что необходимо существование Церкви Божией на земле, как общества людей, соединенных между собою православною верою, законом Божиим, священноначалием и таинствами. Но, братие, мы еще более увидим необходимость существования Церкви Божией на земле, и посему еще более должно увеличиться наше уважение и благоговение пред нею, наша обязанность повиноваться ей, если примем во внимание то, что Церковь Христова есть не простое общество людей, собравшихся только по влечению свой природы, а установлена Самим Господом нашим Иисусом Христом. Начало Церкви Божией положено было еще в раю. Это была Церковь безгрешных прародителей. После их грехопадения, когда Бог дал им обещание о Спасителе, положено было основание Церкви спасаемых верою в обещанного Спасителя. Церковь эта до пришествия Иисуса Христа на землю называется ветхозаветною, принадлежавшие к ней люди спасались верою в Него грядущего. После пришествия Его основана была новозаветная Церковь , в которой люди спасаются верою уже в пришедшего Спасителя. Основание новозаветной Церкви положил Сам Господь наш Иисус Христос. Прежде всего, братие, обратим внимание на то, что во время Своей земной жизни Господь неоднократно выражал желание основать из последователей своих единое общество – Церковь . Так напр., после того, как Апостол Петр исповедал Иисуса Христа Сыном Божиим, Он сказал: ты ecu Петр (камень), и на сем камене (т. е. исповедании, вере в него, как Сына Божия) созижду Церковь Мою, и врата адовы не одолеют ей ( Мф.16:18 ). В своей молитве к Богу Отцу Иисус Христос говорил о своих верующих: да еси едино будут, якоже Ты Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут ( Ин.17:21 ). Нередко говорил Он о будущей Церкви Своей в притчах, т. е. иносказаниях или подобиях; так, напр., Он изображал Себя под образом Пастыря, а верующих в Него под видом стада, причем так говорил об обращении к Церкви язычников: и ины овцы имам яже не суть от двора сего: и тыя Ми подобает привести, и глас Мой услышат: и будет едино стадо, и един Пастырь ( Ин.10:16 ). То же учение о Церкви видим мы в притче о семени и плевелах, выросших на одном поле вместе ( Мф.13:24–43 ); о неводе, брошенном в море и извлекшем множество разных рыб, и хороших и худых ( Мф.13:47–48 ); о зерне горчичном, возросшем в великое дерево, так что прилетают к нему птицы небесные (т. е. люди) и укрываются в ветвях его ( Мк.4:30–32 ) и др. Все это показывает, братие, то, что Господь имел намерение основать из Своих последователей единое Общество – Церковь . |
| Глава XXXII „Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду“,– так глаголет премудрость Божия в книге Притч. 8:15–16 . Подобными же словами, напоминающими, что правда есть основание царствия Божия, начинается глава 32-ая прор. Исаии, с той особенностью, что пророк вместо многих царей и царствований человеческих видит осуществление идеального царства правды, в котором Властелин Сам Бог, предвозвещенный под именем Еммануила 1096 . Как весьма часто у пророка Исаии, пророчество имеет и ближайшее частное значение и далекое мировое исполнение: поэтому пророчество может относиться и к последним годам Езекии, но главнейшее его значение относится к Мессии. Как в X главе идет пророчество об Ассуре, а в XI гл. о Мессии 1097 , так и здесь после пророчества о поражении Ассура в XXX и XXXI главах, в XXXII главе начинается пророчество о Царе правды. Глава XXXII, как и многие другия места ветхозаветных книг, предлагает идеал государственного устройства, основанного на правде. Идеал этот не мог быть достигнут людьми, но одно существование его развивало душу человеческую, предъявляя ей требования, к которым она стремилась. Нашла она осуществление идеала правды в Евангельском учении, указавшем, что правда достигается любовью. 1 . Вот, Царь будет царствовать по правде, и князья будут править по закону; Прекрасное замечание на это место делает проф. Якимов (стр. 491) что „нельзя не придавать особенного значения тому обстоятельству, что пророк не указывает места и народа, где будет царствовать Царь по правде. Это может значить, что Его царство не будет ограничено пределами какого-либо одного царства,-что Он будет Царем всего мира“. Напомним, что говорит пророк в Ис. 9о Младенце, имеющем родиться: „умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве Его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою от ныне и до века“. Великий Царь правды может быть окружен лишь такими исполнителями, которые не нарушают закона Божия. В первой главе (ст. 10, 17, 23) мы видели, в каких выражениях отзывался пророк о начальниках и судьях народа своего. Не подобные им могли исполнить закон правды Божией. Для этого надобны были другие деятели, воспитанные Самим Господом ( Мф. 6:24, 16:24 ; Мк. 8:34 ; Лк. 9:23 , 16и мн. др.) и благодатию Духа Святого, управляющего Церковию Божиею. ( Ин. 14:26, 16:13 ). Таким образом пророчество о Князьях Божиих относится, во-первых, к Апостолам, во-вторых ко всем Святым и в-третьих к тем, „которых Дух Святый поставил блюстителями, пасти церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею“. ( Деян. 20:28 ). |
| иером. Филипп VII. О поклонении Богу 1. Что означают слова Христа Спасителя о поклонении Богу Отцу в духе и истине ( Ин.4:23 )? Это значит, что поклонение Богу должно быть в духе Христовом и истине евангельской. 2. А говорит ли Господь здесь о том, что внешнего, телесного богопоклонения совсем не нужно? Ничего подобного. Христос Спаситель никогда об этом ничего не говорил, а, наоборот, – оставил нам пример внешнего, телесного поклонения Богу. 3. Как именно говорит слово Божие о телесном богопоклонении Христа Спасителя? «И отошед немного, пал на лице Свое, молился»... ( Мф.26:39 ; Мк.14:35 ; Лк.22:41 ). 4. Принимал ли Христос Спаситель внешнее поклонение? Прокаженный, «кланяясь Ему, сказал: Господи! если хочешь, можешь меня очистить» ( Мф.8:2 ). «Некоторый начальник, кланяясь Ему, говорил: дочь моя теперь умирает; но приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива» ( Мф.9:18 ). Ученики, после укрощения бури на море, «подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий» ( Мф.14:33 ). Мария, сестра Лазаря, увидевши Иисуса, «пала к ногам Его и сказала Ему: Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» ( Ин.11:32 ). «И они (мироносцы), приступивши, ухватились за ноги Его и поклонились Ему» ( Мф.28:9 ). " И пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин... Не десять ли очистилось? (спросил Христос Спаситель) Где же девять? Как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника»? ( Лк.17:16–18 ). 5. Какой образ поклонения Богу на небе показан был апостолу Иоанну Богослову в особом откровении? «Двадцать четыре старца падают пред Седящим на престоле и покланяются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои пред престолом, говоря: достоин Ты, Господи, приять славу... » ( Откр.4:10–11 ). 6. Как говорит слово Божие о внешнем поклонении Богу св. Апостолов? Апостол Петр, прежде чем воскресить Тавифу, «выслал всех вон и, преклонив колена, помолился» ( Деян.9:40 ). «Преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа», – говорит ап. Павел ( Еф.3:14 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| Прав. Лазарь. Икона. XVI в. (ц. прав. Лазаря в Ларнаке, Кипр) Он жил в Вифании вместе с сестрами Марфой и Марией (Ин 11. 1). О пребывании Господа в их доме говорится и в др. Евангелиях, но без упоминания Л. (Мф 26. 6; Лк 10. 38-42). Когда Л. заболел, сестры послали известить об этом Иисуса. Получив эту весть, Спаситель не сразу отправился в Вифанию, сказав, что «эта болезнь не к смерти, а к славе Божией, дабы через нее прославился Сын Божий» (Ин 11. 4). Спустя 2 дня, несмотря на предостережение учеников об угрожающей Ему опасности со стороны иудеев, Господь зовет их пойти с Ним к умершему: «...друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» (Ин 11. 11; ср.: Мк 5. 39). Ученики понимают выражение «уснул» буквально - как указание на болезнь Л., не понимая метафору сна как смерти. Ап. Фома говорит остальным спутникам: «Пойдем и мы умрем с ним» (Ин 11. 7-16). Навстречу пришедшему Господу поспешила скорбящая Марфа, к-рая уже верила, согласно представлениям того времени (ср.: Иов 19. 25; Иез 37. 1-14), что ее брат Л. будет участвовать в воскресении мертвых в последний день (Ин 11. 24), но не имела откровения о власти Христа как Сына Божия над смертью. Когда Господь пришел, Л. находился уже 4-й день во гробе, т. е. его тело уже должно было начать разлагаться (Ин 11. 17, 39), тем самым евангелист подчеркивает реальность смерти Л.; согласно иудейским представлениям, душа человека пребывала рядом с телом 3 дня, по истечении которых усопшего нельзя уже оживить ( Beasley-Murray. 1987. P. 189; Edwards. 2004. P. 116). Прежде чем вернуть умершего к жизни, Господь провозглашает дерзновенную весть: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин 11. 25), к-рую первой исповедает Марфа (Ин 11. 27). Мария подошла к Иисусу в слезах и повторила слова сестры: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (Ин 11. 32). Видя всех родных и близких плачущими, Иисус Сам восскорбел духом и прослезился (Ин 11. 33-35). Придя ко гробу, Спаситель повелел отвалить камень от пещеры и, совершив благодарственную молитву к Отцу, громко возгласил: «Лазарь! иди вон» (Ин 11. 43). Когда у входа в пещеру показался Л., закутанный в погребальные пелены, Христос обратился к стоявшим рядом: «Развяжите его, пусть идет» (Ин 11. 44). Многие из присутствующих иудеев, став свидетелями чуда, поверили в Иисуса Христа (Ин 11. 45). |
| Проект документа «Отношение Русской Православной Церкви к намеренному публичному богохульству и клевете в отношении Церкви» 16 декабря 2010 г. 21:00 16 декабря 2010 года президиум Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви постановил принять в первом чтении проект документа «Отношение Русской Православной Церкви к намеренному публичному богохульству и клевете в отношении Церкви», направить его на отзыв в епархии Русской Православной Церкви и опубликовать с целью проведения общественной дискуссии, по итогам которой передать документ на второе чтение в пленум Межсоборного присутствия. На портале Богослов.ru и в официальном блоге Межсоборного присутствия всем желающим предоставляется возможность оставлять свои комментарии. Как подчеркивается в Основах учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека свобода есть одно из проявлений образа Божия в человеческой природе (II, 1). Однако неправильно употреблять эту свободу для противодействия Богу, создавшему человека (Быт. 1, 27) и Своим Промыслом управляющему миром (Деян. 17, 28). Она не должна использоваться для хулы на Бога, клеветы на Его Церковь и других людей. Подобное противление Творцу разрушают установленный Им порядок мироздания, приводят ко многим бедствиям и страданиям в жизни творения. 1. Понятия богохульства и клеветы в православной традиции В церковной традиции под богохульством (греч. βλασφημα, blasphemia) понимается оскорбительное или непочтительное действие, слово или намерение в отношении Бога или святыни. О грехе богохульства упоминается в книгах Ветхого Завета. О нем многократно говорится и в Новом Завете (напр. Мк. 7, 21-23; Ин. 10, 33; Откр. 13, 1). Святой апостол Павел говорит о богохульниках как о потерпевших кораблекрушение в вере (1 Тим. 1, 19), понимая под богохульством не только оскорбление Бога или Его Святого имени, но и всякое отпадение от веры. Будучи выражением стремления оскорбить или подвергнуть поруганию Творца, богохульство является одним из самых тяжких нравственных преступлений и по сути своей есть грех хулы на Духа Святого, по слову Христа Спасителя, не прощаемый «ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12, 32). Открытое и последовательное противостояние Создателю делает человека неспособным к покаянию, искажает богоподобное устроение человеческой личности. В тесной связи с богохульством находятся такие грехи как святотатство, кощунство и осквернение святыни. |
| Скачать epub pdf Беседа 19 б) Предсказание о смерти и воскресении (Мк.8,31–33) (Мф 16,21–23; Лк 9,18–22)/(Продолжение предыдущей Беседы)/ 31 И начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. 32 И говорил о сем открыто. Но Петр, отозвав Его, начал прекословить Ему. 33 Он же, обратившись и взглянув на учеников Своих, воспретил Петру, сказав: отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое. Когда Иисус связал Мессианство со страданиями и со смертью, ученики посчитали такие речи неправдоподобными и непостижимыми. Петр стал так настойчиво протестовать. Но почему Иисус стал так сурово упрекать Петра? Потому что Петр высказал вслух как раз те мысли, которыми искушал Иисуса дьявол . Впереди виден был крест. Спаситель в этот момент снова преодолевал искушения, подобные искушениям в пустыне. Мф 4,10 : «Отойди от Меня, сатана». Но само поучение Иисуса о Сыне Человеческом, которому должно пострадать, умереть и воскреснуть, потребовало некоторых разъяснений. В прошлой беседе мы поставили три важных вопроса: 1). Что означает само наименование «Сын Человеческий»? 2). Почему Сыну Человеческому много должно пострадать? 3). Действительно ли Иисус мог предсказать Свое воскресение? Мы подробно рассмотрели вопрос о смысле выражения Сын Человеческий . Теперь попытаемся разобраться во втором вопросе : Почему Сыну Человеческому много должно пострадать? Сейчас мы понимаем, что Крестная смерть Иисуса для первых христиан – несмотря на воскресение – составляла большую проблему. И не только потому, что им трудно было доказать иудеям и язычникам, что именно Распятый должен был стать Спасителем мира и Сыном Божиим. Эту трудность Апостол Павел отразил в знаменитых строках Первого послания к Коринфянам: «И Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» ( 1Кор 1,22–23 ). Однако смерть Иисуса на кресте составляла проблему не только для «иудеев и эллинов», но и для самого христианства. И проблема была вот в чем: Если Иисус действительно был посланным от Бога Спасителем и даже Сыном Божиим, – а в этом после Пасхи Воскресения уже не было никакого сомнения, – то почему же тогда Он должен был страдать? В чем смысл Спасения такой непостижимой ценой? Страдающий праведник |
| Глава 10 1–12. Удаление Христа из Галилеи по направлению к Иерусалиму. Вопрос о нерасторжимости брака. – 13–16. Благословение детей. – 17–27. Разговор с богатым юношей и с учениками о богатстве и о Царстве Небесном.– 28–31. О награде за последование Христу. – 32–34. Восхождение Христа в Иерусалим на смерть, за которой должно последовать Воскресение. – 35–40. Просьба сынов Зеведеевых. – 41–45. Наставление ученикам о смирении. – 46–52. Исцеление слепого при выходе из Иерихона. Мк.10:1 . Отправившись оттуда, приходит в пределы Иудейские за Иорданскою стороною. Опять собирается к Нему народ, и, по обычаю Своему, Он опять учил их. (См. Мф.19:1 ). Евангелист Марк отмечает, что Христос после довольно долгого промежутка (ср. Мк.9:30 ) снова начал учить целые народные массы, которые следовали за Ним ( χλοι). Мк.10:2 . Подошли фарисеи и спросили, искушая Его: позволительно ли разводиться мужу с женою? Мк.10:3 . Он сказал им в ответ: что заповедал вам Моисей? Мк.10:4 . Они сказали: Моисей позволил писать разводное письмо и разводиться. Мк.10:5 . Иисус сказал им в ответ: по жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь. Мк.10:6 . В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. Мк.10:7 . Посему оставит человек отца своего и мать Мк.10:8 . и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Мк.10:9 . Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Мк.10:10 . В доме ученики Его опять спросили Его о том же. Мк.10:11 . Он сказал им: кто разведется с женою своею и женится на другой, тот прелюбодействует от нее; Мк.10:12 . и если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует. Разговор о нерасторжимости брака у евангелиста Марка в общем представляет собой повторение того, что содержится в Евангелии Матфея ( Мф.19:3–12 ). Только некоторые изречения Христа у евангелиста Марка поставлены на иных местах, чем у Матфея. «Позволительно ли разводиться мужу с женою?» (стих 2) Евангелист Марк передает вопрос фарисеев без прибавления, имеющегося в Евангелии Матфея: «по всякой причине» ( Мф.19:3 ). Можно думать, что он делает это для того, чтобы поставить вопрос не на иудейскую, а на христианскую почву. Он имел в виду своих читателей-христиан из язычников, которых, несомненно, интересовал вопрос о позволительности развода в христианстве. |
|
|
