| Четвертое чудо. Насыщение пяти тысяч человек – пятью хлебами (см.: Мф. 14:15–21 ; Мк. 6:35–44 ; Лк. 9:12–17 ; Ин. 6:5–14 ). Об этом мы все знаем. Знаем и другое такое же чудо: насытились четыре тысячи семью хлебами ( Мф. 15:32–38 ). И что здесь примечательно: Господь повелел рассадить народ рядами по пятидесяти и по сто человек (ср.: Мк. 6:39–40 ; Лк. 9:14 ). И потом остатки понесли ученики в двенадцати и в семи корзинах (см.: Мф. 14:20 ; Мк. 8:8 ). И другая подробность: трава на месте чуда была зеленая (ср.: Мк. 6:39 ), или много травы ( Ин. 6:10 ). Если это обстоятельство заметили очевидцы, то, очевидно, в других местах вся зеленая трава сгорела от кары ( Откр. 8:7 ). И народ за это небывалое чудо хотел нечаянно взять Его, Христа, и сделать царем ( Ин. 6:15 ). А разве не сплошное чудо и теперь, что земля родит и пшеницу, и ячмень, и фрукты, и хлопковые кусты и прочее и прочее. Мы видим все это; но совершенно ничего не понимаем. А цветы?! Тоже не понимаем: отчего (даже не для чего) розы бывают красными, розовыми, белыми, желтыми? Чудеса! Далее. Если мы обратим внимание на евангелиста Иоанна, то там увидим точное определение времени. Утром, на другой день посольства фарисеев к Иоанну Крестителю, он видит Иисуса; и с ним было два ученика его. Он им указал на Христа, и они пошли за Ним: час же был десятый, по-европейски – четвертый пополудни. Один был Андрей, а другой сам Иоанн, но он по обычаю не называет своего имени. На следующее утро Господь призывает Филиппа и Нафанаила (см.: Ин. 1:19–45 ). В третий день совершает чудо в Кане Галилейской (2:1). Никодим приходит к Иисусу ночью (3:2). В Самарийский город Христос с учениками пришел около шестого часа, по-нашему – двенадцатого (4:6). Оставался у самарян два дня (4:40). В последний день праздника Преполовения Господь говорит речь иудеям (7:37) 183 . В праздник же Обновления Христос беседует с иудеями и говорит им: дела, которые Я творю именем Отца Моего, они свидетельствуют о Мне. Но вы не веруете, потому что вы не из Моих овец (10:25–26). |
| Земная миссия Иисуса, с точки зрения Нового Завета, состоит в том, чтобы пострадать для спасения человечества. Иисус утверждает, что даже Он не знает дня и часа пришествия Сына Человеческого, который будет судить землю ( Мк.13:32 / Мф.24:36 ). Почему Иисус не знает часа Своего пришествия? Скорее всего, евангелисты, что в целом Иисус обладает сверхъестественным знанием во всей его полноте, предположили, что этот конкретный факт не был известен Иисусу в силу того, потому что его роль на земле заключалась не в том, чтобы судить; это знание для Его земной миссии было не нужно. Иисус пришел не сокрушить мир своей небесной славой, а спасти страданием. И Марк, и Матфей свидетельствуют об этом, когда говорят об искуплении: «Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». ( Мк.10:45 , срав. с Мф.20:28 ). Это часть более широкой структуры в Евангелии от Марка, в котором Сын Человеческий (то есть, собственно, Иисус) заявляет о своей власти ( Мк.2:10, 28 ), затем говорит, что откажется от нее в смерти (8:31; 9:31; 10:45), но также возвещает, что в конце явит эту власть (13:26; 14:62). Та же мысль присутствует в Евангелии от Иоанна: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» ( Ин. 3:17 ). «Ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир». ( Ин. 12:47 ) Мы наблюдаем ту же картину, что у Марка и Матфея: земная миссия Иисуса ограничена спасением. Христологический гимн из Фил. 2:6–11 , как и евангельские тексты, подчеркивает значимость смирения в земной миссии Иисуса, который «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной». (2:8). В послании к Евреям даже говорится про «вопль и слезы» «дней плоти Его» ( Евр.5:7 ). Все эти отрывки резко контрастируют с высотой прославленного состояния Иисуса. Прославленное состояние Иисуса Раннехристианские источники изображают Иисуса после воскресения совсем не таким, как до него. Отметим только некоторые отличия. Трансцендентное бытие во Славе. Предполагается, что Иисус во время Своего земного служения подвержен физической боли и человеческому страданию; особенно ясно это видно в момент распятия. После Воскресения все те новозаветные авторы, которые говорят об этом, описывают совершенное иное состояние Иисуса; впрочем, Он не перестает быть материальным. Иисус сохраняет материальную природу, но, тем не менее, превозмогает ограничения, обычно связанные с этой природой. Марк не писал подробно об этом вопросе. По свидетельству Матвея, Иисус покинул гробницу еще до того, как ее открыли (что разнится с «Евангелием от Петра»). Как повествует Евангелие от Луки, Иисус после воскресения мог остаться неузнаваемым для своих спутников; этот воскресший Иисус – из «плоти и костей», Он может вкушать пищу ( Лук.24:39, 42–43 ), но может также исчезать и появляться вновь (24:31, 36). |
| — С. 490. 55 Ос.3:2 . 56 Лев.27:20–21 . 57 Лев.27:22–25 . 58 Руфь 4:2–10 ; Иер.32:7 . 59 Ис.5:8 . 60 Ис.7:23 . 61 Песнь Песней 8:11. 62 2Цар.24:24 . 63 3Цар.16:24 . 64 Мф.27:6–10 . 65 Иер.32:9 . 66 Иер.32:10–15 . 67 Лук.12:33 . 68 Мк.12:17 . 69 Рим.13:7–8 . 70 Экземплярский В.И. Учение древней церкви о собственности и милостыне. — Киев, 1910. – С. 16. 71 Мф.13:45–46 . 72 Мф.13:44 . 73 Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. — Т. 10., — СПб., 1912. Репринт – Стокгольм, 1987. — С. 23. 74 Деян.2:44–45 . 75 Деян.4:36–37 . 76 Деян.2:46 . 77 Деян.5:1–4 . 78 Св. Иоанн Златоуст. Беседы на деяния апостольские XII//Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. — Т. IX, Кн. I. – М.: Радонеж, 2003. — С. 119. 79 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 80 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 81 «Работающий вправе пользоваться плодами своего труда: “Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?.. Кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое” ( 1Кор.9:7,10 )»//Там же. VI. 6. 82 Быт.31:41 . 83 Лев.19:13 . 84 Втор.24:14–15 . 85 Иер.22:13 ; Мал.3:5 . 86 О ветхозаветном и христианском взглядах на труд более подробно см. Лукин С.В. Христианская экономия о видах и степенях труда//Проблемы современной экономики. 2006. — 1 ⁄ 2 (17/18). — С. 413–418; Лукин С.В. Виды, степени и двойственный характер труда в аспекте христианской экономии//XII Международные Кирилло-Мефодиевские чтения, посвященные Дням славянской письменности и культуры (Минск 24–26 мая 2006 г.): Материалы чтений «Церковь и социальные проблемы современного общества»/Инт теологии им. свв. Мефодия и Кирилла, Бел. гос. унт культуры и искусств; отв. ред. и сост. А.Ю. Бендин. — Минск: Ковчег, 2007. — С. 7–26. 87 Пр.10:5; 12:11; 12:24; 28:19. 88 Суд. 17:10–12 . 89 4Цар.12:9–12; 22:5–9 . 90 1Пар.19:6–7 ; 2:Пар.25:6. 91 1Кор.10:31 . 92 Кол.3:17 . |
| 12 Мф 22, 23—33; Мк 12, 18—27; Лк 20, 27—40. 13 Мк 12, 28—34. 14 Ин 8, 1—11. Этот эпизод отсутствует в самых ранних рукописях IV Евангелия. По–видимому, отрывок заимствован из какого–то древнего утраченного текста. По своему характеру он больше соответствует не обстоятельствам праздника Кущей, к которому он приурочен в поздних манускриптах, а первым дням Страстной недели. 15 См.: Флавий И. Арх. XX, 9,1. 16 Мф 22, 41—45; Мк 12, 35—37; Лк 20, 41—44. Глава четырнадцатая 1 Мк 12, 41—44; Лк 21, 1—4. О жертве на Храм см.: Исх 30, 12; 2 Пар 24, 4—10; Неем 10, 32; Мишна, Шекалим, 1 сл. 2 Мих 6, 8. 3 Мф 23, 1—12; Мк 12, 38—40; Лк 20, 45—47. Прямая заповедь, воспрещающая титул «отец», осталась, по–видимому, неизвестной в большинстве церквей в эпоху устного Евангелия. Около 57 г. ап. Павел пишет: «Даже если вы имеете тьму наставников во Христе, вы имеете, однако, не многих отцов, ибо родил я вас во Христе Иисусе через Евангелие» (1 Кор 4, 15). Впоследствии этот обычай именовать руководителей Церкви «отцами» утвердился, несмотря на слово Господне. Бл.Иероним пытается объяснить такое противоречие следующим образом: «Подобно тому, как по естеству один Бог и один Сын не препятствует другим, чтобы они назывались богами и сынами, и единый Отец и Учитель не препятствует другим, чтобы они назывались несвойственными им именами» (Бл.Иероним. Толкование на Матфея, IV). 4 Ин 4, 38. 5 Мф 23, 13—36; Лк 11, 42—52. «Десятина» распространялась на все виды пищи, в том числе и на специи (Маасрот, 141). «Премудрость Божия» есть, вероятно, название не дошедшей до нас апокалиптической книги; ср. 3 Ездр 1, 32. Авель и Захария — первый и последний праведники, павшие жертвами убийц, которые фигурируют в Библии. 6 Мф 24, 1—2; Мк 13, 1—2; Лк 21, 5—6. О том, что обличения Христа не означали отвержения ветхозаветного благочестия как такового, свидетельствуют аналогичные протесты против ханжества в среде самих книжников. Например, в трактате Песикто Раба, 22, говорится: «Есть люди, которые возлагают на себя тефиллин и облекаются в талит и, однако, грешат». |
| Согласно Типикону Великой ц., подготовительный период к В. п. начинается за 2 седмицы до того, с блудного сына недели , названной так по читаемой в это воскресенье притче (Лк 15. 11-32; в древней иерусалимской лекционарной системе притчу читали во 2-ю неделю В. п.). В Типиконе неделя блудного сына названа просто «неделей перед мясопустом», что указывает на ее недавнее появление в предпасхальном цикле. Следующая отмеченная в Типиконе память - неделя мясопустная, когда читается евангельский рассказ о Страшном Суде (Мф 25. 31-46; в субботу перед мясопустом указаны только чтения, никаких памятей нет). На сырной седмице расписаны среда и пятница, суббота и воскресенье; в субботу совершается память преподобных постников, иерархов и священномучеников, в неделю - память святителей Флавиана К-польского и Льва Римского, императоров Маркиана и Пульхерии (т. е. память деятелей IV Вселенского Собора; литургийное Евангелие - Мф 6. 14-21). Для всех будних дней В. п. в Типиконе Великой ц. указаны чтения на тритекти и вечерне и тропари пророчества на тритекти; для 1-й половины поста (до понедельника 4-й седмицы включительно) указаны и тропари на Пс 50 на утрене. На 1-й седмице В. п. (а также на Страстной) помимо прочих служб после вечерни и литургии совершается паннихис (παννυχς - всенощная), служба в начале ночи, к-рая в обычное время года бывает накануне праздничных дней. В 1-ю субботу В. п. отмечена память вмч. Феодора Тирона. В 1-е воскресенье - память ветхозаветных пророков (Моисея, Аарона, Самуила и др.; Евангелие - Ин 1. 43-51), во 2-е воскресенье - сщмч. Поликарпа Смирнского (Евангелие - Мк 2. 1-12), в 3-е воскресенье особенной памяти не назначено, но на литургии читается Евангелие о Кресте (Мк 8. 34 - 9. 1). В 4-е воскресенье - память св. Дометия (Евангелие - Мк 9. 17-31). В 5-ю субботу - собор Богородицы во Влахернах. В 5-е воскресенье - память мч. Зиновия (Мк 10. 32-45). Суббота 6-й седмицы (Лазарева) и 6-я неделя (Вход Господень в Иерусалим) к собственно В. п. уже не относятся, открывая собой цикл памятей Страстной седмицы, считающийся отдельным постом. Т. о., структура В. п. в послеиконоборческой к-польской традиции определялась в первую очередь нуждами огласительного цикла; памяти, указанные для суббот и воскресений, в большинстве своем являются памятями к-польских святых, приходящихся на март-апрель и перенесенными с будних дней В. п. на субботы и воскресенья (в соответствии с Лаодик. 51). В. п. в православном богослужении X-XXI вв. |
| 1:40–45 5:12–14 2. Исцеление слуги капернаумского сотника (8:5–13) 7:2–10 (к Господу пришел не сотник, а иудейские старейшины) 3. Исцеление тещи Петра (8:14–15) 1:29–31 4:38–39 («просили о ней») 6:6–11 Мф. (14–15 гл.) 1. Насыщение пяти тысяч пятью хлебами (14:14–21). 6:32–44 9:10–17 2. Хождение Господа по водам и исцеление многих больных (14:22–36). (Хождение ап. Петра по воде) 6:45–56 При каких обстоятельствах, когда и где географически было совершено каждое чудо? Выяснить (со ссылкой на Евангелие), какие чудеса совершены а) по вере; б) по милосердию Божию (т. е. те чудеса, в описании которых это слово встречается, например, Мк. 1:41 ). Выделить чудеса экзорцизма (изгнание бесов) и исцеления бесноватых. Найти в рекомендуемой литературе объяснение следующих понятий и реалий, встречающихся в тексте Евангелия Мф. 8:3 – «проказа» 14, с. 64–65]; Мф. 8:14 – «горячка» Мф. 8:28 – «беснование» Мф. 8:28 – «страна Гергесинская» 14, с. 98; 15, с. 42–43]; Мф. 8:29 ; Мк. 5:7 ; Лк. 8:28 – «прежде времени мучить нас» 15, с. 43]; Мк. 5:13 ; Лк. 8:30 – «легион имя мне» с. 98–99; 15, с. 44]. План семинара I . Проповедь и чудеса. Смысл и значение чудес в благовестии Царства – Отличие «знамения» от «чуда» (Семинар I – 4, с. 14); – Особенности Мф: за учением словом следует подтверждение (иллюстрация) делом: после Нагорной проповеди в 8 и 9 гл. – повествование о чудесах, после учения о Царствии Небесном в притчах: в 13 гл. – великие чудеса насыщения пяти тысяч пятью хлебами, чудо хождения по водам и др. (14–15 гл.); – Единство отрывка 5–9 гл. Мф. Ср. Мф. 4:23 и 9:35; – Раскрытие приточного учения о Царстве делами любви (14–15 гл.); – Чудеса – знамение мессианского спасения; – Предвосхищение Царства и явление иного бытия; – Чудеса – явление милосердия и любви Божией; – Победа над сатаной; – Раскрытие в сердцах веры; – Чудеса привлекают внимание, вызывают страх и восхищение. Различная реакция на чудеса Христовы: – Неприятие чудес (горе городам нераскаянным); – Чудо и изменение жизни (покаяние, спасение). |
| Но совершенно в другом свете представляется всё дело с воскресением Христа, с признанием этого факта необходимым постулатом Евангельской истории, её естественным эпилогом. Всё Евангельское повествование исполняется отраднейшего значения для человечества: в нём решается глубочайшая и всеобъемлющая проблема победы добра над злом, истины над ложью, жизни над смертью . Учение Христа Спасителя приобретает общеобязательность, ибо оно Божественно. Дела Его становятся правдивыми и получают свой глубочайший смысл; сердце радостно трепещет новой жизнью, и «жизнь жительствует» – Христос победил смерть, восторжествовав над всеми адскими силами; над всем, что может омрачить нашу жизнь и лишить нас радости, веры, покоя. Первые дни мироздания, райское блаженство Адама, потеря рая и бедствия проклятия, смерть и бессмертие, время и вечность, Престол Божества и ничтожество земной жизни человека, Небо, земля и преисподняя – всё это дивно и неразрывно сочетается с воскресением Христовым! «Воскресе Христос, и падоша демони, воскресе Христос, и радуются Ангели, и жизнь воцарися. Воскресе Христос, и ни един мертвый во гробе: Христос бо востав от мертвых, начатой востания усопших бысть...» (Из Огласительного слова свт. Иоанна Златоуста ). Господь наш Иисус Христос, как повествуют святые Евангелисты, неоднократно предсказывал Своё будущее славное воскресение после крестной смерти и трёхдневного пребывания во гробе ( Мф.16:21, 17:9, 20:17–19 ; Мк.9:10 ; Лк.18:31–33 ; Ин.2:19,21, 10:17, 18:31 и др.). Но апостолам эти слова всегда казались странными и непонятными. Они считали их просто иносказаниями, притчами, к которым так часто прибегал их Божественный Учитель в Своих беседах. Дело в том, что апостолы в своих представлениях о Мессии не выходили за рамки иудейского понимания. По их мечтам Мессия должен быть блистательным царём, который покорит евреям все народы земли и будет царствовать вечно, следовательно, и умереть не может ( Ин.12:34 ; 1Кор.1:25 ). Вот поэтому-то сокровенна для них была тайна воскресения ( Мк.9:31–32 ; Лк.9:43–45, 18:31–34 ), и они в недоумении спрашивали друг друга: Что есть, еже из мёртвых воскреснути? ( Мк.9:9–10 ). А апостол Пётр даже дерзнул пререцати Ему, глаголя: милосерд Ты, Господи: не имать быти Тебе сие ( Мф.16:22 ). Но Господь ради того и пришёл на землю, чтобы Своими страданиями, смертью и воскресением спасти человеческий род, а поэтому Сам предал Себя в руки грешников ( Мф.26:45 ). |
| III. Созидание нового народа Божия. Откровение тайны Царства Божия в притчах и чудесах ( Мк. 3, 7–5, 43 ). Созидание нового народа Божия начинается с избрания двенадцати учеников (3, 13–19), а в предыдущем отрывке речь шла о множестве народа, пришедшего к Спасителю, и об исцелении многих (3, 7–12). На клевету книжников о том, что Христу помогает веельзевул, Спаситель отвечает разными приточными поучениями и словом о хуле на Духа Святого (3, 20–30). Вокруг Господа Иисуса Христа собирается новая семья, куда входят все, кто соблюдает заповеди Божии (3, 31–35). Этой новой семье, которая и есть новый народ Божий, Спаситель открывает тайны Царства Божия в притчах, как, например, в притче о сеятеле (4, 1–20), о свече и о мере (4, 21–25), о невидимо растущем семени (4, 26–29), о зерне горчичном (4, 30–32). Царствие Божие Спаситель являет также посредством чудес, таких, как: укрощение бури (4, 35–41), исцеление бесноватого в Герасах (Γρασα) или, по другим рукописям, в Гадарах (5, 1–20), воскрешение дочери Иаира и исцеление кровоточивой женщины (5, 21–43). IV. Отвержение Мессии Израилем. Обращение проповеди к язычникам. Откровение Царства Божия язычникам ( Мк. 6, 1–8, 26 ). После отвержения Спасителя Его соотечественниками в Назарете (6, 1–6) двенадцать учеников посылаются проповедовать в других областях Палестины (6, 7–13). В связи с различными толками в народе об Иисусе (кто Он: Иоанн Предтеча? Илия? один из пророков?) евангелист повествует об усекновении главы святого Иоанна Предтечи, по приказу Ирода Антипы (6, 14–29). После возвращения апостолов из путешествия (6, 30–31) Господь совершает чудо, которое ясно показывает Его мессианское достоинство и в то же время имеет экклесиологический смысл: насыщение пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами (6, 32–44). Далее Христос совершает чудо хождения по водам, останавливает бурю (6, 45–52) и исцеляет многих больных (6, 53–56). Затем следует поучение о чистом и нечистом (7, 1–23), изгнание демона из дочери одной идолопоклонницы в области города Тира, т. е. там, где жили язычники (7, 24–30), исцеление глухонемого в районе Десятиградия (7, 31–37), насыщение четырех тысяч – опять в области, где жили язычники, что явствует из контекста (8, 1–9). Возвратившись на другой берег озера, Иисус Христос отказывается исполнить желание фарисеев показать им какое-нибудь эффектное знамение (8, 10–13) и укоряет Своих учеников за неверие и окаменение их сердец (8, 14–21). Раздел заканчивается исцелением слепого в Вифсаиде (8, 22–26). V. Откровение ученикам о будущих страданиях Мессии (Мк. 8, 27–10,52). |
| Так как Господь Иисус Христос есть воплощенный Бог Слово, то Он справедливо учит и требует, чтобы все чтили Его, как чтут Бога Отца (см. Ин.5:23 ), ибо видящий Его видит и Отца (см. Ин.12:45, 14:9 ). Истинное богопочитание выражается в истинном служении Богу, в Богослужении. Своей Личностью и учением Господь Иисус возвестил единого истинного Бога, поэтому Он и требует, чтобы служили только Богу истинному и вечному (см. Мф.4:10 ; Лк.4:8 ). Поэтому основной грех мира – это неверие в Богочеловека. Это – то, за что карает даже Утешитель, Дух Святой. Да, Утешитель карает (см. Ин.16:8 )! После явления Богочеловека Христа в мире сем и Его учения об истинном Боге у людей не может быть оправдания в их неверии в Бога и в проистекающих из этого грехах (см. Ин.15:22 ). Так как пришествием Богочеловека явлено и доказано миру и Божество Святого Духа, то хула на Святого Духа не простится людям ни в сем мире, ни в будущем (см. Мф.12:31–32 ; Мк.3:29 ; Лк.12:10 ). Человеческое существо создано как единая и неделимая личность; поэтому человек не может разделять себя на верующего и неверующего, ибо он служит либо Богу, либо не-богу, третьего нет и быть не может (см. Мф.6:24–32 ; Лк.16:13 ). «Всякое царство, разделившееся самое себе, опустеет» ( Мф.12:25 ; Мк.3:24 ; Лк.11:17 ). Это слово Спасителя относится, в первую очередь, к человеку, ибо по сущности он – существо неделимое. Человек – либо с Господом Иисусом Христом, либо против Него; третьего не дано (см. Мф.12:30 ). «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» ( Лк.9:62 ). Истинное, евангельское богопочитание и богослужение объемлет всего человека без остатка. Человек евангельской веры всем своим существом предан Богу. А ложное богопочитание и богослужение – это приближаться к Богу устами, но сердцем отстоять от Него далеко (см. Мф.15:6–9 ; Мк.7:6–7 ); говорить Спасителю: «Господи, Господи!», но не исполнять Его Божественной воли (см. Мф.7:21–23 ). В истинном богопознании и богопочитании заключается и истинная «мудрость», Бого-мудрость. |
| Лк.2:11 ; Ин.2:11 ; Деян.13:23 ; Еф.5:23 ; Флп.3:20 ; 1Тим.1:4, 2:13, 3:6 ; 1Ин.4:14 ), «начальник жизни» (ср. Деян.5:31 с Евр.2:10, 12:2 ср. Ин.1:4, 3:15,16,36, 5:21,26, 6:35, 11:25, 14:6 ; 1Ин.1:1–2, 5:20 ; Иуд.21 ; 1Кор.15:22,45 ), «начальник совосседающий с Богом Отцом на престоле славы» (но ср. Мф.25:31 сл. Мк.16:19 по Rept. Лк.24:51 Rept. Деян.1:9 ; Ин.12:32,34 ср. Деян.3:14 ; Флп.2:9–11 ; Еф.4:8, 6:9 ; 1Фес.4:16 ; 2Фес.1:7 : Евр.8:1, 12:2 др.), «Господь всех» (но ср. Мф.4:7 пар. Лк.4:12 ; Мф.7:22, 12:8 пар. Лк.6:5 ; Мф.22:43–45 и пар. Мк.12:36–37 ; Лк.20:42–44 ; Мк.16:19–20 Rept. Ин.20:28, 21:17 ; Деян.7:59–60 в речи арх. Стефана, Деян.13:47–48 , в речах Ап. Павла Деян.21:13, 26:15, 28:31 , в словах Дееписателя, – Рим.1:4,4–24, 10:12 ; 1Кор.2:8, 8:5 ; Еф.6:9 ; Флп.2:11 ; 1Фес.4:16–17 ; 2Фес.1:7 ; Иуд.4 ; Апок.11:8,15, 20:20,21 ), «судия, Который приидет судить живых и мертвых» (но ср. Мф.7:22–23, 12:18,20, 25:31 дал. Ин.5:22–29 др. 2Тим.4:1,8 ). Из данных параллелей видно, сколь сами по себе общи —373— и мало индивидуальны указываемые автором особенности христологии Ап. Петра. Это сознает и сам автор, если, желая индивидуализовать их в отношении к Ап. Петру, ставит их в ближайшую связь с ветхозаветно-мессианской терминологией. «Для выражения христианского учения о лице Господа Иисуса Христа Ап. Петр пользуется языком, образами и терминами ветхозаветных пророков» (стр. 344–345). Другими словами: Ап. Петр учит о Христе так же, как и другие новозаветные писатели, но только «языком, образами и терминами ветхозаветных пророков, – творцами новой терминологии для выражения новых понятий были, главным образом, апостолы Павел и Иоанн, Петр же применял к новозаветным исполнениям терминологию ветхозаветных чаяний». Таким образом из области «понятий» дело переводится к «стилю». Однако ж и здесь автор не чувствует под собою твердой почвы, если сейчас же заявляет: «хотя этот же прием можно наблюдать и у других новозаветных писателей, но ни у одного из них он не проводится с такою последовательностью и настойчивостью, как у Ап. |
|
|
