| Attische Feste. 2 Aufl. Berlin. 1956. S. 40 ff., cf. Robert C. Athena Sciras und die Scirophorien Hermes. 1885. 20. S. 367 ff.) 40 Hatch E. The influence of Greek Ideas on Christianity. New York, 1957. p. 290. 41 Мф.13:11; Мк.4:11; Лк. 8:10; Рим.11:25, 16:25; 1Кор.2:7, 4:1, 13:2, 14:2, 15:51; Еф.1:9, 3:3—4, 9, 5:32, 6:19; Кол.1:26—27, 2:2, 4:3, 1Тим.3:9, 16; Откр.1:20, 10 42 Жан Пепен, говоря о риторическом использовании языка мистерий христианскими авторами, ссылается прежде всего на «Увещевание» Климента Александрийского (120, 1—2) (Pépin J. Christianisme et mythologie. Jugements chrétiens sur les analogies du paganisme et du christianisme/Pépin J. De la philosophie ancienne à la théologie patristique. Variorum reprints. London, 1986. VIII. p. 20). 43 Ср.: Eur Bacch., 470 сл. 44 Hatch E Op. cit. p. 305—306. Впрочем, уже Иустин Мученик использует для крещения термин «просвещение» (1 Апология, 61), ср.: Hatch E Op. cit. p. 295. 45 Ibid. p. 307. 46 Мистический культ Деметры и Коры существовал и в Александрии, где был даже пригород, именовавшийся «Элевсин». Античный толкователь Каллимахова гимна в честь Деметры приписывает Птолемею Филадельфу введение обряда шествия с кошницей «в подражание Афинам». Ф.Ф. Зелинский полагает, что перенесение всего элевсинского культа в Александрию могло состояться еще при Птолемее I Сотере (Зелинский Ф.Ф. Религия эллинизма. с. 27—28). 47 В «Строматах» Климент пишет даже, что Бог даровал философию эллинам через низших ангелов (Clem. Strom., VII (2) 6, 4). 48 Ср.: Tert. Apol., 17. 6. 49 Татиан, например, в «Речи против эллинов» (16, 1) заявляет, что демоны, повелевающие людьми, не есть души людей. 50 Учение Платона о демонах, конечно, сложнее, чем можно заключить на основании этих двух мест; см., например, Plat. Resp., X, 617e, 620 de; Phaed., 107d; Symp., 202e; Tim., 89e-90a; Leg., 717a-b. 51 См. также Ios. Bell. Jud., 7. 6, 3; Iust. Apol., 1, 17 – о душах умерших, вселяющихся в живущих. 52 « злоупотребили и своим естеством, и предоставленной им властью. |
| Деян. 17:7 . Мудрое слово Господа понравилось Пилату (ср. Феофил. и Злат.). С этого, т. е. слова, по действию этого слова (ср. 6:66), и с этого времени Пилат искал отпустить Его. Так как и ранее сего Пилат изъявлял желание отпустить Господа, то выражение евангелиста означает, что с этого времени Пилат особенно решительно вознамерился и употреблял усилия отпустить Господа. В чём состояли эти усилия, евангелист не говорит, но они не привели к цели, и решимость оставила Пилата перед угрозами иудейского Синедриона. Обвинители, видя, что никакие обвинения их не действуют на прокуратора, решились прибегнуть к крайнему средству – угрозе обвинить самого прокуратора в измене римскому императору. Тогдашний император или кесарь римский Тиверий был жестокий и подозрительный деспот. Доносы в измене величеству были принимаемы им с большой благосклонностью (Тацит, Annal. III, 38), и таким доносом решились пригрозить Пилату обвинители Господа, если он отпустит Его. – Ты не друг Кесарю: т. е. неверен, изменник императору, если не присудишь к смертной казни того, кто выдаёт себя за царя (делает себя царём, ср. 10:33) и, следовательно, бунтует (якобы) против императорской власти. 13. Ин. 19:13 . Пилат, услышав это слово, вывел вон Иисуса и сел на судилище, на месте, называемом Лифостротон, а по-еврейски Гаввафа. Мф. 27:19, 24 ; Деян. 25:6 . 14. Ин. 19:14 . Тогда была пятница перед Пасхою, и час шестый. И сказал Пилат Иудеям: се, Царь ваш! Ин. 19:31 ; Мк. 15п.; Мф. 27:45 . 15. Ин. 19:15 . Но они закричали: возьми, возьми, распни Его! Пилат говорит им: Царя ли вашего распну? Первосвященники отвечали: нет у нас царя, кроме кесаря. Ин. 19:6 ; Лк. 23:18 ; Деян. 3:13 . 16. Ин. 19:16 . Тогда, наконец, он предал Его им на распятие. И взяли Иисуса и повели. Мф. 27п., 27 п., 32 д. Услышав это слово: этой угрозой дело было окончено, твёрдость и решимость оставили римского чиновника, опасение за свою жизнь превозмогло, и – предание Господа на распятие было решено. Пилат формально и торжественно оканчивает суд. |
| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
| Пятница 2 Кор. 11, 5—21. Ев. Мк. 4, 1—9. Суббота 1 Кор. 2, 6—9. Ев. Мф. 22, 15—22. Неделя 13 Воскресенье на утрени Ев. Мк. 16, 1—8. На литургии 1 Кор. 16, 13—24. Ев. Мф. 21, 33—42. Понедельник 14: 2 Кор. 12, 10—19. Ев. Мк. 4, 10—23. Вторник 2 Кор. 12, 20 — 13, 2. Ев. Мк. 4, 24—34. Среда 2 Кор. 13, 3—13. Ев. Мк. 4, 35—41. Четверг Гал. 1, 1—10, 20 — 2, 5. Ев. Мк. 5, 1—20. Пятница Гал. 2, 6—10. Ев. Мк. 5, 22—24, 35 — 6, 1. Суббота 1 Кор. 4, 1—5. Ев. Мф. 23, 1—12. Неделя 14 Воскресенье на утрени Ев. Мк. 16, 9—20. На литургии 2 Кор. 1, 21 — 2, 4. Ев. Мф. 22, 1—14. Понедельник 15: Гал. 2, 11—16. Ев. Мк. 5, 24—34. Вторник Гал. 2, 21 — 3, 7; Ев. Мк. 6, 1—7. Среда Гал. 3, 15—22. Ев. Мк. 6, 7—13. Четверг Гал. 3, 23 — 4, 5. Ев. Мк. 6, 30—45. Пятница Гал. 4, 8—21. Ев. Мк. 6, 45—53. Суббота 1 Кор. 4, 17 — 5, 5. Ев. Мф. 24, 1—13. Неделя 15 Воскресенье на утрени Ев. Лк. 24, 1—12. На литургии 2 Кор. 4, 6—15. Ев. Мф. 22, 35—46. Понедельник 16: Гал. 4, 28 — 5, 10. Ев. Мк. 6, 54 — 7, 8. Вторник Гал. 5, 11—21. Ев. Мк. 7, 5—16. Среда Гал. 6, 2—10. Ев. Мк. 7, 14—24. Четверг Еф. 1, 1—9. Ев. Мк. 7, 24—30. Пятница Еф. 1, 7—17. Ев. Мк. 8, 1—10. Суббота 1 Кор. 10, 23—28. Ев. Мф. 24, 34—44. Неделя 16 Воскресенье на утрени Ев. Лк. 24, 12—35. На литургии 2 Кор. 6, 1—10. Ев. Мф. 25, 14—30. Понедельник 17: Еф. 1, 22 — 2, 3. Ев. Мк. 10, 46—52. Вторник Еф. 2, 19 — 3, 7. Ев. Мк. 11, 11—23. Среда Еф. 3, 8—21. Ев. Мк. 11, 23—26. Четверг Еф. 4, 14—19. Ев. Мк. 11, 27—33. Пятница Еф. 4, 17—25. Ев. Мк. 12, 1—12. Суббота 1 Кор. 14, 20—25. Ев. Мф. 25, 1—13. Неделя 17 Воскресенье на утрени Ев. Лк. 24, 36—53. На литургии 2 Кор. 6, 16 — 7, 1. Ев. Мф. 15, 21—28. Понедельник Еф. 4, 25—32. Ев. Лк. 3, 19—22. Вторник Еф. 5, 20—26. Ев. Лк. 3, 23 — 4, 1. Среда Еф. 5, 25—33. Ев. Лк. 4, 1—15. Четверг Еф. 5, 33 — 6, 9. Ев. Лк. 4, 16—22. Пятница Еф. 6, 18—24. Ев. Лк. 4, 22—30. Суббота 1 Кор, 15, 39—45. Ев. Лк. 4, 31—36. Неделя 18 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 20, 1—10. На литургии 2 Кор. 9, 6—11. Ев. Лк. 5, 1—11. Понедельник 19: Флп. 1, 1—7. Ев. Лк. 4, 37—44. |
| В. Иисуса Христа во время Его земной жизни Представленная в Евангелии генеалогия рода царя Давида говорит об Иисусе Христе как об истинном царе (Мф 1. 1-16); евангелист приводит офиц. список наследников царского престола; наследование происходило в пределах рода (ср.: Basil. Magn. Ep. 236), не обязательно от отца к сыну; к роду Давидову принадлежал не только прав. Иосиф, офиц. признавший Иисуса своим сыном, хотя Он и не был ему сыном по крови (ср.: Мф 1. 20-25), но и Дева Мария ( Sym. N. Theol. Or. 45. 9; см. ст. Богородица ); Он неоднократно именуется «сыном Давидовым» (Мф 9. 27; 12. 23; 15. 22; Мк 11. 9; Лк 1. 32); волхвы искали Его как Царя Иудейского (Мф 2. 2). Предста царица. Икона. 2-я пол. XVI в. (ГМЗРК) Предста царица. Икона. 2-я пол. XVI в. (ГМЗРК) В то же время В. Иисуса Христа не ограничивается земными представлениями о царской В. (ибо, «если Давид называет Его Господом, как же Он Сын ему?» - Мф 22. 42-45; Лк 20. 41-44), Он является носителем В. Божия посланника: Он учит «как власть имеющий» (Мф 7. 29; Мк 1. 21; Лк 4. 32; ср.: Ин 13-18), Он обладает В. «над всякою плотью» (Ин 17. 2), имеет В. (ξουσα) над силами природы и «ветрам повелевает и воде, и повинуются Ему» (Лк 8. 22-25; Мк 4. 39, 41; ср.: Пс 106. 23-30), В. над бесами (Мф 5. 2-18; Мк 5. 1-20; Лк 4. 36; 8. 26-39), над болезнью (Мф 8. 8 и слл.; 9. 20-22, 27-29; Мк 2. 11; 5. 25-34; Лк 5. 17 слл.; 8. 46-50), Его В. давать физическое исцеление является свидетельством еще большей В.- даровать духовное освобождение от грехов: Он «имеет власть прощать грехи» (Мф 9. 6 слл.; Мк 2. 10; Лк 5. 24; ср.: Ин 8. 11), Ему дал Бог «власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (Ин 5. 27 слл.). «Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мф 12. 8; Мк 2. 23-27; 3. 1-5): ветхозаветная заповедь «помни день субботний» приобрела множество второстепенных предписаний по поводу того, что не позволялось делать в субботу, Христос не следует этим предписаниям, однако не отвергает самого требования соблюдать субботу, но заявляет о Своем праве толковать запреты субботнего дня. Иисус Христос имеет В. над смертью, Он Господин жизни и смерти («Я есмь воскресение и жизнь» - Ин 11. 25): Христос воскрешает дочь Иаира (Мф 9. 18-19, 23-26; Мк 5. 21-23, 35-42; Лк 8. 41-42, 51-55), сына вдовы из Наина (Лк 7. 11-17), Лазаря (Ин 11. 1-44). Наконец, Он имеет В. над собственной жизнью: «Никто не отнимет ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин 10. 18). |
| Лк.18:18–30 . Сказание о беседе с богатым юношей и с учениками у ев. Луки также совершенно согласно со сказаниями об этом у евв. Марка и Матфея (у последнего несколько полнее ответ Петру). См. прим. к Мф.19:16–30 и Мк.10:17–31 . – «Некто из начальствующих»: у ев. Матфея некто (ст. Мф.19:16 ), юноша (ст. Мф.19:20 ); у ев. Луки определение – один из начальствующих, может быть, один из начальников синагоги; ср. Мф.9:13 . Лк.18:31–34 . Предречение Господа о своих страданиях, смерти и воскресении изложено у ев. Луки несколько полнее, чем у евв. Матфея и Марка. См. Мф.20:17–19 и Мк.10:32–34 и прим. – «Совершится все, написанное через пророков»: выражение, сохраненное только в Евангелии от Луки, хотя сущность этих пророческих изречений, изложенная в дальнейших словах Господа, изложена У всех трех евангелистов одинаково. – «Написано»: см. Лк.22:37 . – «Они ничего не поняли»: замечание, находящееся при этом случае только у ев. Луки. Это более усиленное выражение того же, что замечал он еще ранее при подобном же случае – Лк.9:45 . ср. прим. к этому стиху и Мк.9:32 . Лк.18:35–43 . Сказание об исцелении слепца иерихонского у ев. Луки сходно со сказанием об этом ев. Марка, который говорит также об одном слепце (тогда как ев. Матфей говорит о двух; ср. прим. к Мк.10:46–52 и Мф.20:29–34 ), но отличается от него тем, что по нему исцеление, по-видимому, совершилось при входе Господа в Иерихон, тогда как по ев. Марку (и Матфею) при выходе из этого города. Греческое слово, употребленное у ев. Луки ( γγι’ζειν), означает собственно находиться близ чего-либо с какой-либо стороны. Можно переводить его так, что когда Господь был близ Иерихона; – при входе или при выходе из него, – этим словом точно не определяется, а два первые евангелиста говорят, что при выходе, и слово Луки не противоречит им. Значит, исцеление совершилось при выходе Господа из Иерихона. Дальнейшее сказание евангелиста Луки, что «потом Иисус вошел в Иерихон и проходил чрез него» ( Лк.19:1 ), не противоречит этому объяснению, так как в распорядке частных событий из истории евангельской евангелисты не следуют строгому хронологическому порядку, как это видно из сравнения множества мест в них. – «Весь народ» и пр.: об этом впечатлении чуда Христова на народ сообщает только один ев. Лука, как нередко он делает при подобных случаях: ср. Лк.5:26, 7:17, 9:43, 13:17 . Это народное славословие было как бы преддверием тому осанна, которым вскоре после этого народ встретил Господа при входе Его в Иерусалим: Лк.19:37–38 и парал. |
| Евангелие от Иоанна настолько едино как по замыслу, так и по языку и стилю — Штраус 3 метко заметил, что сама эта книга есть образ хитона несшитого (19:23), — что говорить о его возможных источниках имеет смысл лишь тогда, когда эти источники прямо или косвенно известны. Синоптический материал освоен и “растворен” в Ин, поэтому если бы исследователи не знали синоптических Евангелий, они не смогли бы его вычленить путем текстуального анализа. Очень вероятно, что Иоанну было известно Евангелие от Марка, однако он учитывал его текст совсем не так, как это делали Матфей и Лука. Событие, засвидетельствованное у Марка и переданное с сохранением слов и выражений Марка, например, насыщение пяти тысяч, служит лишь отправной точкой для развития темы в пространной речи Иисуса о хлебе жизни. То, что Иоанну был известен рассказ Марка о крещении Иисуса в Иордане, очевидно из (1:32), но сам он не повествует об этом. Несмотря на то, что речи Иисуса в Ин построены совершенно иначе, чем Его краткие изречения и притчи в синоптической традиции, в них обнаруживаются параллели с синоптическими логиями. Уже упоминавшаяся речь о хлебе жизни в гл. 6, особенно 6:51 (Я хлеб живый), находит параллель в установительных словах Мк 14:22. Умовение ног Апостолам напоминает о Лк 22:27 (Я посреди вас, как служащий) и Мк 10:45 (Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить). Заповедь новая о любви (13:34 и далее) находит параллель в Мк 12:31 и у других синоптиков. Предсказание о ненависти мира (15:18–21) соответствует последней из Заповедей блаженств в Мф 5:11–12, Лк 6:22–23. Один из ключевых мотивов Ин: как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас (20:21) соответствует Мф 10:24 и Лк 6:40. Кроме синоптических параллелей, можно указать на некоторые отрывки, которые по форме близки к синоптическим, однако не встречаются у Матфея, Марка и Луки — чудо в Кане Галилейской, исцеления сына царедворца, расслабленного, слепорожденного. Согласно гипотезе Бультмана 4 , в распоряжении Иоанна находился “источник знамений” ( shme‹a-Quelle) — книга, легшая в основу первых 12 глав его Евангелия и повествующая о чудесах, совершенных Иисусом, в жанре античных повествований о “божественных мужах”-чудотворцах. |
| Подобно второй группе, композиция Акафиста в Дечанах построена из символических образов; от сходных сюжетов она отличается прежде всего тем, что здесь представлены четыре девы, держащие за Марией прозрачную завесу. Завеса и является основным символическим элементом, изменяющим повествовательный характер изображения. Дева Мария в момент Благовещения пряла пурпур для изготовления завесы в святилище храма. В книге Исход о завесе сказано: «И повесь завесу на крючках и внеси туда, за завесу ковчег откровения; И будет вам завеса отделять святилище от Святая Святых» ( Исх.26:33 ). Таким образом, Мария, в момент Воплощения находящаяся за завесой, уподобляется сама Святая Святых, вмещающей самого Бога («Радуйся Бога невместимого вместилище». Акафист, строфа 0). Завеса должна висеть на четырех столпах ( Исх.26:32 ), поэтому в композиции изображены именно четыре девы. Сами же девы символизируют непорочность Марии. В Новом Завете завеса упоминается в момент смерти Христа на Кресте: «И вот, завеса, в храме раздралась надвое, сверху донизу, и земля потряслась, и камни расселись» ( Мф.27:51 , Мк.15:38 , Лк.23:45 ), и отцами церкви это истолковывается как свидетельство отмены древнего культа, как знак свершившегося Искупления. В композиции Акафиста в Дечанах также может сохраняться и это прообразовательное толкование, т.к. в послании Апостола Павла завеса определяется как синоним плоти Христа: «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть свою» ( Евр.10:19–20 ). Таким образом, изображение завесы в композиции «Сила вышнего» является символом Воплощения и прообразом Искупления. 285 Если рассмотреть имеющиеся в рамках палеологовского времени типы иллюстраций строфы δ, можно, подобно предшествующим сценам Благовещения, выделить две редакции. К одной из них (с преобладанием символических элементов) следует отнести все изображения этого сюжета, в композиции которых использована завеса: в ц. |
| Лк.18:31 . Отозвав же двенадцать учеников Своих, сказал им: вот, мы восходим в Иерусалим, и совершится все, написанное через пророков о Сыне Человеческом, Лк.18:32 . ибо предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и оскорбят Его, и оплюют Его, Лк.18:33 . и будут бить, и убьют Его: и в третий день воскреснет. Лк.18:34 . Но они ничего из этого не поняли; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного. Лк.18:35 . Когда же подходил Он к Иерихону, один слепой сидел у дороги, прося милостыни, Лк.18:36 . и, услышав, что мимо него проходит народ, спросил: что это такое? Лк.18:37 . Ему сказали, что Иисус Назорей идет. Лк.18:38 . Тогда он закричал: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня. Лк.18:39 . Шедшие впереди заставляли его молчать; но он еще громче кричал: Сын Давидов! помилуй меня. Лк.18:40 . Иисус, остановившись, велел привести его к Себе: и, когда тот подошел к Нему, спросил его: Лк.18:41 . чего ты хочешь от Меня? Он сказал: Господи! чтобы мне прозреть. Лк.18:42 . Иисус сказал ему: прозри! вера твоя спасла тебя. Лк.18:43 . И он тотчас прозрел и пошел за Ним, славя Бога; и весь народ, видя это, воздал хвалу Богу. Предсказание Христа о Своей смерти и исцеление слепца близ Иерихона евангелист Лука передает, следуя Марку ( Мк.10:32–34, 46–52 ). «Совершится все написанное чрез пророков» (стих 31). Это прибавление евангелиста Луки, т.е., скорее всего, пророчества Захарии ( Зах.11:12 и сл.; Зах.12:10 ; ср. Ис.53 ). «Они ничего: не поняли» (стих 34), т.е. не могли представить себе, как может быть умерщвлен Мессия (ср. Лк.9:45 ). «Когда же подходил Он к Иерихону» (стих 35). Исцеление слепца, таким образом, согласно Евангелию от Луки совершилось перед входом Господа в город, а согласно Марку и Матфею – по выходе из города. Это противоречие можно объяснить тем, что в то время Господь исцелил двух слепцов, как и сообщает евангелист Матфей ( Мф.20:30 ) – одного перед входом в Иерихон, а другого – по выходе из этого города. О первом и сообщает евангелист Лука. |
| Лексикон Тэйера объясняет смысл слова antilutron следующим образом: «Нечто, отдаваемое в обмен на другое в качестве искупительной цены, выкупа» 645 . В 1Тим.2:6 слово antilutron использовано, «чтобы подчеркнуть, что Христос пришел и пострадал за всех и ради всех» 646 . В словаре У. Вайна говорится, что предлог anti «несет в себе заместительное значение и указывает на то, что „выкуп» имеет силу для тех, кто, признавая его таковым, уже не пребывает в смерти, потому что Христос претерпел смерть вместо них» 647 . Роберт Боумэн отмечает: «Хотя это слово [antilutron] очень редко используется в греческом языке и в Библии встречается только здесь, его смысл, несомненно, соответствует утверждению Христа в Мк.10:45 , что Он пришел отдать Свою жизнь как „выкуп за [lutron anti] многих» (ПНМ). Суть заключенной в обоих отрывках мысли сводится к обыкновенному замещению – Христос занял наше место. Какие-либо указания, что Христос для этого должен был быть „не более» чем совершенным человеком, отсутствуют» 648 . Таким образом, греческий текст дает нам веские аргументы против предлагаемого Сторожевой Башней истолкования 1Тим.2:6 . Спросите: Известно ли вам, что греческое слово «выкуп», как считают знатоки греческого языка, подразумевает обыкновенную замену и не предполагает абсолютного равенства («не больше и не меньше»)? Стоит упомянуть и о другом наблюдении Боумэна: Свидетели Иеговы не могут «объяснить, зачем Богу вообще понадобилось посылать на землю Своего Сына. Если нужен был всего лишь совершенный человек, Бог мог попросту создать его „заново " " 649 . Укажите Свидетелю Иеговы на это обстоятельство и попросите его прокомментировать. Ответ обещает быть интересным! Деян.16:30–32 – Верить в Господа Иисуса Учение Сторожевой Башни. Текст Деян.16:30–32 в «Переводе нового мира» звучит так: «И, выведя их [Павла и Силу] наружу, [тюремщик] сказал: „Господа мои, что мне делать, чтобы спастись?» Они сказали: „Верь в Господа Иисуса, и спасешься ты и твои домашние». И говорили слово Иеговы ему и всем, кто был в его доме». |
|
|
