| В сегодняшнем Евангельском чтении святая Церковь предлагает нашему назиданию чудо исцеления Спасителем слепорождённого. В этом Евангельском чуде содержится двойное чудо: исцеление от слепоты физической и исцеление от слепоты духовной. Как всё это случилось? Однажды Христос и апостолы, проходя мимо слепорождённого, просящего милостыню, обратили на него внимание. Апостолы, размышляя о причине столь великого для него несчастья, спросили Христа: кто согрешил, он или родители его ( Ин. 9:1–2 ). Христос ответил, что никто не согрешил, но это для того, чтобы на нём явились дела Божии ( Ин. 9:3 ). Вслед за этим Спаситель указывает, что дело Божие для Него Самого заключается в том, чтобы творить волю Пославшего... и быть Светом мира ( Ин. 9:4–5 ). Быть Светом мира для Христа, прежде всего, значило сообщать свет истины через внутреннее просвещение человека, а также даровать и внешнее, физическое зрение, если человек был лишён его. В том и другом свете (внешнем и внутреннем) и нуждался слепорождённый нищий. Братия и сестры, прежде чем рассказать Вам о слепорождённом, скажем, как Христос исцелял слепых. Христос многократно исцелял слепых: и одиночных ( Мк. 10:46–52 ; Мф. 12:22 ), и двоих сразу ( Мф. 20:30–34 ), и зараз многих ( Лк. 7:21 ). Во всех этих случаях исцеление, происходило, насколько это можно судить по евангельскому тексту, не слепорождённых, а утративших зрение по той или иной причине, на том или ином году их жизни. Во всех этих случаях Христос как бы открывал ( Мф. 20:33 ) закрывшиеся когда-то глаза, возвращал, восстанавливал былое зрение. Поэтому и средства исцеления во всех этих случаях почти всегда были одни и те же: или слова Христа: Иди, вера твоя спасла тебя ( Мк.10:46–52 ; Мф. 9:29 ), или прикосновение руки к глазам ( Мф. 20:34 ) или с присоединением и плюновением ( Мк. 8:22–25 ). Более сложный случай произошёл с исцелением Вифсаидского слепого ( Мк. 8:22–25 ). Здесь Христос, прежде чем исцелить, вывел его из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки ( Мк. 8:23 ). И слепой наполовину прозрел: стал видеть проходящих людей как деревья ( Мк. 8:24 ), т. е. смутно и нерасчётливо. И только после вторичного возложения на глаза рук Христа он стал видеть ясно ( Мк. 8:25 ). |
| Мать Иоанна-Марка Мария, по-видимому, вдова, была членом Иерусалимской христианской общины и пользовалась в ней доверием и известностью. К ней прежде всего направился ап. Петр по освобождении его Ангелом из темницы. К ее дому вел крытый ход πυλν, в доме была сдужанка-девочка (παιδσχη), по-видимому, придверница; дом этот служил местом собрания первых иерусалимских христиан. В ночь, когда Петр выведен был из темницы и пришел туда, «многие» из них «собрались и молились» ( Деян.12:12 ). Возможно, что в этом же доме имела место и Тайная вечеря Спасителя ( Мк.14:12–15 ) и последующие собрания апостолов и последователей Христа, не исключая и молитвенного собрания в день Пятидесятницы ( Деян.1:13–20 ). По-видимому, уже в то время Марк был членом христианской общины и был близко знаком Петру и другим главам Иерусалимской церкви. Более того, в ев. Мк.14:51–52 передается один эпизод, смысл которого становится понятным только при предположении, что юноша, о котором там говорится, был сам автор повествования, евангелист Марк, пожелавший отметить, в этом единственном пункте, свою причастность к евангельской истории. Возможно, что и слова молитвы Спасителя в Гефсиманском саду, когда ученики Его были отягощены сном ( Мк.14:36 ), слышал юноша Марк, последовавший за учениками, прямо из постели, когда те ночью, после Тайной вечери, уходили из дома, где он жил со своими родителями. Марк был в Иерусалиме во время голода 46–48 годов, когда Варнава и Савл привозили туда пособие от Антиохийской церкви ( Деян.11:28–30 ). На обратном пути Варнава и Савл взяли его с собой в Сирию ( Деян.12:25 ). Если этот именно Марк был родственником ап. Варнавы, упоминаемым в посланиях ап. Павла ( Кол.4:10 ), то Варнаве, естественно было взять его к себе в качестве сотрудника (в качестве такого же сотрудника был им приведен ранее в Антиохию Савл из Тарса, Деян.11:25 . Как сотруднику и родственнику, Марку естественно было и отправиться вместе с ап. Варнаваю в миссионерское путешествие, Деян.13:5 . Служение ев-ста Марка во время этого путешествия было не столько благовестническим, как Варнавы и Савла, сколько имело характер личных услуг апостолам и технической помощи. Сюда могли входить различные хлопоты, связанные с путешествием, заботы о питании и крове, участие в качестве посыльного при различных переговорах подготовка встреч, передача сообщений и тому под. |
| Неделя пред Богоявлением (31–я) (2Тим.4, 5–8; Мк.1,1–8). Пред явлением Господа народу и вступлением Его в дело совершения домостроительства нашего спасения был послан св. Иоанн Предтеча приготовить людей к принятию Его. Приготовление состояло в призвании к покаянию. И покаяние с того времени стало путем к Господу Спасителю и преддверием веры в Него. Сам Спаситель начал проповедь Свою словами: “покайтесь и веруйте в Евангелие” (Мк1.15). Покаяние и вера друг ко другу препровождают взыскавшего спасения. Покаяние тяготит его бременем грехов и страшит неумытным судом правды Божией. Но приходит вера и указывает ему Избавителя, взявшего грехи мира. Кающийся прилепляется к Избавителю и, сложив бремя грехов исповеданием, радостно течет вслед Его, путем заповедей Его. Вера, таким образом, рождается из покаяния и на нем стоит. Крепко держится веры кающийся по чувству избавления. Вера жива от покаяния. Без покаяния она будто без живительного тока деревцо, вяла и неживодейственна. Понедельник (32–й). (Иак.2,14–26, Мк.10,46–52). “Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его?” Путь к вере — покаяние. В покаянии же что говорят? — Согрешил, не буду. Не буду грешить, следовательно, буду жить по заповедям. Поскольку с принятием веры покаяние не отходит, но, с нею сочетавшись, до конца пребывает, то и решение то — жить по заповедям, пребывает в силе и при вере. Потому верующий, если пришел к вере прямым путем, т. е. путем покаяния, бывает ревнителем исполнения заповедей или творителем добрых дел. Вера дает ему на то сильнейшие побуждения; вера дает ему на то и силы благодатные чрез св. Таинства. Так вера споспешествует делам. А дела веру делают совершенною: ибо пока делом не сделано то, чему кто уверовал, дотоле вера будто не вера. Она видною становится только в делах. И не только видною, но и крепкою. Дела воздействуют обратно на веру и ее укрепляют. Вторник (Иак.3,1–10; Мк.11,11–23). У смоковницы, которая была богата листьями, а плодов не имела, Господь отнял благословение, — и она иссохла. Это урок действием. Под этой смоковницей разумеются люди, по виду исправные, а в существе дела недостойные одобрения. Кто же такие? Которые красно разглагольствуют о вере, а самой веры не имеют, — держат только в уме предметы веры. И те таковы, которые по внешнему поведению исправны, а по чувствам и расположениям очень неисправны, и дела исправные являют только дотоле, пока нельзя скрыть неисправности в них, а когда можно — не делают. Например, милостыню подает, когда просит кто при людях, а попроси наедине, еще разбранит. Богу молиться в церковь идет, и на виду всех молится, и дома молится, чтоб не осрамиться пред домашними. Но как скоро один, и лба не перекрестит. О мысленном же и сердечном к Богу обращении и понятия не имеет. Будем молиться, чтобы Бог не попустил нам быть такими. Ибо тогда не миновать нам суда изреченного над смоковницею. |
| В доказательство последней мысли проследим употребление слова μυστριον в св. Писании нового завета 46 . В речах И. Христа слово это имеет весьма широкий смысл, особенно в соединении с βασιλεα τν οπανν, βασιλεα το Θεο, – выражением, имевшим в устах Христа Спасителя весьма обширное содержание. Так как выражение «царство небесное, царство Божие» в устах И. Христа обозначало иногда все учение Спасителя и все вообще домостроительство спасения человека, которое Он имел совершить 47 , иногда частнее дело искупления, и усвоение дела искупления 48 , иногда еще частнее общество верующих в Него, будущую Его Церковь 49 , то и τ μυστρια τς βασιλεας τν οπανν обнимало у Него все то, что входило в объем понятия царства небесного. Еще одна особенность: μυστριον противополагается παραβολα 50 . В евангелиях Мк. 4:11 , Лук. 8:10 (срав. Мф. 13:11 ) под μυστριον ближайшим oбpaзov разумеется таинственное учение, сообщаемое некоторым только лицам без прикровенности, без притч. Апостолы употребляли это выражение для обозначения 1) или всего учения веры Христовой, рассматриваемой с объективной и субъективной стороны (т. е. как веры и верования Христиан) или частных пунктов веры, 2) в значении символа, образа. Так в первом смысле ап. Павел говорит о диаконах, что они должны хранить таинство веры в чистой совести 51 просит христиан холиться о себе, дабы ему дано было слово – устами, открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования 52 , чтобы Бог отверз ему дверь для слова возвещать тайну Христову 53 . О себе он выражается, что он служитель церкви, имеющий то назначение, чтобы исполнить слово Божие, тайну сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, которым благоволил Господь показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы 54 . Верующие соединены в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения 55 . Как ни велико значение знания тайн веры, но оно ничего не значит без любви 56 . Дар языков не служит к назиданию других, так как говорящий языками говорит не людям, а Богу; ибо его никто не понимает; он говорит тайны духом 57 . В частности апостол называет великою благочестия тайною все важнейшие дела Христовы, начиная с воплощения и оканчивая вознесением 58 ; Бог , по апостолу, открыл тайну своей силы о спасении чрез Христа 59 ; ему – апостолу Бог чрез откровение возвестил ту тайну (о чем уже в прежде писал он – апостол и из чего его читатели могли понять, как он разумеет эту тайну), что и язычники войдут в состав тела Христова 60 . Ему, меньшему из апостолов, даровано было открыть всем, в чем состоит причастие тайне, сокрытой от вечности в Боге 61 . Апостол не хочет оставить верующих в неведении той тайны, что иудеи некогда, по исполнении времен, обратятся ко Христу 62 ; сообщает он также и ту тайну, что при кончине мира не все мы умрем, но все изменимся 63 . |
| Идея реализации непрестанной молитвы в общественном богослужении проявилась не только в отдельных монастырских традициях, как в случае с обителями «неусыпающих», но и в формировании общего для всей древней Церкви суточного круга богослужения. Общие черты суточного богослужебного круга в православной традиции сложились к концу III в. Тот состав круга, который отображен в Часослове, в основном сложился в IX в. (не без значительного влияния христианской монашеской традиции). Начиная с V в. отмечается становление практики постоянного произнесения т. н. «Иисусовой молитвы». Одним из прообразов Иисусовой молитвы считаются слова уверовавшего в Него страдальца, обратившегося к Нему с просьбой о помощи, отмеченные в Евангелии. Вот фрагмент, в котором представлены эти слова: « Приходят в Иерихон. И когда выходил Он из Иерихона с учениками Своими и множеством народа, Вартимей, сын Тимеев, слепой сидел у дороги, прося милостыни. Услышав, что это Иисус Назорей, он начал кричать и говорить: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня. Многие заставляли его молчать; но он еще более стал кричать: Сын Давидов! помилуй меня. Иисус остановился и велел его позвать. Зовут слепого и говорят ему: не бойся, вставай, зовет тебя. Он сбросил с себя верхнюю одежду, встал и пришел к Иисусу. Отвечая ему, Иисус спросил: чего ты хочешь от Меня? Слепой сказал Ему: Учитель! чтобы мне прозреть. Иисус сказал ему: иди, вера твоя спасла тебя. И он тотчас прозрел и пошел за Иисусом по дороге » ( Мк.10:46-52 ). Полная форма Иисусовой молитвы подчеркивает Богосыновство Иисуса Христа. Отечественный исследователь М.М. Бернацкий также отмечал, что богослужебная формула «Господи помилуй» вполне возможно являлась усечённой версией монастырского исполнения Иисусовой молитвы. Практика Иисусовой молитвы достигает своего расцвета в XIII–XIV вв., в рамках афонского исихазма. Вот, что пишет о молитвенном призывании Господа Иисуса Христа свт. Симеон Солунский : «Есть много молитв. …Но выше всех молитв — данная нам в Евангелии Спасителем, вкратце обнимающая все евангельские тайны и силу. Это — спасительное призывание Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия. …Эта божественная молитва — призывание Спасителя нашего: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», есть и молитва и обет, есть исповедание веры, орудие общения со Св. Духом, проводник божественных даров, очищение сердца, отгнание демонов, вселение Христа, источник духовных мыслей и божественных помыслов, освобождение от грехов, врачевство душ и телес, посредница божественного озарения, привлечения Божия милосердия, раздаятельница откровений и божественных таин для смиренных и источник спасения, так как носит в себе и спасительное имя Бога нашего». |
| Итак, в древнегреческом языке слово «ставрос» может иметь значения кол, шест, свая, крест, однако для понятия «крест» в греческом языке нет другого термина, кроме «ставрос», тогда как слову столб соответствует греческое слово «στιλος» (стилос), а слову «кол» «σκολοψ» (сколопс). Тем не менее, из всех перечисленных терминов, новозаветные авторы используют по отношению ко Кресту Христову только слово «ставрос», когда же речь идёт о столбе, употребляют слово стилос, например, Гал. 2:9 , 1Тим. 4:15 , Откр. 3:12 и Откр. 10:1 . В Септуагинте 2 слово «ставрос» вообще не употребляется, а слова со значением «столб» передаются словом «стилос», например, Быт. 19:26 , Исх. 13:21-22 и др. В качестве ещё одного аргумента в защиту своего взгляда на форму Креста СИ пытаются представить тот факт, что в некоторых местах Нового Завета по отношению ко Кресту употреблено слово «ξυλον» (ксилон), намекая на то, что дерево чаще всего имеет форму столба. Однако для обозначения дерева как растения в греческом языке используется другое слово – «δενδρον» (дендрон), а «ксилон» употребляется, когда речь идёт о дереве как о материале. В Новозаветных текстах это хорошо видно. Там слово «ксилон», помимо обозначения Креста Христова, употреблено применительно к кольям, с которыми вышли иудеи на Иисуса ( Мф.26:47,55 ; Мк.14:46,48 ; Лк.22:52 ), колодкам, в которые были закреплены ноги апостолов ( Деян.16:24 ) 3 , строительном материале ( 1Кор.3:12 ), товарам из дерева ( Откр.18:12 ). В Апокалипсисе словом «ксилон» названо древо жизни, однако здесь явно присутствует аллюзия на Крест Христов. Понимание Креста как древа жизни содержится и в послании Игнатия Богоносца († 107) к траллийцам: «Итак, убегайте злых произрастений, приносящих смертоносный плод: кто вкусит от него, тот немедленно умирает. Ибо еретики не насаждение Отца. Если бы они были это, то являлись ветвями креста, и плод их был бы нетленен» (Трал.11). Отдельного рассмотрения требует Лк.23:31: «Ибо если с зеленеющим деревом (ксилон) это делают, то с сухим что будет?». На первый взгляд кажется, что в этом стихе употреблено слово «ксилон» по отношению к растению, однако в греческом тексте речь идёт не о «зеленеющем» дереве, а о влажном. Таким образом, в Новом Завете нет ни единого случая употребления слова «ксилон» по отношению к дереву как растению. |
| Первый шаг к очищению от греха — признание своего недуга, покаяние в нем, обращение к Врачу душ и телес Господу Иисусу Христу за помощью (ср. Мф. 9:12—13; молитва, читаемая во время соборования). После этого необходимо скорее начать лечение, пока болезнь не развилась. Преподобный Паисий Святогорец говорит, что борьба с греховными пристрастиями, как и лечение тяжелых заболеваний — процесс, требующий терпения. Святой приводит в пример человека, которому делают хирургическую операцию. Он испытывает боль, когда заживают раны, но, несмотря ни на что, все переносит, желая выздороветь. Такая же решимость исправиться и такая же воля должны быть у христианина, ведущего борьбу с грехом. А что делать, если страсть уже укоренилась в человеке или грех относится к разряду смертных — особо лишающих сердечной чистоты, благодати и приводящих к смерти духовной? К ним святые отцы относят страсть к чрезмерному, вкусному питанию и питью; ненасытное увеличение материальных благ, блуд, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. Что же делать тогда? На вопрос ответил святитель Димитрий Ростовский. Он сказал, что такому человеку, подобно слепцу из Евангелия (см. Мк. 10:46—52), следует сесть «на пути православной… веры» и от всего сердца неотступно просить у Спасителя: «Иисус, Сын Давидов! Помилуй меня». Если в этом деле будут мешать плотские похоти, то нужно еще сильнее и усерднее взывать: «Сын Давидов! Помилуй меня». Увидев это, Милосердный Господь остановится, повелит привести человека к Себе через истинное покаяние. Иисус Христос откроет очи слепца «одним словом разрешения, даваемого отцом духовным». Главное лекарство от страстей и средство пресечения губительного действия греха — это покаяние. Великий пост является благоприятным временем, чтобы проанализировать собственную жизнь, принести Богу покаяние и с помощью благодати Божией совершать духовный подвиг. скрыть способы оплаты Комментарии Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Это и слепец Вартимей, который, сидя при дороге, лишь только слышал о Господе и не имел возможности видеть Его телесными очами. Господа же в это время окружала огромная толпа народа. И вот этот несчастный слепец показал, что он имел духовное зрение, имел то, что не имели люди, близкие ко Христу. Он стал кричать: «Помилуй меня, Иисусе, Сыне Давидов!» И Господь услышал его и исцелил (Мк. 10, 46-52). Люди же, которые окружали Господа, заставляли Вартимея молчать. Тем самым эти люди показали, что они духовно слепы. Пусть спросит себя каждый из нас: «Кому мы подобны? Верим ли мы в великую силу Божию, которая может нас избавить от этой слепоты духовной, или мы наполняем храм, теснимся вокруг Господа и Спасителя, но не верим в Его всемогущество?» В следующую Неделю Церковь приводила нам на память евангельские события, которые связаны с мытарем Закхеем, грешным человеком, который не верил в Бога. Он слышал, что есть Спаситель, который исцеляет многие болезни, что за Ним ходит множество людей, но люди так плотно окружают Спасителя, что даже и не видно Его. Подумаем, что, может быть, и мы также загораживаем собою Спасителя, и другие люди не могут увидеть Господа за нашими спинами, за нашими грехами. И вот Закхей, чтобы лишь только увидеть Спасителя, влез на дерево. Он в Него не верил, только любопытство побудило его совершить этот поступок. Но этого было для Господа достаточно, чтобы Господь увидел Закхея и сказал, что ныне пришло спасение дому его. И мы знаем, что Закхей раскаялся, принял великую благодать, ибо принял в доме своем Самого Спасителя. И приобщился к Царствию Божию. Но опять же народ осудил Христа за посещение Закхея, сказав, что Господь вошел в дом грешника. Вот вам правда Божия и правда человеческая, которые постоянно находятся в противоречии друг с другом. Оглянитесь вокруг. Может быть, рядом с вами стоит тот самый Закхей, который, как говорят, перешагнул через себя. Ему тяжело было войти в храм, он совершил этот поступок, чтобы увидеть Христа, так постарайтесь не закрывать Христа от этих людей. |
| Как известно, синоптическими в современной науке названы первые три Евангелия от греческого слова σ νοψις, обозрение, потому что содержание этих Евангелий может быть расположено в трех параллельных столбцах. Эта близость первых трех Евангелий между собою выражается не только в общности плана, выдвигающего одни и те же основные события Евангельской истории, как уже указано, явно отличающегося от плана четвертого Евангелия со стороны хронологии и географии. Совпадая в целом, синоптические Евангелия совпадают и в частностях. Можно назвать целые группы фактов, не относящихся к основным событиям Евангельской истории, которые у каждого из трех синоптиков оказываются расположенными в одном и том же порядке (напр., Мф.9:1–17 ; Мк.2:1–22 ; Лк.5:17–39 , или Мф.8:23–34 ; Мк.4:35–5:40 ; Лк.8:22–39 ). Указание совпадений может быть доведено до указания буквального совпадения отдельных выражений (напр., Мф.26:55 ; Мк.14:48 ; Лк.22:52 и др.), позволяющего предполагать уже прямое заимствование одним Евангелистом от другого или общий писанный источник. Совпадения наблюдаются не только при сравнении всех трех синоптиков между собою, но и при сопоставлении их попарно, в тех частях, которые не повторяются у каждого синоптика. Подобное сравнение особенно показательно для Матфея и Луки. Но этот общий фон только оттеняет существующие расхождения. Различия, как и совпадения, выражаются в различии плана, т.е. в ином порядке повествования об одних и тех же фактах, и в сообщении разных подробностей при передаче этих фактов. Как пример различия плана, можно привести Нагорную проповедь . Связному изложению Матфея (в главах V-VII) у Луки соответствует не только VI глава, являющаяся прямою параллелью, но и целый ряд разрозненных изречений, которые можно проследить до XVI главы включительно. Чудеса, сгруппированные Матфеем в VIII и IX главах, рассеяны у Марка на протяжении глав от I до V-й включительно, причем эти главы содержат много и иного материала, расположенного у Матфея в других главах, так, напр., в главе IV помещены у Марка первые притчи, рассказанные у Матфея в XIII главе; о посольстве апостолов, которому Матфей посвящает главу X, Марк говорит в главе VI и только о поставлении апостолов в гл. III и т.д. Многочисленные различия в частностях при передаче тех же фактов становятся особенно заметны при сопоставлении синоптических повествований о воскресении Христовом, но даже поучения Христовы (ср., напр., Мф.13:11–13 ; Мк.4:11–12 ; Лк.8:10 , или Мф.21:33–46 ; Мк.12:1–12 ; Лк.20:9–18 ) часто передаются у трех синоптиков с существенными отличиями в подробностях. |
| «Прокаженный» тоже сам подошел к Нему с верой «и, кланяясь Ему, сказал: Господи! если хочешь, можешь меня очистить. Иисус, простерши руку, коснулся его и сказал: хочу, очистись. И он тотчас очистился от проказы» ( Мф.8:2–3 ). Слепой Вартимей, Иерихонский слепец, который «сидел у дороги, прося милостыни», явил свою веру делом. «Услышав, что это Иисус Назорей, он начал кричать и говорить: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня. Многие заставляли его молчать; но он еще более стал кричать: Сын Давидов! помилуй меня. Иисус остановился и велел его позвать. Зовут слепого и говорят ему: не бойся, вставай, зовет тебя. Он сбросил с себя верхнюю одежду, встал и пришел к Иисусу. Отвечая ему, Иисус спросил: чего ты хочешь от Меня? Слепой сказал Ему: Учитель! чтобы мне прозреть. Иисус сказал ему: иди, вера твоя спасла тебя. И он тотчас прозрел и пошел за Иисусом по дороге» ( Мк.10:46–52 ). О слепом из Вифсаиды с верою просили его близкие, «чтобы прикоснулся к нему». Чтобы исцелить этого слепого, Господь совершил семь действий. Он взял «слепого за руку»; «вывел его вон из селения»; плюнул «ему на глаза»; «возложил на него руки»; «спросил его: видит ли что? (Он, взглянув, сказал: вижу проходящих людей, как деревья)». «Опять возложил руки на глаза ему»; «велел ему взглянуть». «И он исцелел и стал видеть все ясно» ( Мк.8:22–26 ). Может быть, столько действий совершил Господь, именно учитывая слабость собственной веры больного. Иным людям, чтобы их вера «включилась» и «заработала», необходимо и время, и выход за некие пределы, и прикосновения, и целый ряд иных действий. Глухого косноязычного к Иисусу тоже «привели», и тоже «просили Его возложить на него руку». Иисус в этом случае тоже совершил семь действий: Отвел «его в сторону от народа»; «вложил персты Свои в уши ему»; плюнул; «коснулся языка его»; воззрел «на небо»; «вздохнул»; сказал ему: «еффафа», то есть «отверзись». «И тотчас отверзся у него слух, и разрешились узы его языка, и стал говорить чисто» ( Мк.7:32–36 ). Иногда Господь исцелял, не требуя веры. |
|
|
