| Беседа на Песнь Песней 1. Все движения души «Бог Строитель» ( Евр.11:10 ) создал ко благу. Но в нашей жизни часто случается, что вещи, по природе благие, при злоупотреблении ими ведут нас ко греху. Одно из движений души – любовь: мы правильно распоряжаемся ею, если любим мудрость и истину; когда же наша любовь опускается до худшего, мы любим плоть и кровь. Ты же, «как... духовный» ( 1Кор. 3:1 ), духовно вслушивайся в любовные слова Песни и учись движения твоей души и горение природной любви преображать к лучшему, как написано: «Люби ее, и она... охранит тебя, окружи ее, и она возвысит тебя» ( Притч. 4:6, 8 ). «Мужья, любите своих жен» ( Кол 3:19 ), – сказал Апостол, но не остановился на сказанном: «Мужья, любите своих жен». Он знал, что любовь мужей даже к собственным женам бывает постыдной, знал, что она бывает и угодна Богу, и, уча, как должны мужья любить своих жен, добавил: «Мужья, любите своих жен, как... Христос ... Церковь » ( Еф.5:25 ). Это мы сказали в виде вступления к тому, что будет изложено далее. 2. «Пока Царь в покое Своем» ( Песн 1:11 ) – «преклонился, заснул как лев " и как львенок ( Чис. 24:9 ) – друзья Жениха обещали Невесте, пока Он не встал, «сделать ей подобия золота... и серебра» ( Песн 1:10 ), ибо у них нет золота, как у Жениха. Здесь в иных словах возвещаются страдания Жениха, поэтому не неразумно отвечает Невеста: она разумеет тайну Страстей, и, услышав: «Подобия золота сделаем тебе с серебряными знаками, пока Царь в покое Своем», отвечает: «Нард мой издавал благовоние свое. Мирровый пучок – брат мой у меня посреди грудей моих пребудет» ( Песн 1:11–12 ). Как же мы согласуем предшествующее: «Пока Царь в покое Своем» с последующим: «Нард мой издавал благовоние свое»? Рассказывает Евангелие, как «пришла женщина с алавастром благовония, нарда неподдельного, драгоценного» ( Мк. 14:3 ), не та, что грешница, нет, сейчас моя речь о святой; ибо Лука ( Лк. 7:37 ) рассказывает о грешнице, а Матфей, Марк и Иоанн ( Мф 26:7 ; Мк 14:3 ; Ин 12:3 ) – не о грешнице. |
| Димитрий Тракателлис Глава 2. Равновесие между концепциями власти и страданий (Мк 8:27–10:52) Как мы уже отмечали, первая часть Евангелия от Марка (1:1–8:26) последовательно раскрывает тему божественной власти Иисуса. Она содержит и ряд более или менее прямых отсылок к Страстям, однако явный приоритет принадлежит христологии Власти. Христология Страстей вводится на другом уровне и часто в виде намёков. Во второй главной части Евангелия (8:27–10:52) базовые христологические концепции Власти и Страстей постоянно чередуются. Здесь Марк сохраняет образ Мессии как великого чудотворца, действующего с божественной властью. Однако евангелист гораздо более явно говорит и о Страстях. О грядущей мученической смерти Мессии повествуется как о несомненном факте. Эта тема разворачивается поэтапно и многогранно. Во второй части Евангелия две великие линии христологической мысли идут параллельно, уравновешивая друг друга. Переход от Власти к Страстям и обратно осуществляется повторными циклами в повествованиях, диалогах и поучениях. Первая перикопа второй части (8:27–30) 233 содержит в большей степени христологию Власти. Она повествует о том очень важном исповедании Петра, которое имело место в районе города Кесария Филиппова, к северу от Тивериадского озера. Этот отрывок построен на двух вопросах, которые Иисус задал ученикам: «За кого почитают Меня люди?» (8:27) и «а вы за кого почитаете Меня?» (8:29). В ответ на первый вопрос ученики приводят три разных мнения. Одни люди принимают Иисуса за Иоанна Крестителя, другие за Илию, третьи за одного из пророков (8:28). Эти же три версии Марк приводит в повествовании об усекновении главы Иоанна (6:14–15). В Кесарии Филипповой схема повторяется без изменений. Она охватывает выдающиеся фигуры, связанные с приходом Мессии, но не самого Мессию 234 . В ответ на второй вопрос («а вы за кого почитаете Меня?») Пётр даёт ответ, который, скорее всего 235 , отражает мнение и других учеников: «Ты Христос» (8:29). Исповедание Петра предельно ясно. Иисус есть Христос, то есть Мессия, Помазанный Богом, который должен осуществить божественные обетования и божественный замысел о спасении Израиля и всякого народа под небом. В контексте отрывка слова «ты Христос» означают принципиальное отличие Иисуса от великих пророков, которые приходили до Него. Слова Петра подчёркивают уникальную природу Иисуса и намекают на Его неизмеримую мессианскую власть 236 . Это утверждение усиливается двумя дополнительными моментами, которые нельзя упускать из виду. |
| Разделы портала «Азбука веры» беседа на радио “Град Петров” «Елеосвящение – одно из семи Таинств, по учению Православной Церкви служащее духовным врачеванием для недугов телесных и духовных, а также дарующее больному исцеление тех грехов, в которых он не успел раскаяться. «Таинство св. елея» учреждено Иисусом Христом ( Мф.10:1 ; Мк.6:13 ); о существовании его в древней Церкви, кроме апостола Иакова свидетельствуют свв. Ириней Лионский , Ориген , Василий Великий и Иоанн Златоуст (ими составлены молитвы, читаемые при совершении Таинства). Церковь Католическая также признает это Таинство. По правилам Православной Церкви Елеосвящение может совершаться только над больным, не лишившимся еще сознания, после приготовления через покаяние; оно не может совершаться над младенцами, а также над здоровыми, которым грозит опасность (или необходимость) лишения жизни (смертная казнь). Таинство Елеосвящения может повторяться над одним и тем же лицом, но не во время одной и той же болезни. Веществом для Елеосвящения служит обыкновенное оливковое масло с присоединением к нему некоторого количества вина (согласно Лк. 10:34 ); совершать его положено собором семи священников (отчего Елеосвящение называется также соборованием), но в случае необходимости позволяется совершать его и одному священнику». (Христианство. Энциклопедический словарь. Т. 1, М., 1993) Таинство Елеосвящения, или Соборования, по недавно сложившейся практике нашей Церкви, стало происходить Великим постом и практически во всех храмах оно носит массовый характер. В чем смысл этого Таинства? Священник Даниил Ранне: О Таинстве Соборования, или как мы называем его Елеосвящения, мы узнаем из свидетельств апостола Иакова. Но в начале уместно рассказать, как возникла история употребления масла в помазании над больными людьми. Еще древний историк Филон указывает на то, что в античных странах, а также в странах Сирии, Вавилона, Индии и даже Скифии употреблялось масло в лечебных целях. Им мазались от различных болезней, от кожных заболеваний, при головных болях, и также мы видим, что не только античный мир, но и мир Ветхого Завета употреблял масло. |
| Экзегетика мессианских текстов Ветхого Завета на примере пророчества Исаии об Эммануиле (Ис. 7:14–16) Источник 1. Герменевтический подход к толкованию ветхозаветных пророчеств Адекватное толкование ветхозаветного текста – проблема, с которой столкнулась христианская Церковь с самого начала своего существования. Первые христиане веровали во Иисуса Христа не столько будучи убежденными ветхозаветными пророчествами о Нем, сколько исходя из Его учения и дел – в частности, Его чудес и Его превышающего человеческое понимание воскресения из мертвых. Вера в воскресение Христово была центральным пунктом кредо ранних христиан, как это видно из послания святого апостола Павла к Коринфянам: «если Христос не воскрес, то вера ваша напрасна» ( 1Кор. 15:14 ). Евангельские события позволили современникам узнать в них исполнение пророчеств Ветхого Завета о пришествии Мессии-Христа. Эти пророчества носят несколько различный характер, позволяющий разделить их на две группы. Первую составляют пророчества, единственным буквальным содержанием которых является весть о будущих событиях, связанных с пришествием Мессии. Например, слова Михея о рождении Владыки Израиля в Вифлееме ( Мих. 5:2 ), которые, как видно из Евангелия, понимались иудеями периода позднего Второго храма в буквальном смысле, поскольку на вопрос Ирода Великого, где должен родиться Мессия, книжники, не колеблясь, ответили: «в Вифлееме Иудейском» ( Мф. 2:5–6 ). Предсказание Малахии ( Мал. 3:1 ) о приходе Илии перед пришествием Мессии многие иудеи отнесли к Иоанну Крестителю ( Мф. 11:10 ; Мк. 6:15 ). Непосредственно на время пришествия Мессии указывало благословение Иаковом своего сына Иуды ( Быт. 49:10 ) – это произойдет, когда цари из колена Иудова окончательно потеряют реальную власть, что случилось при Ироде Великом. Пророчество Даниила о семидесяти седминах также позволяло исчислить время прихода Мессии, причем точкой отсчета было начало восстановления Иерусалима ( Дан. 9:25 ). К прямым и непосредственным пророчествам относится и повествование Исаии о страданиях Слуги Господня (52:13–53:12). |
| 1. Основные богословские положения Основы социальной концепции Русской Православной Церкви 1.1 Церковь есть собрание верующих во Христа, в которое Им Самим призывается войти каждый. В ней «все небесное и земное» должно быть соединено во Христе, ибо Он - Глава «Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1. 22-23). В Церкви действием Святого Духа совершается обожение творения, исполняется изначальный замысел Божий о мире и человеке. Церковь являет результат искупительного подвига Сына, посланного Отцом, и освящающего действия Духа Святого, сошедшего в великий день Пятидесятницы. По выражению святого Иринея Лионского, Христос возглавил Собою человечество, стал Главою обновленного человеческого естества - Его тела, в коем обретается доступ к источнику Святого Духа. Церковь - единство «нового человека во Христе», «единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати» (А.С.Хомяков). «Мужчины, женщины, дети, глубоко разделенные в отношении расы, народа, языка, образа жизни, труда, науки, звания, богатства... - всех их Церковь воссоздает в Духе... Все получают от нее единую природу, недоступную разрушению, природу, на которую не влияют многочисленные и глубокие различия, которыми люди отличаются друг от друга... В ней никто отнюдь не отделен от общего, все как бы растворяются друг в друге простой и нераздельной силой веры» (святой Максим Исповедник). 1.2 Церковь есть богочеловеческий организм. Будучи телом Христовым, она соединяет в себе два естества – божеское и человеческое – с присущими им действованиями и волениями. Церковь связана с миром по своей человеческой, тварной природе. Однако она взаимодействует с ним не как сугубо земной организм, но во всей своей таинственной полноте. Именно богочеловеческая природа Церкви делает возможным благодатное преображение и очищение мира, совершающееся в истории в творческом соработничестве, «синергии» членов и Главы церковного тела. Церковь - не от мира сего, так же, как ее Господь, Христос - не от мира сего. Но Он пришел в этот мир, «смирив» Себя до его условий, - в мир, который надлежало Ему спасти и восстановить. Церковь должна пройти через процесс исторического кенозиса, осуществляя свою искупительную миссию. Ее целью является не только спасение людей в этом мире, но также спасение и восстановление самого мира. Церковь призвана действовать в мире по образу Христа, свидетельствовать о Нем и Его Царстве. Члены Церкви призваны приобщаться миссии Христовой, Его служению миру, которое возможно для Церкви лишь как служение соборное, «да уверует мир» (Ин. 17. 21). Церковь призвана служить спасению мира, ибо и Сам Сын Человеческий «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10. 45). |
| Глава 22 1–13. Иуда у первосвященников и книжников. Приготовление пасхальной вечери. – 14–23. Установление Евхаристии и предсказание Христа об измене Иуды. – 24–30. Спор о первенстве. – 31–34. Предсказание об отречении апостола Петра. – 35–38. Слово о мече. – 39–53. Молитва на горе Елеон и взятие Христа воинами. – 54–71. Отречение апостола Петра и осуждение Христа. Лк.22:1 . Приближался праздник опресноков, называемый Пасхою, Лк.22:2 . и искали первосвященники и книжники, как бы погубить Его, потому что боялись народа. Лк.22:3 . Вошел же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа двенадцати, Лк.22:4 . и он пошел, и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им. Лк.22:5 . Они обрадовались и согласились дать ему денег; Лк.22:6 . и он обещал, и искал удобного времени, чтобы предать Его им не при народе. Лк.22:7 . Настал же день опресноков, в который надлежало заколать пасхального агнца, Лк.22:8 . и послал Иисус Петра и Иоанна, сказав: пойдите, приготовьте нам есть пасху. Лк.22:9 . Они же сказали Ему: где велишь нам приготовить? Лк.22:10 . Он сказал им: вот, при входе вашем в город, встретится с вами человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который войдет он, Лк.22:11 . и скажите хозяину дома: Учитель говорит тебе: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими? Лк.22:12 . И он покажет вам горницу большую устланную; там приготовьте. Лк.22:13 . Они пошли, и нашли, как сказал им, и приготовили пасху. О путешествии Иуды к первосвященникам и книжникам евангелист Лука говорит согласно с Марком, опуская только историю помазания ( Мк.14:1–16 ; ср. Мф.26:1–16 ). «Праздник опресноков, называемый Пасхою» (стих 1). Евангелист Лука отожествляет оба названия, потому что в самом деле опресноки полагалось вкушать уже в день Пасхи. «Боялись народа» (стих 2; см. Лк.19:48, 21:38 ). «Вошел же сатана в Иуду» (стих 3). Трудно сказать, что здесь подразумевает евангелист: действительное ли вхождение сатаны или же только влияние его на душу Иуды. За первое предположение говорит то обстоятельство, что словом «входить» ( εσρχεσθαι) у Луки обозначается вхождение бесов в тела ( Лк.8:30, 32 и сл.; Лк.11:26 ), а за второе – то соображение, что Иуда ничем не показал того, что он одержим сатаной (ср. Ин.13:27 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕЛИКАЯ СУББОТА [Церковнослав. ; греч. Τ λδβλθυοτεΑγιον κα Μγα Σββατον; лат. Sabbatum Sanctum], суббота накануне Пасхи , когда Церковь вспоминает телесное погребение и сошествие Христа во ад, начиная праздновать Его тридневное Воскресение . События В. с. Вера в Смерть и Воскресение Господа Иисуса Христа составляет основу христ. учения (1 Кор 15. 3-4). Согласно евангельскому повествованию, вечером в Великую пятницу тело Иисуса Христа было снято с Креста и спешно ввиду наступающего дня субботнего покоя погребено Его тайными учениками Иосифом Аримафейским и Никодимом в пещере (гробе), к-рая находилась в саду, неподалеку от места Распятия (Ин 19. 31-42). К двери гроба, по обычаю того времени, привалили большой камень. Прообраз нахождения во гробе, указанный Самим Спасителем, содержится в Книге пророка Ионы (ср.: Иона 2. 1-6; Мф 12. 40). Памятуя предсказания Христа о Его Воскресении, первосвященники и фарисеи на след. день пришли к Понтию Пилату и убедили его опечатать вход в пещеру и приставить к ней вооруженную охрану под тем предлогом, что ученики могут унести тело Учителя (Мф 27. 62-66). Ученики же, соблюдая ветхозаветную заповедь, всю В. с. провели в покое (Лк 23. 56). На др. день женщины, к-рые следовали за Иисусом, придя очень рано утром (Мф 28. 1; Мк 16. 2; Лк 24. 1; Ин 20. 1) ко гробу Спасителя, первыми узнали о Его Воскресении. «Во гробе плотски...» Пятичастная икона. XVII в. (ГММК) «Во гробе плотски...» Пятичастная икона. XVII в. (ГММК) Сам же Господь Иисус Христос, пребывая неизменным по Божеству, по Человечеству в В. с. покоился телом, подобно покою после сотворения мира (Быт 2. 2), ибо совершенное Им домостроительство спасения падшего человека есть новое творение, и в то же самое время душой сходил во ад, чтобы даровать спасение и тем праведникам, кто уже умер ко времени Воплощения и Страстей Господа: « » (тропарь 1-й песни воскресного канона 4-го гласа). Событие сошествия во ад не отражено в канонических Евангелиях, но упоминается в апостольских посланиях (Еф 4. 9; Рим 10. 7; 1 Пет 3. 18-21), о нем пророчески сказано в псалмах (15. 8-11; ср.: Деян 2. 27), о нем свидетельствует церковная традиция (см.: Иларион (Алфеев), игум. Христос - Победитель ада: Тема сошествия во ад в вост.-христ. традиции. СПб., 2001). Смерть и сошествие в преисподние глубины земли стали последним шагом самоумаления (кеносиса) Господа. |
| О Таинствах 1 . Слово таинство (μυστριον) в новозаветном откровении употребляется в различных смыслах. В речах самого Иисуса Христа этот термин имеет весьма широкое значение, особенно в соединении с выражением «царство небесное», «царство Божие». Так как выражение «царство небесное» «царство Божие», в устах Иисуса Христа, означало иногда все учение Его и вообще все домостроительство спасения человека ( Лк.4:43 ; ср. Мф.10:7 ), иногда, частнее,дело искупления и усвоение искупления ( Мф.18:1–3 ), иногда, еще частнее,общество верующих в Него или церковь ( Мф.13:31–32 ; Мк.4:31–32 , Лк.18:19 ), то и τ μυστρια τς βασιλεας τν ορανν обнимало у него все то, что входило в объем понятия царства Божия. – В апостольской письменности термин μυστριον употребляется иногда для обозначения или всего учения веры Христовой, иличастных пунктов веры, иногда в значении символа или образа. Так, в первом значении термин μυστριον употребляет ап. Павел, когда говорит о диаконах, что они должны хранить таинство веры (τ μυστριον τς πστεως) в чистой совести ( 1Тим.3:9 ), или когда просит верующих молиться, чтобы дано было ему слово, устами с дерзновением, возвещать тайну благовествования (τ μυστριον το εαγγελου Еф.6:19 ), – чтобы Бог отверз ему дверь для слова возвещать тайну Христову (τ μυστριον το Χριστο, Кол.4:3 ), и проч. В значении символа μυστριον употребляется в Апокалипсисе: здесь встречаются выражения: τ μυστριον τν πτ στρων ( Откр.1:20 ), а также τ μυστριον τς γυναικς ( Откр.17:7 ). Но термин μυστριον в новозаветном откровении означает еще внешнее средство благодатного освящения. Так, ап. Павел в 1 послании к Коринфянам называет себя и вообще апостолов строителями таин Божиих(οκονμους μυστριον Θεο, 1Кор.4:1 ). Хотя апостол и не определяет здесь прямо, каких именно таин служителями и строителями называет он себя и апостолов, но по связи речи видно, что на этот раз он обличает тех из Коринфян, которые, будучи крещеныПавлом, Аполлосом или Кифою, называли себя то Павловыми, то Аполлосовыми, то Кифиными, и отсюда под тайнами дает видеть крещение и вообще внешние благодатные действия освящения, употребляемые строителями таин для освящения верующих. |
| Формирование структуры и принципов проведения В. п. заняло неск. столетий и было тесно связано с развитием церковного года. Истоки В. п. следует видеть в пасхальном посте, к-рый во II-III вв. совершался в пасхальную ночь в память Страстей Спасителя (сама Пасха изначально понималась христианами двояко: как праздник Воскресения или/и как воспоминание Страстей) и прекращался с рассветом, когда совершалась Евхаристия. Продолжительность этого поста в разных местностях была неодинаковой, уже в III в. он мог длиться от одного дня до 40 часов или целой седмицы. В частности, 40-часовой пост (проводившийся в полном воздержании от пищи) уже соединял в себе два основных значения, к-рые позднее легли в основу В. п.- подражание 40-дневному посту Спасителя в пустыне после Крещения на Иордане (Мф 4. 1-2; Мк 1. 12-13; Лк 4. 1-2) и подготовку к празднику Пасхи (см. послание сщмч. Иринея Лионского папе Виктору: Euseb. Hist. eccl. 5. 24. 12-13). 6-дневный пост перед Пасхой отмечается в сир. «Дидаскалии апостолов» (III в.) и в 1-м каноническом послании свт. Дионисия Великого ( 265). В александрийских источниках 2-й пол. III-IV в. (напр., Orig. In Lev. 10. 2; 1 прав. Петр Ал.) появляются упоминания уже о 40-дневном посте; неясным остается вопрос о том, был ли изначально связан такой пост с Пасхой или нет (высказывались предположения, что этот пост возник не как предпасхальный, а как послебогоявленский в подражание посту Христа после Крещения и лишь затем был отнесен к Пасхе; впрочем, как доказать, так и опровергнуть эти предположения весьма затруднительно - см. Talley. P. 194-214). Еще один источник, из к-рого возник В. п.- это предкрещальный пост. К III в. в Церкви распространился обычай совершать таинство Крещения в пасхальную ночь, а практика поститься перед принятием Крещения существовала в Церкви еще в I в. (см., напр.: Didache 7. 4); предкрещальный и предпасхальный посты могли объединиться; в позднейших источниках с нек-рыми этапами великопостного цикла могут связываться этапы оглашения . |
| разделы рассылка распечатать " Здоровье матери и новорожденного ребенка как совместная забота Церкви и государства " . Доклад председателя Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению митрополита Сергия на XVIII Рождественских чтениях 27 января 2010 г. митрополит Воронежский и Борисоглебский Сергий, председатель Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению, выступил на конференции " Церковь и государство в решении медико-социальных проблем материнства и детства " в рамках V направления XVIII Рождественских образовательных чтений. Дорогие отцы, братья и сестры! Обозначенные в программе нашей встречи темы, относящиеся к здоровью матери и ребенка, важны для всех матерей и детей. Но они имеют чрезвычайную актуальность, в тех случаях, когда мать и дитя нуждаются в медицинской помощи. Слова Спасителя " пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им " (Мк. 10:14) имеют особенный смысл в медицинском контексте охраны материнства и детства, – в тех случаях, когда речь идет об абортах, о бесплодии, о невозможности родить здорового ребенка, о безвременной смерти новорожденного или его матери. Ежедневно в мире около 5000 новорожденных и 1600 женщин умирают от медицинских проблем связанных с беременностью. По мировой медицинской статистике на каждую женщину, которая умирает от связанных с беременностью причин, приходится еще около 20 женщин, страдающих от травматических повреждений, инфекций, осложнений, которые лишают их трудоспособности. На каждого новорожденного, который умирает, приходится еще 20 выживших младенцев, страдающих от последствий родовой травмы, осложнений, связанных с преждевременными родами или другими заболеваниями. Но разве в этом состоял замысел Бога о человеческом роде? Не болезни и смерть, а " умножение " человечества, замышлял Творец. Благословенный Господом супружеский союз должен был стать средством продолжения и умножения человеческого рода: " И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею " (Быт. 1:28) . Как же случилось, что в наш век современных достижений и прогресса медицины мы оказались бессильны и не в состоянии защитить женщин, благодаря которым сохраняется человеческий род? Почему на канонической территории Русской Православной Церкви риск матери умереть в течение жизни в 10 раз выше, чем в странах ЕС? Каковы причины того, что в православной России смертность детей в возрасте до 5 лет в три раза выше, чем в большинстве европейских стран, а мертвые дети в нашей стране рождаются в три раза чаще? |
|
|
