| Первое Послание апостола Петра Сведения о писателе Апостол Пётр, брат Андрея Первозванного, был сыном Ионы ( Мф.16:17 ), родом из Вифсаиды, небольшого Галилейского города по ту сторону Иордана ( Ин.1:44 ), занимался рыбной ловлей ( Мф.4:18 ), был женат и имел дом в Капернауме ( Мк.1:20,30 ). До призвания он назывался Симоном, по призвании же в предзнаменование и в награду своей твёрдости в вере, получил прозвание Кифа (по-гречески Пётр – камень) ( Ин.1:42 ; Мф.16:18 ). Всю жизнь свою он остался верным этому имени и доказывал это многочисленными примерами своей крепкой привязанности к Господу. И Господь всегда отличал его перед прочими апостолами, делая его участником и свидетелем самых больших чудес Своих ( Лк.8:51 ) и важнейших событий Своей жизни ( Мф.17:1; 26:37 ). По воскресении Иисуса Христа, ободрённый к прежней ревности любовью Господа ( Ин.21 ), он сначала является одним из важнейших деятелей образующейся Церкви Христовой и первый начинает проповедь о Христе в день Пятидесятницы ( Деян.2:14 ) и перед синедрионом ( Деян.4:8 ), и в числе первых подвергается и опасности пострадать за Христа ( Деян.12:3 ). Он же первый заботится об устройстве Церкви вне Иерусалима ( Деян.8:14 ) и первый полагает начало Церкви христиан из язычников обращением Корнилия (глава 10). В последствии времени он, оставаясь по преимуществу апостолом обрезания ( Гал.2:11 ), в Малой Азии (Евс., Ист. Ц. 3:1,4), куда пишет потом свои Послания ( 1Пет.1:1 ; 2Пет.3:1 ), проповедует, по преданию, в Греции ( 1Кор.1:12 ) и, может быть, в Вавилоне (Assem. Bibl. Orint. t. III, Р. II. р. 6 и далее. 1Пет.5:13 ); и, наконец, к концу жизни переносит своё пребывание в Рим, где в последние годы царствования Нерона, в 66-м или 67-м году, пострадал мученической смертью, будучи распят вниз головой на кресте, как сам того пожелал, не считая себя достойным уподобиться Христу в образе смерти (Евс., Ист. Ц. 2:24. Климент римский , К коринфяном 1:5; Ириней, Adv. haer. 3:1 и другие, Четьи-Минеи под 29 Июня). Подлинность Послания. |
| поиск: разделы рассылка Совместное заключение Представительства Русской Православной Церкви при Совете Европы и Института государственно-конфессиональных отношений и права о правовой оценке установления запретов на ношение нательных крестиков Жалобы Найдя Эвейда и Ширли Чаплин против Великобритании, номера дел 48420/10 и 59842/10, в свете Европейской конвенции о защите прав человека и основных свобод 1. О религиозном значении нательных крестиков и основаниях обязательности их ношения православными христианами В православном христианстве обязательность ношения нательных знаков религиозной принадлежности – христианских крестиков (изделий небольшого размера, символизирующих христианское распятие) определяется их религиозным значением в Православной Церкви с древнейших времен и является неотъемлемой частью свободы исповедовать свою веру в контексте христианских многовековых традиций, это правило предписано православным христианам каноническими регламентирующими нормами (церковное каноническое право, lex canonica). Посредством исполнения этого правила символическое значение крестика как символа христианского самопожертвования подкрепляет религиозную самоидентификацию верующих. В этом акте исповедания своей веры православные христиане выражают свою духовную соединённость, причастность к христианству во исполнение императивов, основанных на каноническом понимании смысла христианского креста (Мф. 10:38 и 23:19; Лк. 9: 23; Мк. 8: 34; 1 Кор. 1: 23–24; Исх. 29, 37; 2 Тим. 2: 8; Гал. 6: 14 и др.). Обязанность для православных христиан ношения нательного крестика в основе своей косвенно следует из 73-го и 82-го правил Шестого Вселенского Собора (Константинопольского), из ряда других положений lex canonica. Традиция обязательного ношения нательного христианского крестика (в некоторых христианских деноминациях аналогом может выступать специальный медальон с изображением Иисуса Христа, Богородицы или святого) обладает для православных христиан несомненной ценностью и несет в себе следующий нравственно-религиозный, религиозно-коммуникативный и религиозно-обрядовый смысл: |
| Arhiva Importana postului i respectarea lui astzi 28 ianuarie 2016 16:21 Проект документа Всеправославного Собора, принятый V Всеправославным предсоборным совещанием в Шамбези, 10-17 октября 2015 года. Публикуется в соответствии с решением Собрания Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези, 21-28 января 2016 года. 1. Пост — Божия заповедь (Быт. 2:16-17). Согласно свт. Василию Великому, пост — ровесник человечества, ибо он был установлен в раю (О посте 1, 3). Это — великий духовный подвиг и первейшее выражение православного аскетического идеала. Православная Церковь, неуклонно следуя предписаниям святых Апостолов, правилам Соборов и святоотеческому преданию в целом, всегда указывала на высокое значение поста для духовной жизни человека и его спасения. В богослужении всего годового круга в полной мере отражено святоотеческое предание о посте и учение о непрестанном и неослабевающем бодрствовании человека и преуспеянии в духовных подвигах. Пост воспевается в Триоди как благодать многосветлая, как оружие необоримое, как духовных подвигов начало, как прекрасная стезя для добродетелей, как пища для души, как источник всякого любомудрия, как нетленного бытия и равноангельного жития подражание, как матерь всех благ и добродетелей и как образ будущей жизни. 2. Как древнейшее установление пост имеет место уже в Ветхом Завете (Втор. 9:18; Ис. 58:4-10; Иоиль 2:15; Иона 3:5-7) и получает подтверждение в Новом. Сам Господь постился в течение сорока дней до начала Своего общественного служения (Лк. 4:1-2) и преподал наставления о том, каким образом следует упражняться в посте (Мф. 6:16-18). В целом, в Новом Завете пост предстает как средство воздержания, покаяния и духовного возрастания (Мк. 1:6; Деян. 13:3; 14:23; Рим. 14:21). С самой апостольской эпохи Церковь указывала на высокое значение поста и установила среду и пятницу как постные дни (Дидахи 8, 1), а также пост перед Пасхой (Сщмч. Ириней Лионский у Евсевия, Церковная история 5, 24). В церковной практике, свидетельствуемой на протяжении веков, существовало разнообразие не только в отношении продолжительности поста перед Пасхой (Свт. Дионисий Александрийский. Послание к Василиду, PG 10, 1278), но и в отношении количества и содержания прочих постных периодов, которые сформировались под влиянием различных факторов, прежде всего, литургической и монашеской традиций, с целью надлежащей подготовки к великим праздникам. Таким образом, неразрывная связь между постом и богослужением указывает на меру и предназначение пощения и подчеркивает духовный характер поста, к которому призываются все верующие, каждый по своим силам и возможности, не пренебрегая этим священным установлением: Смотри, чтобы кто тебя не совратил с этого пути учения… Ибо, если можешь понести все иго Господне, будешь совершен; если же не можешь, делай, что можешь. О пище же, что можешь, понеси (Дидахи 6, 1-3). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АПОСТОЛЬСКИЕ СПИСКИ [лат. indices apostolorum, нем. Apostelkatalogen, франц. listes d " apôtres), термин для обозначения отдельных текстов или частей др. произведений, в к-рых перечисляются имена апостолов с возможным добавлением сведений о них (происхождение, место проповеди, кончины, нахождения мощей и т. п.). А. с. являются одним из самых распространенных видов древней и средневек. христ. лит-ры, характеризующихся большим числом редакций и рукописей. Как лит. жанр А. с. примыкают к древневост. и античным перечням знаменитых личностей (напр., греч. списки философов) и родственны различным позднеантичным и средневек. каталогам (царей, Патриархов, пророков, великих рек и гор и т. д.), с к-рыми они соседствуют в рукописях (наиболее часто - с учеников списками ). Классическими работами об А. с. остаются книги Т. Шерманна, а также статьи Ф. Дольбо по лат. и М. ван Эсбрука по вост. традициям А. с. Наибольшую сложность в исследовании А. с. представляет определение времени их появления; исследователи склоняются к тому, что А. с. (в большинстве анонимные и недатированные) возникли еще в IV в. и распространились как на Востоке, так и на Западе. Обычно А. с. классифицируют по «генеалогическим» типам без учета их структуры и лит. формы. По структуре, объему и содержанию А. с. можно разделить на краткие и пространные. К кратким относятся А. с., состоящие только из имен апостолов (с возможным добавлением уточняющего эпитета или указания на родственные связи). Они редко представляют собой самостоятельные произведения: это либо списки в составе др. памятников, либо перечисления апостолов в текстах НЗ. Многие из этих списков являются к тому же неполными (содержат меньше 12 имен), поэтому для их классификации наибольшее значение имеет порядок имен. По происхождению краткие А. с. делят на неск. типов (за основу взята классификация Шерманна). 1. Новозаветный тип. Восходит к НЗ, где имеется 4 списка 12 апостолов (в Деян - 11): Мф 10. 2-4, Мк 3. 16-19, Лк 6. 16, Деян 1. 13. Разницу между ними можно свести к следующим пунктам: а) место Андрея: 2-й в списке после Петра (у Матфея и Луки) или 4-й после Петра, Иакова и Иоанна (в др. местах); б) место Иоанна: после Иакова (в Евангелиях) или перед ним (в Деяниях); в) 6-8-е места списка: Варфоломей, Фома, Матфей (у Матфея); Варфоломей, Матфей, Фома (у Марка и Луки); Фома, Варфоломей, Матфей (в Деяниях); г) имя 10-11-го апостола: Фаддей/Леввей (10-й у Матфея и Марка) или Иуда Иаковлев (11-й у Луки и в Деяниях); в последнем случае уже Ориген (In Rom. I 2) предположил, что эти имена относятся к одному и тому же лицу. |
| Введение Православный акафист как особая форма церковных песнопений по материалу и строю своего содержания принадлежит к области христианской церковной поэзии. Христианская церковная поэзия представляет собой вид поэзии, возникшей по образцам священной поэзии еврейской. Основатель христианства Господь Иисус Христос , в молитве Господней преподавший христианам образец молитвы, не оставил образца новозаветных песнопений. Во время последней пасхальной вечери, когда Им было установлено таинство Евхаристии, Он вместе с апостолами воспел обычные в этом случае ветхозаветные песнопения (см. Мф.26:30 ; Мк.14:26 ), то есть псалмы Давидовы, и Своим примером освятил их употребление в Христианской Церкви. Святые апостолы в богослужебных собраниях точно так же назидали верующих пением псалмов и других священных еврейских песней. В век апостольский, наряду с употреблением при богослужении псалмов и других ветхозаветных песнопений, начинают употребляться и песнопения новозаветные. Святой апостол Павел в Послании к Ефесянам, преподавая христианам наставления, между прочим пишет: «Πληροσθε ν Πνεματι, λαλοντες αυτοςν ψαλμος α μνοις α δας πνευματιας, δοντες αι ψλλοντες ν τ αρδα μν τ υρ» (исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе [и поюще] в сердцах ваших Господеви ( Еф.5:18–19 ; ср. Кол.3:16 )). Святой апостол в указанных Посланиях к Ефесянам и Колоссянам различает виды церковных песнопений: псалмы, пения и песни духовные. Словом «псалмы» апостол, бесспорно, указывает на псалмы Давида. Под пениями μνοι, по объяснению преосвященного Филарета, архиепископа Черниговского 1 , профессора Е. Ловягина 2 , прот. Н. Флоринского 3 и А. Снегирева 4 , разумеются μνοι πατρων – песни ветхозаветных отцов. Таковы: благодарственная песнь Моисея, воспетая после чудесного перехода евреев чрез Чермное море, Поим Господеви, славно бо прославися ( Исх.15:1–19 ); обличительная песнь Моисея Вонми, небо, и возглаголю ( Втор.32:1–44 ); благодарственная песнь Анны, матери пророка Самуила, Утвердися сердце мое в Господе ( 1Цар.2:1–10 ); вдохновенная песнь пророка Аввакума Господи, услышах слух Твой и убояхся ( Авв.3:1–20 ); пророческая песнь о спасительных плодах пришествия Христова пророка Исайи От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже ( Ис.26:9–21 ); благодарственная песнь пророка Ионы, пробывшего три дня во чреве китове, и пропетая по чудесном избавлении Возопих в скорби моей ко Господу Богу моему ( Иона2:3–10 ); песнь трех благочестивых отроков, воспетая в огненной пещи вавилонской, Благословен еси, Господи, Боже отец наших ( Дан.3:26–45 , Дан.3:52–90 ). Эти вдохновенные песнопения по своему духу и строю вполне родственны псалмам Давида. |
| Вопрос: Какое значение имеет соборование? Может ли принять это таинство физически здоровый человек, который чувствует свое духовное несовершенство? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : «Церковь, – писал великий пастырь св. Иоанн Кронштадтский, – сочувствует и отвечает всем существенным потребностям души и тела христианина деятельным пособием или подаянием помощи силою Господа Иисуса Христа и Духа Святого, Которым “всяка душа живится”» (Моя жизнь во Христе. М., 2002. С. 154). Из всех священнодействий, которые совершаются в Православной Церкви, наибольшую значимость имеют таинства, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия. Таинства имеют Божественное происхождение, поскольку установлены Самим Иисусом Христом. В каждом из них сообщается верующему христианину определенная благодать, свойственная именно данному таинству. Семь таинств, через которые сообщаются дарования Святого Духа, соответствуют всем главнейшим потребностям нашей духовной жизни. Одним из них является таинство елеосвящения (греч. elaioa – масло; eleos – милость), при совершении которого при помазании освященным маслом больной по молитве священнослужителей получает от Бога благодать, исцеляющую душевные немощи и телесные болезни и очищающую от забытых и неосознанных грехов. У этого таинства несколько названий. В древних богослужебных книгах оно называется елеем, святым елеем, елеем, соединенным с молитвой. В нашем отечестве чаще всего употребляется название елеосвящение. В народе оно называется соборованием, потому что совершает его собор семи священнослужителей. Однако таинство будет действительным, если от лица Церкви его совершит и один священник. С древнейших библейских времен масло (елей) использовалось в богослужении как горючее вещество для светильника скинии (см.: Исх. 27: 20) и как составная часть ежедневной жертвы (см.: Исх. 29: 40). Во времена патриархов его приносили и как жертву возлияния (см.: Быт. 28: 18; 35: 14). Согласно Священному Писанию, елей является символом Святого Духа (см.: Зах. 4; 2 Кор. 1: 21 и след.; 1 Ин. 2: 27). Поэтому уже со времени Синайского законодательства елей служил для помазания первосвященников и царей (см.: Исх. 29: 7; 1 Цар. 10: 1). Изобилие масла воспринималось как Божие благословение (см.: Втор. 7: 13). Христианская Церковь восприняла библейское значение елея как средство и символ света (см.: Мф. 25: 1–13), милосердия и врачевания (см.: Лк. 10: 34). Святое Евангелие рассказывает о многочисленных чудесах исцелений, которые совершал Господь во время Своего земного служения. Благодать врачевания различных болезней Спаситель дал Своим ученикам-апостолам. В Евангелии говорится о том, что апостолы, которых Господь Иисус Христос послал на проповедь покаяния, «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6: 13). Это является свидетельством о Божественном установлении таинства елеосвящения. |
| Скачать epub pdf «Радуйтесь» – это было первое слово, которое услышали из уст воскресшего Иисуса Христа жены-мироносицы, эти первые вестницы Воскресения Христова. «Радуйтесь», – сказал им Христос, и этим положил конец их страху и трепету, невольно охватившим их и от видения небесного вестника, и от созерцания пустого гроба ( Мк.16:5–8 ). Робкая радость, зародившаяся в сердцах их от необыкновенного известия, услышанного ими от Ангела, возвестившего, что Иисуса распятого нет во гробе, потому что Он воскрес ( Мф.28:5–10 ), радость эта получила теперь такую крепость и силу, которых не в состоянии побороть никакие бедствия и страдания. И теперь они понесут эту радость Воскресения Христова не только апостолам и ученикам Христовым, но и далеко за пределы Иерусалима и Палестины. Исполнилось слово Божественного Учителя, сказанное Им ученикам накануне страданий: «печальни будете, но печаль ваша в радость будет» ( Ин.16:20 )... Теперь (вы) имеете печаль, но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» ( Ин.16:22 ). Прошло время скорби, плача, рыданий. Обрадовались жены-мироносицы, увидевши воскресшего Учителя и услышав Его сладостное «радуйтесь». Обрадовались путники Еммаусские, узнав в Возлежавшем с ними за вечерней трапезой Христа; обрадовались до такой степени, что не в силах были сдержать эту радость, и, влекомые ею, без промедления возвратились в Иерусалим, чтобы поделиться охватившей их радостью с прочими апостолами и учениками Господа Иисуса. «Обрадовались ученики, увидев Господа» ( Ин.20:20 ), когда в тот же первый день недели вечером явился им воскресший Господь. И отныне никто уже не отнимет у них этой радости. Они понесут ее вместе с истиной воскресения Христова во весь мир и сделают ее основным настроением христианина. Эта радость звучит в письменных приветствиях апостолов верующим ( Иак.1:1–2 ). Она проникает их наставления ( 1Петр.1:6, 4:13 ). Она становится основным мотивом их собственного настроения, не оставляя их даже в самых страданиях: «нас огорчают, а мы всегда радуемся» ( 2Кор.6:10 ), «Преизобилую радостию при всей скорби нашей» ( 2Кор.7:4 ). «Радуюсь в страданиях моих» ( Колос.1:24 ), «радуюсь и буду радоваться» ( Филип.1:18 ), – решительно заявляет апостол, имея в виду расширение благовестия о Христе. Это настроение радости о Господе апостолы настойчиво внедряют и новообращенным христианам, призывая их радоваться возрастанию в христианских добродетелях ( 2Кор.13:11 ). «Радуйтесь всегда в Господе, и еще говорю радуйтесь» ( Филип.4:4 ; ср. 1Сол.5:16 ), указывая живой пример христианской радости в некоторых Церквах (Македонских), которые «среди великого испытания скорбями преизобилуют радостию» ( 2Кор.8:2 ). Эта непобеждаемая скорбями, а утишающая и смягчающая всякие скорби и печали христианская радость своим первичным истоком имеет «радуйтесь» Воскресшего женам-мироносицам. |
| Принять На сайте используются cookie-фaйлы, которые помогают показывать Вам самую актуальную информацию. Продолжая пользоваться сайтом, Вы даете согласие на использование ваших Метаданных и cookie-фaйлob. Управление cookie Отношение Русской Православной Церкви к намеренному публичному богохульству и клевете в адрес Церкви Как подчеркивается в Основах учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека, свобода есть одно из проявлений образа Божия в человеческой природе (II.1). Однако неправильно употреблять эту свободу для противодействия Богу, создавшему человека (Быт. 1, 27) и Своим Промыслом управляющему миром (Деян. 17, 28). Она не должна использоваться для хулы на Бога, клеветы на Его Церковь и людей. Подобное противление Творцу разрушает установленный Им порядок мироздания, приводит ко многим бедствиям и страданиям в жизни творения. 1. Богохульство и клевета: церковный взгляд В церковной традиции под богохульством понимается оскорбительное или непочтительное действие, слово или намерение в отношении Бога или святыни. О грехе богохульства упоминается в книгах Ветхого Завета (напр. Лев. 24, 15; Пс. 73, 18). О нем многократно говорится и в Новом Завете (напр. Мк. 7, 21-23; Ин. 10, 33; Откр. 13, 1). Святой апостол Павел говорит о богохульниках как о потерпевших кораблекрушение в вере (1 Тим. 1, 19), понимая под богохульством не только оскорбление Бога или Его святого имени, но и всякое отпадение от веры. Будучи выражением стремления оскорбить или подвергнуть поруганию Творца, богохульство является одним из самых тяжких нравственных преступлений. Открытое и последовательное противостояние Создателю делает человека неспособным к покаянию, искажает богоподобное устроение человеческой личности. В тесной связи с богохульством находятся такие грехи как святотатство, кощунство и осквернение святыни. Одна из форм богохульства это клевета на Церковь как Тело Христово, «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15). В то же время клевета, как заведомо ложные обвинения в не совершенных преступлениях или безнравственных поступках, есть грех против правды, разрушительный для Богом установленного вселенского порядка. В других случаях понятие клеветы, многократно встречающееся в текстах православной традиции, понимается как грех против ближнего (Рим. 1, 30; 2 Кор.12, 20; 2 Тим. 3, 3). |
| 2. Св. Писание I. Понятие о Св. Писании. Под именем Св. Писания разумеются книги, написанные по вдохновению и откровению от Духа Божия чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Так как они написаны по повелению и слову Божию и вдохновению и откровению от Духа Божия, и содержат в себе законы, постановления и откровения Божии, то иначе называются откровением Божиим, словом Божиим, законом Божиим, книгою Закона ( Исх. 24:3, 4 ; Втор. 31:9, 24–30 ; Нав. 24:26 ; Иер. 30:2 ; Мк. 7:13 ; Ин. 10:34, 35, 12:34, 15:25 ; ср. Пс. 118 ). Названия: Завет 14 , Книга Завета, Ветхий и Новый Завет , начало и основание свое имеют в завете между Богом и человеками, как, в первобытном ( Ос. 6:7 ), так и в последующие времена неоднократно повторявшемся ( Лев. 26:42, 45, 46 ; Втор. 4:31 ), особенно во времена Моисея ( Исх. 24:7, 8 ; Втор. 19:9 ) и наконец в Новом вечном Завете во Христе ( Мф. 26:28 ; Евр. 8:8–10, 9:1, 11–15, 10:14–17 ). Названия эти встречаются и в Ветхом и в Новом Завете ( Пс. 24:10, 14, 49:5–16 ; Сир. 24:25, 26 ; 1Мак. 1:57 ; 2Кор. 3:14 ). Название Библия не имеет для себя основания в Св. Писании в том смысле, в каком понимается слово это здесь. Слово это сделалось употребительным на востоке после. По словам св. Златоуста и Епифания, так в их время называли Св. Писание евреи (Злат. на Быт. беседы 10 и на посл. Кол. 9 . Епиф. Haeres. 29. См. Злат. Epist. ad. Rufin). Название это усвоено Свящ. Книгам для означения их превосходства пред другими книгами. У евреев книги Ветхаго Завета известны под именем закона, пророков и Свящ. Писаний. Книги Нового Завета с самых первых веков известны в церкви под именем Евангелия и Апостола и к ним присоединяется Апокалипсис. II. Число Свящ. Книг Ветхого и Нового Завета и собрание их в один состав. Книг Ветхого Завета считается 22. Так считают их евреи на своем первоначальном языке. Так приняла их от евреев древняя христианская церковь и так постоянно содержит их церковь православная. Такое исчисление книг Ветхого Завета находим мы у Филона и Флавия. |
| XIV. О почитании нетленных мощей святых Угодников Божиих Священное Писание свидетельствует, что почитание мощей существовало ещё в ветхозав. Церкви. Так, в книге Исход рассказывается, как Моисей, при выходе евреев из Египта, взял с собою кости Иосифа ( Исх.13:19 ). Благочестивый царь Иудейский Осия сжёг множество костей умерших людей, но кости пророка Божия повелел оставить в покое и не трогать: 4Цар.23:18 . В той же книге рассказывается и о чудесном воскресении одного мертвеца чрез прикосновение к мощам пророка Елисея: 4Цар.13:21 . А премудрый Соломон прямо говорит, что «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего»: Прем.2:23 . Священное Писание свидетельствует также, что даже одежда праведных людей прославлялась от Господа – силою чудотворения, напр. милоть Илии пророка: 4Цар.2:14 . Кровоточивая женщина с верой прикоснулась к одежде Иисуса Христа и получила исцеление, ибо говорила: если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровею: Мк.5:28–29 . Платки и полотенца апостола Павла, полагавшиеся в его отсутствие на недужных и одержимых бесами, исцеляли болезни и прогоняли нечистых духов: Деян.19:12 . Даже тень апостола Петра имела чудодейственную силу: Деян.5:15 . Итак, если платки и опоясанья и даже тень апостолов имели чудодейственную силу, то неужели не имели таковой силы сами тела святых апостолов? Псалмопевец Давид говорит о праведниках, что Бог хранит все кости их ( Пс.33:21 ), или «не дашь святому Твоему увидеть тление» ( Пс.15:10 ). А так как Иисус Христос был не только Бог, но и человек безгрешный, то и пророчество о нетлении тела Христова может относиться и к телам Его последователей, по словам апостола Павла: «И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» ( 1Кор.15:4:9 ). Премудрый Иисус, сын Сирахов, говорит о двенадцати пророках, уже давно почивших: «Процветут кости их от места своего» ( Сир.49:12 ). По успении прор. Елисея, пророчествовало тело Его: Сир.48:14 , Наконец, если сила Христова нетленна, то нет ничего удивительного, что она, вселяясь в человека, делает и тело его нетленным. Это подтверждается и Священным Писанием: 2Тим.1:10 ; Мф.27:52 ; Притч.10:7 . |
|
|
