| [лат. упреки], в богослужении католич. Церкви один из элементов службы Великой пятницы , по содержанию представляющий собой упреки избранному народу, произносимые от лица Иисуса Христа. Происхождение I. связано с развитием чина поклонения Кресту (Adoratio Crucis) в Великую пятницу. Хотя как особый литургический жанр I. оформляются на Западе лишь в XI в., его элементы содержатся в богослужении ранней Церкви. По мнению А. Баумштарка, I. происходят из древней иерусалимской традиции, в к-рой чин поклонения Кресту фиксируется уже в IV в. ( Baumstark. 1922). Л. Бру считал, что I. являются переводом греч. источника ( Brou. 1935). Э. Вернер, сопоставив I. с нек-рыми текстами синагогального богослужения, предложил гипотезу иудейского происхождения жанра I. ( Werner. 1967). Хотя в наст. время прямое сопоставление христ. и синагогального богослужений признается чрезмерным упрощением истории их развития, в ВЗ действительно содержится ряд пророческих текстов, в к-рых Бог упрекает избранный народ за нарушение завета, несмотря на все Его благодеяния (прежде всего изведение из Египта), причем часть этих текстов носит мессианский характер (Ис 5. 1-7; Иер 2. 5-13; Ос 11. 1-7; 13. 4-6; Ам 2. 6-16; Мих 6. 3-5; 3 Езд 1. 5-25; 2 последних отрывка наиболее близки к тексту I.). В раннехрист. лит-ре сопоставление тем исхода и Страстей Христовых наиболее полно представлено в гомилии Мелитона Сардского «О Пасхе» (см. также: Cyr. Hieros. Catech. 13. 10, 15, 29; 15. 22; Ambros. Mediol. In Ps. 35. 3; Zeno Veron. Tract. 1. 9; Aster. Soph. Hom. 28. 5-7). На этом основании В. Шюц сделал вывод о зависимости I. от текста гомилии Мелитона ( Sch ü tz. 1968). Др. исследователи полагают, что I. сформировались в рамках лат. традиции ( Drumbl. 1973), хотя и под влиянием византийского богослужения, особенно кондаков прп. Романа Сладкопевца (напр., респонсорий Vadis propitiator (Идешь Ты, Примиритель), который встречается в чине поклонения Кресту и является переводом 3-го икоса кондака Τν διμς σταυρωθντα ( Roman. Melod. Hymn. 35//SC. 128. P. 162-165); кроме того, весьма близки к I. 7-й и 11-й тропари Царских часов Великой пятницы - Parenti. 1990; Janeras. 1988). |
| Глава 1 1. Надписание книги. 2–7. Суд Господа над Самарией. 8–9. Скорбь пророка. 10–16. Бедствие Иудеи. Мих.1:1 . Слово Господне, которое было к Михею Морасфитину во дни Иоафама, Ахаза и Езекии, царей Иудейских, и которое открыто ему о Самарии и Иерусалиме. Ст. 1 является надписанием книги. См. введение. В надписании комментаторы обращают внимание на то, что пророк называет Самарию прежде Иерусалима; это объясняется тем, что пророк говорит о суде над народом Божиим, а этому суду прежде подверглась Самария. – Которое открыто ему. с евр. точнее – «Которое он видел» (ascher chazah); у LXX πρ ν εδε, – сокращенный оборот вместо πρ τοτων, εδε, с слав.: «о них же виде». Мих.1:2 . Слушайте, все народы, внимай, земля и все, что наполняет ее! Да будет Господь Бог свидетелем против вас, Господь из святаго храма Своего! Пророк обращается с речью ко всем народам и к земле. Из дальнейшего видно, что пророк говорит о народах и о земле, против которой выступает свидетелем Бог , т. е. не о языческих народах (Новак), а о народе и земле Израиля. – «Господь из святаго храма Своего»: библейские писатели нередко называют храмом Божиим небо ( Пс 11.4, 17.7, 17.9 ; Авв 2.20 ); как видно из ст. 4-го, Михей под храмом Господа разумеет небесное жилище Бога. У LXX в ст. 2-м вместо евр. слушайте все народы, χοσατε λαι λγους, слав. «слышите людие вси ( πντες, только в некоторых изданиях в рукописях LXX) словеса»; последнее, вероятно, возникло из евр. kullam (народы все), прочитанного как millim речи. Выражение, все что наполняет ее, LXX передают перифрастически и понимают о людях; отсюда в слав. «земле и вси, иже на ней». Вместо слова «свидетелем» (cd) у LXX отвлеченно ες μαρτυριον, слав. «в послушествование», во свидетельство. Мих.1:3 . Ибо вот, Господь исходит от места Своего, низойдет и наступит на высоты земли, – В ст. 3–4-м пророк изображает снисшествие Господа для суда над Самарией. Союз «ибо» указывает на то, что ст. 3-й служит пояснением предшествующего, именно слов ст. 2-го «да будет Господь Бог свидетелем против вас». Наречие «вот» указывает на близость суда Божия. – «От места Своего» – т. е. с неба. |
| Послушание О послушании Богу Послушание Богу – заповедано: Мои законы исполняйте и Мои постановления соблюдайте, поступая по ним. Я Господь Бог ваш ( Лев.18:4 ). Господу Богу вашему последуйте и Его бойтеся; заповеди Его соблюдайте, и гласа Его слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепляйтеся ( Втор.13:4 ). Чего требует Бог от нашего Ему послушания: Чего требует от тебя Господь Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей, чтобы соблюдал заповеди Господа [Бога твоего] и постановления Его, дабы тебе было хорошо ( Втор.10:12–13 ). Слушайте, что говорит Господь. О человек! сказано тебе, что добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим ( Мих.6:1,8 ). Заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам ( 1Ин.3:23 ). Послушание Богу состоит а) в послушании Его голосу или закону: Слушайтесь гласа Моего и ходите по всякому пути, который Я заповедаю вам, чтобы вам было хорошо ( Иер.7:23 ). Идите, научите все народы, уча их соблюдать все, что Я повелел вам ( Мф.28:20 ). Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди ( Ин.14:15 ); б) в послушании евангелию: Благодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Но не все послушались благовествования ( Рим.6:17 ; Рим.10:16 ); в) в подчинении установленным властям: Всякая душа да буде покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению ( Рим.13:12 ). Будьте покорны всякому человеческому начальству для Господа. Ибо такова есть воля Божия ( 1Петр.2:13,15 ). Бог дал Свой закон для тщательного соблюдения его: Ты заповедал повеления Твои хранить твердо ( Пс.118:4 ). Послушание Богу есть все для человека: Обрезание ничто и необрезание ничто, но все в соблюдении заповедей Божиих ( 1Кор.7:19 ). |
| Скачать epub pdf Глава 10 Иносказательные изречения Господа о двери во двор овчий и о добром пастыре (10–18), и распря о сем между иудеями (19–21). Речь Господа о Себе как Мессии в праздник обновления (22–39) и удаление Его на Иордан (40–42). 1. Ин. 10:1 . Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник; Иез. 34 ; Пс. 22 д.; Пс. 79 д.; Иер. 23 д.; Мих. 2:12 . 2. Ин. 10:2 . а входящий дверью есть пастырь овцам. 3. Ин. 10:3 . Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовёт своих овец по имени и выводит их. Мк. 13:34 ; Деян. 14:27 ; Ис. 43:1, 45:3 . 4. Ин. 10:4 . И когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его. 5. Ин. 10:5 . За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса. Истинно, истинно говорю вам и пр.: продолжается речь к фарисеям, начатая в конце предшествующей главы в ответ вопрос – И они не слепы ли (40–41). После грозного ответа на насмешливый вопрос их, Господь иносказательно раскрывает им, что они не истинные, как они мечтали, руководители религиозной жизни народа, и гибельные руководители, если бы только слушался их народ, – что они только развращают народ, ясным выражением чего служит их злобное противодействие истинному руководителю народа – Мессии. Эта речь Господа идёт не прерываемая, как обыкновенно, спорливыми фарисеями, потому что они не понимали сначала иносказательной речи Его (ст. 6), и это дало Ему удобство беспрепятственно, не прерывая, за один раз представить прекрасное иносказание во всех его чертах. Когда уже Он окончил изображение, тогда только поняли Его враги Его, и произошла между ними, как нередко, распря (ст. 19–21). – Кто не дверью входит во двор овчий и пр.: образ выражения заимствован от пастушеской жизни в Палестине. Для ночлега стад, когда почему-либо неудобно было оставлять их на ночь на пастбище, пользовались иногда природными пещерами, по местам довольно обширными, иногда делали особенные более или менее обширные искусственные загороди, иногда открытые, иногда крытые; сюда на ночь загонялись стада, закрывались двери, и кто-нибудь из пастухов, большею частью не главных, оставались при дверях на страже (ср. прим. к Лк. 2:7–8 ). – Кто не входит во двор овчий прямым законным путём – чрез дверь, тот этим самым показывает, что он не собственник стада и не законный пастух, а хищник – вор и разбойник, ибо собственнику и пастуху нет нужды входить не чрез дверь. – Перелазит инуде: через изгородь, которая большею частью была не очень высока, или проломав дыру, или чрез подкоп и пр. – Вор – тот, кто похищает собственность другого без шуму, тайком; разбойник – тот, кто отнимает силою. |
| Местом рождения пророка Наума было небольшое селение Елкош, по словам св. Кирилла Александрийского 1 , в Иудее, (частнее), но изъяснению блаж. Иеронма 2 , в Галилее. Пророк сам называет себя Елкошанином (1,1), – объяснение этого названия из наименования его Родины столько же оправдывается употреблением подобных проименований в св. Писании ( Мих.1:1 ; Иер.29:27 ; 3Цар.17:1 .) и иудейским преданием, которого голос слышался еще в 4-м веке 3 , сколько всякое другое изъяснение – о семействе, к которому принадлежал пророк, или о нравственном значении имени, неестественно и противно словоупотреблению 4 . Кроме галилейской местности, есть еще и другая того же имени, не далеко от Ассирии 5 , где до сих пор указывают гроб пророка; и некоторые полагали, что пророк родился в этой стране от кого-нибудь из плененных Салманассаром, или, по крайней мере, жили в ней – в следствие пленения, либо добровольно. Но изъяснение именно о палестинской или галилейской местности, признанное поеданием, вполне согласуется и с личным характером писателя книги: встречающиеся здесь те же образы и сравнения, какие замечаем в других св. книгах 6 , конечно были следствием постоянного обращения писателя с Иудеями и отражением столь же постоянно окружавшей его природы, особенно действующей на впечатлительное детство. Такое же свидетельство о месте рождения и пребывания писателя книги представляет и всеми признанная чистота языка книги. Напрасно было бы соблазняться тем, что об Елкош – галилейской местности не упоминают ни Иисус Навин, ни другие св. писатели, ни Флавий. У первого не было намерения исчислять города и села всей св. земли, бы только желание показать замечательнейшие места и пределы каждого колена, – не говорим уже о том, что местечко в Галилее могло образоваться в позднее Моисеева преемника, с умножением еврейского народонаселения. К тому же, не отличаясь ни своим объемом, ни соседством с каким-нибудь более замечательным местом, ни чем-нибудь другим, – как можно судить по словам Иеронима 7 , – оно легко могло укрыться от замечания и других писателей. А потому достаточно, если имя галилейской Родины пророка известно было Евсевию, Кириллу Александрийскому и LXX толковникам 8 , – если оно сохранилось в наименовании одной из древнейших сект 9 (елкесантов) и ее основателя, – если наконец развалины селения в 4 веке свидетельствовали о его древности 10 . С другой стороны, одноименная ассирийская местность становится известной только с XVI (16) века, – и ее название есть, очевидно, плод намеренного или случайного сближения с другими столь важными в истории пророка местами, забвения об истинном смысле проименования в книге, и – позднейшего вымысла 11 . |
| “Сердце милующее” Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 27 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 Мы привыкли считать, что милосердие (очень часто отождествляемое с благотворительностью, хотя на самом деле оно не тождественно ей, а заложено в её основу) — это что-то вроде черты характера (одной из многих), разумеется, положительной, но тем не менее неспособной доминировать в структуре личности: ну, аккуратен, ну, милосерден… это ли главное? И в то же время мы сетуем на то, что мир становится всё более жестоким. А если подумать, уж не связано ли с этой возрастающей жестокостью наше, прямо скажем, поверхностное отношение к милосердию? Для ответа, наверное, чрезвычайно полезно было бы обратиться к тем началам, на которых зиждется наша вера и её традиция, — к Писанию и Преданию. Упоминания милости и милосердия в Священном Писании слишком многочисленны, чтобы нам попытаться перечислить их здесь если не исчерпывающим, то хотя бы достаточно подробным образом, но выделить какие-то типичные случаи представляется возможным. Обратившись к текстам Писания, мы обнаруживаем, что значимость милосердия весьма высока хотя бы потому, что это один из атрибутов Бога: велико милосердие Его (2 Цар 24:14); ср. у апостола Павла: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения (2 Кор 1:3). Уже в Исх 22:27 Господь говорит: Я услышу, ибо Я милосерд, а у пророков Исайи и Иеремии Он утверждает Своё милосердие: в благоволении Моем буду милостив к тебе (Ис 60:10); Я милостив, говорит Господь (Иер 3:12). Согласно пророку Неемии, только милосердием Божиим спасался и руководился Ветхий Израиль в своих странствиях (Неем 9:19,27,28,31). И даже в гигантском 118 псалме, который, казалось бы, весь состоит из воспевания благодетельности закона, нашлось место для упоминания милосердия: да придет ко мне милосердие Твое (Пс 118:77). Но милосердие — это ещё и человеческое свойство, заложенное Творцом “по образу и подобию” и катастрофически пострадавшее от грехопадения, и поэтому пророк Осия сетует: нет ни истины, ни милосердия на земле (Ос 4:1), — здесь, кажется, впервые говорится о глубинной, изначальной связи милосердия и истины; ср. мудрость, сходящая свыше полна милосердия (Иак 3:17). Осии вторит пророк Михей: не стало милосердых на земле (Мих 7:2). Можно сказать даже, что милосердие — одна из основных добродетелей: искупи грехи милосердием к бедным (Дан 4:24). Для пророков Осии и Михея отсутствие людского милосердия на земле — это знак погибели и даже не столько богооставленности, сколько бегства от Бога. |
| (К характеристике внутренней жизни после-пленного иудейства) Часть 1 → Мы изложили общие воззрения на будущее по апокалипсическим памятникам иудейской письменности. Если теперь мы сравним схему этих воззрений с древне-пророческими предсказаниями, то увидим, что первые отличает от последних: 1) универсализм, 2) идея о будущем веке, 3) трансцендентализм, 4) индивидуализм, 5) этицизм и 6) догматизм. 1) Универсализм. Древние пророки в своих предсказаниях, обличениях, угрозах и обетованиях – имели в виду прежде всего иудейский народ и те случайные, окрестные народы, которые враждовали против Израиля. Доказательства этой мысли соответствующими ссылками и цитатами не требуется. Теперь, во времена апокалиптиков, горизонт расширяется до последних пределов. В круг воззрений их входят не только современные им большие монархии (ср. Апок. Варуха гл. 53–74), но и прежде бывшие народы. Автор, например, книги Еноха начинает с Адама и падения ангелов (75, 90, 93:1–18) 1 . Он захватывает даже космическую жизнь (72 глава его книги, начинающая новый отдел, надписывается: «об обращении светил небесных»). Таким же широким горизонтом отличается и 3 книга Ездры (см., напр., 3Езд.7 ). – Однако справедливость требует сказать, что универсализм апокалиптиков есть (развившийся) плод от того корня, который глубоко своими разветвлениями проникает, даже обнимает всю иудетскую религию, в особенности пророческие писания с их предсказаниями всемирного суда, просвещения и спасения всех народов. Далеко не чужда этого универсализма и религия периода Моисея, т. е. закон (ср. Чис.14:21 ; Исх.12:38 ; Лев.24:10 и др.) 2 . Ближайшим же источником для иудейских апокалиптиков является пророк Даниил в его предсказаниях о смене мировых монархий (см. Дан.2:7 ). 2) Идея о будущем веке. Пророки в своих предсказаниях о будущем все грядущие события относили на «конец дней», «последние дни». ( , beacharit hajamim, Ос.12:5 ; Ис.2:2 ; Мих.4:1 и др.) 3 . Апокалиптики делают смелую попытку проникнуть своим взором в этот «конец», разобраться в нем, рассмотреть, в каком порядке здесь располагаются те многочисленные заключительные акты, которые должны разыграться в «последние дни». |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 10. О вечности Бога Далее будет рассмотрен вопрос о вечности. Относительно этого лежит исследовать пять [положений]: 1) что есть вечность; 2) вечен Бог; 3) принадлежит ли [достоинство] вечности одному только Богу; 4) отличается ли вечность от времени; 5) что суть веки веков, коль есть одно время и одна вечность. Раздел 1. Правильно ли определение вечности как «совершенного обладания сразу всей полнотой бесконечной жизни»? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что определение вечности, данное Боэцием, а именно: «Вечность есть совершенное обладание сразу всей полнотой бесконечной жизни» 155 , – удачным не назовешь. Ведь слово «бесконечный» имеет смысл отрицания. Отрицание же приличествует ущербному, а потому не может относиться к вечности. Следовательно, при определении вечности не должно употреблять слово «бесконечный». Возражение 2. Далее, вечность означает своего рода продолжительность. Но продолжительность скорее относится к существованию, чем к жизни. Таким образом, при определении вечности более уместно употреблять слово «существование», нежели слово «жизнь». Возражение 3. Далее, «все сразу» [предполагает] составленность из частей. Но это чуждо вечности, которая проста. Следовательно, неправильно говорить о ней как о «сразу всей». Возражение 4. Ни многочисленные дни не могут проходить вместе, ни множество времен сосуществовать одновременно. Но в вечности дни и времена многочисленны, как об этом сказано [в Писании]: «Которого происхождение – из начала, от дней вечных» ( Мих. 5, 2 ); и еще сказано: «По откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано» ( Рим. 14, 24 ). Следовательно, вечность не есть «все сразу». Возражение 5. Далее, сразу вся полнота и совершенное – это одно и то же. Поэтому можно предположить, что это [выражение] «сразу вся полнота» в данном случае излишне, ибо уже было сказано о совершенном. Возражение 6. [И] кроме того, продолжительность не предполагает «обладания». Но вечность – это своего рода продолжительность. Следовательно, вечность – не обладание. |
| II. Но пусть ответит нам Цельс, равно как и все, со злорадством разделяющие его возражения против нас, – неужели в самом деле можно уподобить тени осла все изречения иудейских пророков: и о месте рождения начальника (Владыки) ( Мих. 5:2 ) всех живущих в правде и именующихся наследственным уделом Божиим ( Втор. 32:9 ; Кол. 1:2 ); и о Деве, зачавшей Еммануила ( Ис. 7:14 ); и о знамениях и всех этих чудесах, которые должен был совершить предвозвещенный (Спаситель) ( Ис. 35:5 ), – о том, что «быстро течет слово Его» ( Пс. 147:4 ) и по всей земле, пройдет глагол Его апостолов, возвещающих о Его осуждении со стороны иудеев, об Его страдании ( Ис. 53:7 ) и воскресении ( Пс. 15:10 ). Да неужели о всем этом говорили пророки так себе (ς τυχε ), без всякого убеждения? Неужели не убеждение побуждало их не только говорить, но и признать слова свои заслуживающими занесения в Писание? Неужели столь великий народ, как иудейский, издавна снискавший собственное место обитания, без всякого достаточного основания одних пророков признал истинными, а других отверг как ложных пророков? Неужели не было у иудеев никакого основания в том случае, когда к Священным книгам Моисея, признанным Священными, они сопричислили также и речи тех, которых они впоследствии признали пророками? Да разве люди, обвиняющие иудеев и христиан в глупости могут убедить нас в том, что народ иудейский мог существовать без какого бы то ни было знания о будущем и что при существовании вокруг них язычников, из которых каждый, согласно отеческим преданиям, имел веру, что он получает гадания и предвещания от так называемых у них богов, – эти иудеи, наученные к тому же относиться с презрением к языческим богам и считать их не за богов, а за демонов (ведь пророки говорили им: «все боги народов – идолы» ( Пс. 95:5 )), наоборот, будто бы одни только и не имели никакого человека, который открыто признавался бы у них пророком и был бы в состоянии, при их желании знать будущее, отвлекать их от стремления обращаться к существовавшим у других народов демонам? Сам посуди, да неужели не вызывалось самою необходимостью, чтобы весь этот народ, которого учили презирать богов остальных народов, во множестве имел пророков, которые в своем отечестве могли бы давать ему откровения, даже более возвышенные и превосходящие по своему качеству оракулы всех других мест? |
| Глава 1. Что всякое божественное осияние, по благости Божией разнообразно в то, о чем заботится Промысел, проходящее не только пребывает простым, но и единотворит осияваемое 1 . «Всякое даяние благое 3 и всякий дар совершенный свыше есть, сходяй от Отца светов» ( Иак.1:17 ). Но и всякое исхождение движимого Отцом светосвечения, благодатно в нас приходящее, вновь как единотворящая сила, возвышая, нас наполняет и обращает к единству и боготворящей простоте Собирателя Отца (ср. Мих.2:12; Ин. 17:21 ). «Ибо из Него 4 все и в Него», как сказало священное Слово (ср. Рим.11:36 ). 2 . Итак, призвав Иисуса, Отчий «Свет», сущий, истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир», через Которого получили мы доступ к светоначальному Отцу, восклонимся, насколько это возможно, ввысь к переданным отцами 5 осияниям священнейших Речений и, сколько есть сил, будем созерцать ими для нас символически 6 и возводительно открытые иерархии небесных умов 7 ; и начальное и сверхначальное 8 светодаяние богоначального Отца, показывающее нам в изобразительных символах блаженнейшие иерархии ангелов, невещественными и недрожащими очами разума восприняв, вновь от него устремимся к простому его сиянию. Оно никогда не покидает ведь своей единой сердцевины 9 , благолепно умножаясь и исходя для возвышающего и единотворящего смешения 10 всех, о ком заботится Промысел, пребывает внутри себя прочно и неколебимо утвержденным в неподвижном тождестве и воссиявает для восклоняющихся к нему подобающим образом, по их мере, и единотворит соответственно своему простому единству. Ибо невозможно, чтобы богоначальный луч воссиял нам иначе, нежели возводительно окутанным пестротой священных завес 11 , соестественно 12 и подходящим для нас образом Отеческим промыслом снаряженным. 3 . Почему и Совершенноначальное Священноустановление 13 , удостоив нашу преподобнейшую иерархию быть надмирным 14 подобием небесных иерарахий и испещрив упомянутые невещественные иерархии материальными образами и сочетаниями форм, предоставило нам соразмерно себе подниматься от священнейших выдумок 15 до простых и безобразных возведений и сопоставлений, поскольку невозможно нашему уму возвыситься до этого невещественного подобия небесных иерархий и их созерцания, если он не воспользуется соответствующим ему вещественным руководством 16 , понимая, что прекрасные явления 17 суть отображения невидимого благолепия, и воспринимаемые чувством благоухания – отпечатки распространения умопостигаемого, и материальные светы – образы невещественного светодаяния, и обстоятельные священные поучения 18 – способ свойственного уму насыщения созерцанием, и чины здешних порядков – отражения гармоничного с божественным свойства 19 упорядоченности, причастие в божественнейшей евхаристии – символ приобщения Иисусу; и все иное дано небесным существам надмирно 20 , а нам образно (символически). |
|
|
