| Глава 26 1–6. Изложение содержания храмовой речи Иеремии. 7–19. Преследования, каким подвергся Иеремия за эту речь. 20–24. Смерть пророка Урии. Иер.26:1–6 . Здесь кратко излагается речь, сказанная Иеремиею в начале правления Иоакима на дворе храма Иерусалимского, содержащаяся в Иер 7.3–15 ст. Речь эта возвещала Иерусалиму ту же судьбу, какую испытал Силом; избежать этой судьбы Иерусалим мог бы только в случае искреннего обращения своего к Иегове. Иер.26:7–19 . Священники и пророки с толпою народа возмутились этою речью и хотели казнить Иеремию, но князья, пришедшие на шум, дали высказать Иеремии свои оправдания. Пророк заявил с твердостью, что он послан от Бога, и князья принимая во внимание, что за подобную же речь царь Езекия не стал преследовать пророка Михея, отпустили Иеремию на свободу. Иер.26:10 . Когда услышали об этом князья Иудейские, то пришли из дома царя к дому Господню и сели у входа в новые ворота дома Господня. «Новые ворота» Господни – как видно из Иер 36.10 вели к внутреннему притвору или к верхнему двору храма. Иер.26:18 . «Михей Морасфитянин пророчествовал во дни Езекии, царя Иудейского, и сказал всему народу Иудейскому: так говорит Господь Саваоф: Сион будет вспахан, как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора дома сего – лесистым холмом. Речь о разрушении Иерусалима идет в III-й гл. кн. пророка Михея ( Мих 3.12 ). Иер.26:20–24 . Чтобы показать, как велика была опасность, угрожавшая пророку, здесь сообщается о том, что сказавший подобную же речь другой пророк, Урия, был казнен царем Иоакимом. Иер.26:22 . Но царь Иоаким и в Египет послал людей: Елнафана, сына Ахборова, и других с ним. Иоаким стоял в хороших отношениях с Египтом и потому фараон выдал ему бежавшего в Египет Урию. – «Елнафан, сын Ахбора» был, вероятно, тесть Иоакима ( 4Цар 24.8 ). Иер.26:24 . Но рука Ахикама, сына Сафанова, была за Иеремию, чтобы не отдавать его в руки народа на убиение». Ахикам был отец наместника Иудеи, Годолии ( Иер 39.14, 40.5 ). Особое замечание. Большинство толкователей полагает, что рассказ, содержащийся в XXVI-й гл., составлен учеником Иеремии, Варухом, почему о пророке Иеремии идет речь в 3-м лице. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 4: Пророческие книги. - 1168 с./Книга пророка Иеремии. 426-612 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Главная мысль книги пророка Михея та, что Господь по Своей верности завету с избранным народом, очистив его бедствиями и покаянием, введет его (а через него и язычников) в царство Мессии. Книга Михея содержит предсказание о разрушении Самарии и опустошении Иерусалима; обетование о спасении Израиля через Старейшину из Вифлеема; указания пути к спасению. Михей выступает со словом защиты бедных и обездоленных в своем народе и обличениями бессердечия и заносчивости богатых. «Не стало милосердных на земле, нет правдивых между людьми; все строят козни, чтобы проливать кровь, каждый ставит брату своему сеть. Руки их обращены к тому, чтоб уметь делать зло; начальник требует подарков, и судья судит за взятки, а вельможи высказывают злые хотения души своей и извращают дело. Лучший из них – как терние, и справедливый – хуже колючей изгороди» ( Мих. 7:2–4 ). Вот, что Господь ждет от человека: «О, человек! сказано тебе, что – добро, и чего требует от тебя Господь; действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренно ходить перед Богом твоим» ( Мих. 6:8 ). Пророк заканчивает свою книгу следующим обращением к Богу: «Кто Бог , как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? Не вечно гневается Он, потому что любит миловать. Он опять умилосердится над нами, изгладит беззакония наши. Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши» ( Мих. 7:18–19 ). Содержание книги пророка Михея: разрушение Иерусалима и Самарии (1–2), грехи жителей Иудеи (3), о Царстве Мессии (4), о рождении Христа в Вифлееме (5), суд над народами (6), о милости к верным (7). Главными событиями второго пророческого периода, начавшегося после царя Манассии (6-е по 4-е столетия до Р. Х.), были: религиозная реформа царя Иосии (639–608 гг. до Р. Х.), усиление вавилонского царства, разрушение Иерусалима (586 г. до Р. Х.) и увод пленных иудеев в Вавилон; покаяние иудеев и возвращение их на родину (536 г. до Р. Х.), восстановление Иерусалимского храма (475 г. до Р. Х.). После этого ожидание пришествия Мессии делается все более напряженным вплоть до времени Рождества Христова. Книга пророка Софонии |
| Мистический «трепет», misterium tremendum, по Рудольфу Отто – основа всякой религии , в особенности ветхозаветной; здесь же этот трепет впервые стал радостным: «служите Господу со страхом и радуйтесь Ему с трепетом» (Пс. 2:11). Не так, как древле у пророка Исаии, который пришел в ужас от видения Бога и воскликнул: «Горе мне! Погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами… и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис.6:5). Тогда Господу понадобился серафим с пылающим углем, чтобы очистить уста пророка. Теперь же апостолы прямо видят Бога и, уже очищенные и одухотворенные Его Нетварными энергиями, имея благодать в душе и теле, входят в такое состояние, когда можно Господу сказать: Авва! Отче! Папочка!.. Но такое состояние превосходит возможности естества. И ученики впадают в сон; может быть, их сознание попросту «отключается» от всего происходящего, а может быть, это не обычный сон, а состояние «восхищения», по-гречески экстаза («выход из себя»), когда человек перестает сознавать окружающую действительность. Мы можем вспомнить писания подвижников, где они говорят, что иногда переживали так сильно любовь Божию, что вынуждены были сесть или даже лечь на землю (свт. Игнатий Брянчанинов, прп. Паисий Святогорец, прп. Исаак Сирин). Таким «сном» (ивр. «тардема») заснул Адам, когда Бог создавал из него новое творение – Еву (Быт. 2:21). Теперь же Бог «творит новое» (ср. Откр. 21:5) из учеников, делая их людьми освященными, обоженными… Церковь-Невеста ждет, когда это состояние преображения, обожения охватит всю тварь, когда «Бог будет все во всем» (1Кор. 15:28)… «И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный; Его слушайте» ( Мк. 9:7). «И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса» (Мф. 17:6–8). Теперь апостолы достигли вершины своего восхождения. Большего на земле не дано. И они падают ниц, как потом будет происходить со многими святыми в истории Церкви: прп. Михей Радонежский и прп. Евпраксия Дивеевская не могут выдержать славы Богоматери, с Которой говорят их аввы Сергий и Серафим… |
| Наши старцы, наоборот, говорят: чаша Господня не есть буквальная еврейская и баптистская чаша, нет, это есть иносказательная духовная чаша, то есть страдание за веру, за истину. А чаша бесовская, или чаша с вином блудодеяния – это есть буквальная баптистская чаша и еврейская пасхальная чаша, ибо баптистская происходит от еврейской. Еврейская пасхальная чаша и жертвы, следовательно, установлены не Иеговой, а бесами, то есть языческими богами. Но если еврейская пасха, еврейские пасхальные жертвы установлены не Иеговой, а языческими богами, то, следовательно, и все другие законы и обряды, омовения, крещения и прочее, содержащиеся в теперешнем Пятикнижии, также установлены и изданы не Иеговой, а языческими богами, и кто исполняет эти обряды, тот служит не Иегове, а языческим богам, то есть идолопоклонствует. Кто исполняет обряд омовения, крещения, тот, следовательно, идолопоклонствует, служит не Иегове, а Молоху, Ваалу и Ремфану. Такого, именно, взгляда на крещение, как на идолопоклонство, держались наши лучшие древние старцы, в том числе и упомянутый Метелкин. В самом деле: не то же ли самое говорят нам древние пророки про Пятикнижие и про законы и обряды, содержащиеся в них? Иерем.7:21–23: «Отцам вашим я (Бог Иегова) не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который вывел их из земли египетской, о всесожжении и жертве». Амос. 5:21–27 : «Приносили ли вы мне жертвы и хлебные дары в пустыне в течение 40 лет, дом Израилев? Вы носили скинию Молохову и звезду Бога вашего Ремфана... Ненавижу, отвергаю праздники ваши н не обоняю жертв» … Михей.6:6–8 : «Можно ли угодить Господу тысячами овнов и несчетными потоками елея?» ... Истинный Бог заявляет, следовательно, устами древних пророков, что евреи при Моисее не знали Его, что Он не давал евреям законов про жертвы, но что эти законы о жертвах и о жертвенной чаше суть законы бесовские, ибо они даны, очевидно, евреям Молохом, так как они носили в пустыне в течение сорока лет скинию не Бога, а Молоха. Но вопрос не исчерпывается этим. Евреи при древних пророках думали, следовательно, что они поклоняются Богу, пророки старались их разубедить в том. Во времена Христа евреи тоже думали, что они поклоняются своими обрядами истинному Богу (Иегове), знают Бога, но Христос старался, как и древние пророки, разубедить их, говоря им, что они не знают Иегову (Бога), что Он пришел открыть им Иегову, что Бог , которому поклоняются евреи, не есть истинный Бог, а какой-то другой, что евреи не имеют истинного слова Божия у себя. Так, напр., Христос говорит евреям: «Вы ни гласа Бога никогда не слышали, ни лица Его не видели и не имеете слова Его» ( Ин.5:37–38 ). |
| Некоторые исследователи Ветхого Завета связывали серафимов со змеями: « И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из [сынов] Израилевых » ( Чис.21:6 ); « Который провел тебя по пустыне великой и страшной, где змеи, василиски, скорпионы и места сухие, на которых нет воды » ( Втор.8:15 ). Серафимы воспринимались как змеи, вероятно, из-за того, что древнееврейское слово «сараф» в значении «жечь» может происходить от способности змей жалить своих жертв ядом. Но это мнение не имеет общего признания. Определение серафимов как небесных воинств (составной части небесного воинства) подтверждается через сравнение с 3 книгой Царств 22:19: « И сказал Михей: выслушай слово Господне: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его » . Согласно Книге пророка Исаии, серафимы тесно связаны с Богом. Серафимы в святоотеческой традиции В христианской письменности серафимов принято считать наиболее приближенными к Богу среди всех ангельских сил. В сочинении «О небесной иерархии», приписываемом Дионисию Ареопагиту, серафимы принадлежат к первой триаде первого ангельского чина. По словам автора, само наименование серафимов указывает на их «непрестанное и всегдашнее стремление к Божественному, их горячность и быстроту» 2 , что соотносится с их описанием в Ис. 6 . Иоанн Златоуст в сочинении «Против аномеев» обращает внимание на то, что, несмотря на свою близость к божественному престолу, серафимы вынужденно «ограждаются крылами» и «отвращают очи свои», поскольку не способны вынести «даже снисхождения Божии» 3 . При этом святой считает, что их непрестанные восхваления Господа со страхом и трепетом могут служить примером для христианина. Сам эпизод с видением пророка Исайи в патристике имеет различные толкования. Одним из наиболее распространенных мнений среди святых отцов является то, что хвалебные песнопения серафимов указывают на троичность ипостасей Бога. Подобным образом, к примеру, это трактуется Феодоритом Кирским . Он подчеркивает, что троекратное восклицание ими формулы «Свят» говорит о Святой Троице: «воспевают же вечную Божественную природу серафимы как наполняющую не только небо, но и всю землю своей славой» 4 . Подобную точку зрения разделяет и Амвросий Медиоланский 5 . Серафимы не произносят слово «Свят» один раз, дабы исключить понимание слушателями, будто в Едином Боге усматривается только одно Лицо (а не три). Не используют они и множественное число «Святы». |
| Рассмотренное изречение IV-й гл. кн. Михея, за исключением ст. 4-го, находится почти в той же форме ещё у пророка Исаии, а от него заимствовано Михеем; обыкновенно обсуждается вопрос, какому собственно из двух пророков принадлежит это изречение. Вопрос этот решается различно: одни авторы полагают, что изречение о горе Господней принадлежит Исаии, а от него заимствовано Михеем; другие же предполагают обратное отношение; возможно также думать, что Исаия и Михей воспроизводят какое-либо изречение, сохранявшееся от древних времен. Мих.4:5 . Ибо все народы ходят, каждый во имя своего бога; а мы будем ходить во имя Господа Бога нашего во веки веков. Связь ст. 5-го с предыдущими не вполне ясна, что дает даже основание некоторым авторам (Марти, Новак) считать ст. 5-й глоссой, разъясняющей, каково отношение народов к Господу в настоящее время. Связь эту устанавливают так: Иуда будет жить в безопасности (ст. 4), потому что имеет своим защитником Бога, которому верно служит, тогда как другие народы служат иным богам (Кейль, Шегг); или: ввиду обетований ст. 1–4, Иуда должен ходить во имя Господа, хотя бы другие народы пошли вслед своих богов (Рейнке) и др. Вместо слов во имя своего бога LXX, не желая усвоять языческим богам имени богов, поставили τν δν ατο, «в путь свой». «Ходят, каждый во имя своего бога», т. е. поступают по законам, которые установлены их ложными религиями. Мих.4:6 . В тот день, говорит Господь, соберу хромлющее и совокуплю разогнанное и тех, на кого Я навел бедствие. Мих.4:7 . И сделаю хромлющее остатком и далеко рассеянное сильным народом, и Господь будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века. В ст. 6–8 пророк восполняет мысль Мих.4:1–4 и разъясняет, каково будет некогда положение собственно народа иудейского. Народ дойдет до положения больных (« хромлющее») овец, отставших от стада, т. е. дойдет до крайнего бедствия. Господь подобно доброму пастырю, соберет рассеянных овец. Но голосу пастыря последуют не все: будет собран только остаток, над которым и будет царствовать Господь. Этот остаток, однако, несмотря на его немногочисленность, по своей внутренней сущности может назваться «сильным народом». |
| Теперь об имени Эммануил (с нами Бог) – это Богочеловек. У пророка Исайи ( Ис.8:5–10 ) говорится о Младенце как о властителе Иудеи и одновременно говорится о нашествии царя Ассирийского. В ( Ис.9:6 ) говорится о Младенце так, что это ни к кому, кроме Мессии, не может относиться – «владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира». «Народ (земли Завулоновой и Неффалимовой), ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет возсияет» ( Ис.9:1–2 ). В связи с чем было дано это пророчество? Исторические обстоятельства были таковы, что царь Сирийский Расой и Израильский Факей напали на Иудею для того, чтобы уничтожить династию царя Ахаза и установить новую династию. Пророк Исайя Ахаза успокаивает, напоминая известное пророчество Иакова о том, что «не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» ( Быт.49:10 ). Значит династия Ахаза не может прекратиться. Более того, пророк Исайя говорит, что знамением этому является то, «Дева во чреве приимет». И поэтому царь Ахаз может быть спокоен. Речь идет прямым образом о Мессии. Это вполне понимали современники апостолов. Евангелист Матфей ( Мф.1:22–23 ), писавший Евангелие для иудеев, указывал на это чудо как на одно из доказательств, что Господь наш Иисус Христос и есть тот долгожданный Мессия. Пророк Михей возвестил, что Спаситель родится в Вифлееме: «И ты, Вифлеем – Евфрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который будет владыкой в Израиле, и Которого происхождение из начала, от дней века» ( Мих.5:2 ). На это пророчество указывали волхвам, когда говорили о месте, где должен родиться Мессия ( Мф.2:4–6 ). Малахия по создании второго Иерусалимского Храма предсказал, что пришествие Спасителя приближается, что Он приидет в сей храм и что пред Ним будет послан Предтеча, подобный пророку Илии, чем ясно указуется Иоанн Креститель. «Се, Аз посылаю Ангела Моего, и призрит на путь пред л идем Моим: и внезапу приидет в церковь Свою Господь, Его же вы ищите, и Ангел завета, егоже вы хощете» ( Мал.3:1 ). |
| Я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий, и Сей Сидящий был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду ( Откр.4:2–3 ). 13 . Почему третье Лицо Св. Троицы, Дух Святой, изображается в виде голубя? И Дух Святой нисшел на Него в телесном виде, как голубь ( Лк.3:22 ). 14 . Не говорят ли против возможности и уместности изображения лица Божия следующие места Св. Писания: а) слова Самого Бога к Моисею: Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых ( Исх.33:20 ); б) слова ап. Иоанна: Бога не видел никто никогда ( Ин.1:18 ); в) слова ап. Павла: Господь господствующих Единый, имеющий бессмертие, который обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел и видеть не может ( 1Тим.6:16 ) Бог есть Дух, и потому Его невозможно видеть, как Духа, т. е. духовного существа Божия, природы Божией никто не видел и видеть не может. Об этом и говорят приведенные выше слова. Но в различные времена Бог являлся людям в различных наружных видах, или подобиях, как сказано выше: в образе ангела [Аврааму], младенца, мужа, старца, голубя, так что человек в этих случаях видел только наружный вид или облик Божества, а духовной природы или существа Божия не видел. Так, например, Иаков говорит о себе: я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя ( Быт.32:10 ). О Моисее Бог говорил Аарону и Мариам: Устами к устам говорю с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит ( Числ.12:8 ). Михей говорит о себе: Я видел Господа, Сидящего на престоле Своем ( 2Пар.18:18 , ср. Ис.6:1 и Дан.7:9 ; Откр.4:2–11 ). Посему нужно мыслить так, что и на святых иконах изображается не природа или существо Божие, которое по своей духовности невидимо и неизобразимо, а изображаются те наружные видимые явления Божества, в каких Бог благоволил открывать Себя человеку. Объяснение. Хотя Бог являл Себя таинственным образом названным ветхозаветным праведникам, но эти откровения не могли служить поводом и основанием для изображения в ветхом завете лица Божия; ибо только эти праведники были введены в таинственное непосредственное общение с Богом, при котором они и удостоились таинственно зреть лице Божие; а весь народ израильский лишен был такового общения и зрения лица Божия. |
| 142, 10). В книге Паралипоменон читаем, что Духа Святого сподобились Азария в царствование Асы, и Иозиил в царствование Иосафата; и еще другой Азария, камением побиенный. Ездра говорит: и Дух твой благий дал еси, еже научити их (Неем. 9, 20). О Илии, взятом на небо, и Елиссеев, сих Духоносцах и чудотворцах, хотя и не говорим; известно однако же, что они исполнены были Духа Святого. 29. Если кто все книги двенадцати и прочих Пророков прочитает: тот найдет многие о Святом Духе свидетельства. Михей от лица Божия говорит: аще аз не наполню силы Духом Господним (Мих. 3, 8). Иоиль восклицает: и будешь по сих, глаголет Бог, излию от Духа моего на всяку плоть и проч. (Иоил. 2, 28). Аггей говорить: зане Аз с вами есмь, глаголет Господь Вседержитель, и Дух мой настоит посреде вас (Агг. 2, 56). Равно и 3ахария: обаче словеса моя и законы моя приемлете, елика Аз заповедаю в Дусе моем рабом моим Пророком, и проч. (Зах. 1, 6). 30. Исаия велегласно говорит: и почиет на нем .Дух Божий, Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия, и исполнит его Дух страха Божия (Ис. 11I, 2, 3). Пророк показывает, что хотя Дух есть един и неразделим, но действия Его различны. И в другом месте: Иаков, отрок Мой (Ис. 41, 1), и потом: наложу .Дух мой на семя твое. (Там же 44, 3). И еще: Господь посла мя и Дух Его (48, 16). Также: сей им, иже от Мене завет, рече Господь: Дух мой, иже есть в тебе, (59, 21). И также: Дух Господень на Мне, Егоже ради помаза Мя и проч. (Ис. 61, 1); потом говоря на иудеев: тии же не покоришася, и разгневаша Духа Святаго Его (63, 10), еще: где есть вложивый в них Духа Святаго (11)? Помнишь, (если только ты от слушания не утомился) и приведенное уже из Иезекииля свидетельство: и нападе на мя Дух Господень, и рече ко мне: глаголи, сия глаголет Господь (Иез. 11, 5). Слова сии, нападе на мя, должно принимать в добрую сторону: они означают сильную любовь; как, например, Иаков увидев Иосифа, нападе на выю его (Быт. 46, 20), и как чадолюбивый упоминаемый во Евангелии отец, узрев сына возвратившегося из страны дальней, подвигнут был милосердием, и тек нападе на выю его, и облобыза его (Лк. |
| 1) всякий грех, т.е. действие, противоречащее Божьей воле, ведет к нарушению общения между Богом и отдельным человеком или народом Божьим; Бог гневается за соверш. грех и заставляет испытывать его последствия (напр., посылая поражение в войне или голод) до тех пор, пока люди не искупят этот проступок, осудив виновных в нарушении Заповедей Бога, и тем заслужат примирение. Поэтому Ахан был истреблен вместе со всем своим семейством ( Нав. 7 ), а за кровавую вину Саула Давид выдал на казнь гаваонитянам семь его потомков ( 2Цар. 21 ). Только кровь грешника способна искупить такой проступок и привести народ или страну к примирению с Богом (ср. Числ. 35:33 ). Во всяком случае, это касается преднамеренных прегрешений, совершаемых «дерзкою рукою», и тяжких грехов, напр. грехов священников из дома Илия ( 1Цар. 3:14 ); 2) наряду с этим у израильтян существовал и установл. Богом порядок, при котором определ. прегрешения, прежде всего невольные ( Лев. 4:2 ; Лев. 5:17 ), могли и должны были искупаться кровью жертв. животных, замещающей кровь грешника (см. особенно книгу Левит). Примирять таким способом народ Израиля, т.е. общество Господне как целое, с Богом, освобождая израильтян от последствий совершенного в их среде греха (ср. Втор. 21:1–9 ), было задачей служения Аарона и его сыновей ( 1Пар. 6:49 ) и вообще задачей храмового служения ( Неем. 10:33 ; ср. 2Пар. 29:24 ). В любом случае средством такого примирения была ⇒ кровь (животного). «Душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает» ( Лев. 17:11 ). Действуя так по указанию Бога, священник, т.е. человек, достигал в указ. случаях, т.е. прежде всего при невольных прегрешениях ( Числ. 15:22–29 ), примирения, так что Бог прощал вину данному человеку или всему народу; 3) ветхозаветные жертвоприношения ограничены не только в своей «сфере действия», но и по сути своей не могут приводить к полному и продолжит. примирению с Богом. «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него. Дорога цена искупления души их, и не будет того вовек» ( Пс. 48:8.9 ). На вопрос: «С чем предстать мне пред Господом?» ( Мих. 6:6 ), – Михей отвечает так: «О, человек! сказано тебе, что – добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» ( Мих. 8 ). Но сделать человека достаточно чистым для того, чтобы он мог свободно предстать пред Господом (ср. Ис. 6:3–5 ), ветхозаветные жертвоприношения не могли. Это указывало на необходимость нового, всеохватного примирения, которое должен был сотворить Сам Бог и намек на которое содержится у Исаии ( Ис. 6:7 ); |
|
|
