| Meyendorff J. Byzantine Theology : Historical Trends and Doctrinal Themes. New - York , 1979. P . 205. Лурье В.М. Комментарии// Мейендорф И., прот . Жизнь и труды святителя Григория Паламы. Введение в изучение/Пер. Г. Н. Начинкина под ред. И. П. Медведева и В. М. Лурье. СПб., 1997. (Subsidia byzantinorossica 2). С. 443. Лурье (Там же) ссылается на изд.: Montclos J., de . Lanfranc et Beranger. La controverse eucharistique du XI e siecle. Louvain, 1971. (Spicilegium Sacrum Lovaniense 37). Рр. 171-172 et pass. Лурье В. М . Комментарии... С. 443. Michel A. Humbert und Kerullarios... S. 322-323. Will С . (ed.). Acta et Scripta... Рр. 137-138. Бернацкий М. М. Спор об опресноках... Сс. 623-624. Это видно, например, из следующего места: «Те, кто все еще причащаются опресноков, находятся под сенью закона и едят трапезу иудеев, не разумную и живую [трапезу] Божию и нам уверовавшим людям хлеба насущного и единосущного, поскольку мы научены свыше просить насущного хлеба. Ведь что есть насущный [хлеб], как не единосущный нам? Другого же нет единосущного нам хлеба, кроме как Тела Христова, так как Он стал нам единосущен по плоти Своего человечества. Если же сущность нашего смешения, в которую Логос облекся, одушевлена, вы, стало быть, принимая опресноки, не едите нам насущного и единосущного хлеба. Опресноки же, очевидно, бездушны, как и сама природа вещей явнее научает» (Диалексис. Антидиалог, пер. М. М. Бернацкого по изд.: Michel A. Humbert und Kerullarios... S. 322). Того же мнения придерживается и Эриксон (см.: Erickson J. H. The Challenge of Our Past: Studies in Orthodox Canon Law and Church History. Crestwood, New-York, 1991, рус. пер.: http://kiev-orthodox.org/site/theology/1783). Т. е. в женоненавистничестве. Цит. по изд.: Никиты Стифата, монаха и пресвитера Студийской обители, Обличительные слова против армян/Пер. иерод. Дионисия (Шленова)//Приложение 1// Дионисий (Шленов), иерод . Преподобный Никита Стифат и его богословские сочинения Диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия. Сергиев Посад, 1998. С. 274. |
| См. об этом, в частности: Perczel I. The bread, the wine and immaterial body . Saint Symeon the New Theologian on the. Eucharistic mysteries// The Eucharist in Theology and Philosophy Issues of Doctrinal History in East and West from Patristic Age to the Reformation. Leuven University Press, 2005. Pp. 131-156. Насколько нам известно, в ближайшее время должно появиться исследование Дирка Краусмюллера по триадологии прп. Никиты Стифата (в частности, о его полемике по вопросу о Filioque с латинянами); можно надеяться, что оно прольет свет и на соотношение его триадологии с триадологией прп. Симеона и поможет лучше понять пневматологический аспект полемики об опресноках. Эта тема, впрочем, уже обсуждалась в статье Грондейса: Grondijs L. H. Der Heilige Geist... . Статья эта, ценная по постановке вопроса, в ряде моментов требует пересмотра. Из последних исследований на эту тему можно указать на, к сожалению, бывшую нам недоступной работу: Avvakumov Y . Die Entstehung des Unionsgedankens . Berlin, 2002. Комментарии ( 3): danil, Екатеринбург 02 апреля 2010г. 14:19 очень хорошая статья, спасибо! Александр Самойлов 03 апреля 2010г. 02:08 Читаем: " Такой вывод Лурье делает не столько на основе текстов самой полемики со Стифатом, сколько исходя из «позиции, занятой Гумбертом в те же самые годы в ходе внутрилатинской полемики об Евхаристии против Беренгария ». Как раз в полемике против Беренгария, утверждает Лурье, «была создана основа сформулированного вскоре схоластического учения о " сущности Тела Христова " — особой сущности, не тождественной ни человечеству, ни Божеству» . " ----- Лурье (Там же) ссылается на изд.: Montclos J., de . Lanfranc et Beranger. La controverse eucharistique du XI e siecle. Louvain, 1971. (Spicilegium Sacrum Lovaniense 37). Рр. 171-172 et pass. - но в книге де Монкло по указанным страницам содержится текст известного Исповедания Беренгария (первого по счету), и все! (С изображениями указанных страниц можно ознакомиться здесь и здесь ). Там нет ровным счетом ничего не только об " особой сущности Тела Христова " , но даже и Гумберт как таковой не упомянут. |
| опресноки как вместообразное тела Христова, вкушают мертвую плоть, а не живую. Ибо предварительная закваска становится для смешения [чем-то] вместо души, а соль - вместо ума. Не имея этого, опреснок является мертвым и неразумным, делая таковыми же вкушающих его, бесчувственно впадающими в нечестие и ересь Аполлинария " (Диалексис. Антидиалог 4.2). В полемике с латинянами квасной хлеб означает прежде всего приобщение одушевленной и живой человеческой плоти Спасителя» (Догматическая сторона споров об опресноках... C. 7). Понятно, что слова Стифата: «Впадаете, того не разумея , в ересь Аполлинария» - не имеют в виду, что противники действительно аполлинариане, т. е. что он так думал, но лишь то, что по тому, какой хлеб они употребляют для Евхаристии, можно заподозрить их в аполлинаринстве; т. е. если квасной хлеб подчеркивает причащение «живой» и одушевленной плоти Христа, то символизм опресноков этому не удовлетворяет. Гумберту «на ходу» пришлось придумывать, каким образом в латинской практике символизируется разумная душа. Он делает это уже в «Диалоге» в ответ на обвинения Льва Охридского: «Римская и Западная Церковь приносит изготовленный служителями алтаря в секретариуме опреснок, приготовленный из зерен пшеницы и чистой воды с помощью огня - в обозначение того, что мы веруем и почитаем в одном Лице Богочеловека Иисуса Христа, Посредника между Богом и людьми, три совершенные субстанции: человеческую - то есть плоть, душу разумную, и Бога - Слово Божие. Эти две субстанции Слово Божие от самого начала - девственного зачатия - надлежащим образом восприняло и посредством теплоты (calore) Своего Божества , как бы посредством огня, соединило и соутвердило Себе. Так приготовленный опреснок посредством твердого призывания всей Троицы становится истинным и единственным Телом Христовым, а не телом Отца и Сына и Св. Духа, как утверждают теопасхиты» (пер. М. М. Бернацкого по изд.: Will С. (ed.). Acta et Scripta quae de controversiis ecclesiae graecae et latinae saeculo undecimo composita extant. Leipzig, 1861. Рр. 107-108). По наблюдению М. М. Бернацкого, в «Антидиалоге» Стифат обвинение в аполлинарианстве снял. |
| Упоминание папы, за возвышение значения которого в то время боролся Рим, в самом конце обращения вряд ли могло восприниматься как свидетельство о большом почтении. Такое представление известно на Востоке как минимум со времени написания в VI в. Иоанном Филопоном трактата «О том, что тайная вечеря Господа состоялась в тринадцатый день луны до законной Пасхи, и тогда Христос вместе с учениками не ел агнца». Этот трактат использовался в споре с латинянами об опресноках; в частности, на него ссылался в XII в. в своей антилатинской полемике Евстратий Никейский (см.: Бармин А. В. Полемика и схизма... Сс. 102 и далее, 324). Церковно-славянский текст трактата, дошедший под именем Никиты философа Пафлагона, опубликован в книге: Чельцов М. Полемика между греками и латинянами по вопросу опресноков в XI-XII веках. СПб., 1879. Сс. 379-388. Данной реконструкцией мы обязаны М. М. Бернацкому (см.: ). См. также: Бармин А. В. Полемика и схизма... Сс. 142-154. В настоящее время Бармин готовит новое критическое издание антилатинских слов Стифата. См.: Там же, с. 137. См.: Там же, сс. 168-169. Там же, с. 169. Т. е. стоявшем за непременное употребление квасного хлеба, от ζμη - закваска, дрожжи. Как известно, во время пребывания посольства папы в Константинополе 19 апреля 1054 г. скончался папа Лев IX; по мнению М. М. Бернацкого, известие об этом могло подтолкнуть легатов в их решительных действиях в отношении Кирулария. См.: Бармин А. В . Полемика и схизма... С. 267 и выше; ср.: Holtzmann W. Die Unionsverhandlungen zwischen Kaiser Alexios I und Papst Urban II im Jahre 1089//Byzantinische Zeitschrift. 28, 1928. S. 38-67. Петр же писал Доминику, что такое именование незаконно и патриарших кафедр в мире только пять. См.: Бармин А. В. Полемика и схизма.... С. 171. Этот факт опровергает слова иг. Дионисия (Шленова), что «наиболее серьезный символический аргумент армянских полемистов о том, что опреснок - образ человеческой природы Христа, чистой и безгрешной (поскольку грех символизируется закваской), - латинскими полемистами не использовался» (Догматическая сторона споров об опресноках//V Международная богословская конференция Русской Православной Церкви «Православное учение о церковных таинствах» Москва, 13-16 ноября 2007. С. 5 (здесь и далее текст приводится по: |
| См.: Там же, с. 172. Эта мысль обсуждается в изд.: Троицкий И. Изложение веры церкви армянской, начертанное Нерсесом, кафоликосом армянским, по требованию боголюбивого государя греков Мануила. Историко-догматическое исследование в связи с вопросом о воссоединении армянской церкви с православною. СПб., 1875. С. 177. Тот же автор приводит пример, когда византийцы готовы были допустить у армян опресноки, если они признают Халкидон (см.: Там же, с. 241). Очевидно, что опресноки воспринимались символическим коррелятом монофизитской христологии. При отказе от последней можно было их допустить. См.: Там же, с. 195. Троицкий считает, что опреснок у армян должен был символизировать утрату в силу обожения человеческой плотью Христа «материальной грубости» и «человеческих свойств». В свою очередь, В. М. Лурье, отмечая, что опресноки не употреблялись многими другими монофизитами, предполагает, что их введение в Армении в VI в. было связано с особой разновидностью монофизитства - актистизмом - т. е. учением о том, что плоть Христова становится в Нем нетварной (не по природе, а от соединения с Божеством) (см.: Лурье В. М. (при участии Баранова В. А.) История византийской философии. Формативный период. СПб., 2006. С. 204, 491). Не исключено, что трактат Филопона о дне празднования Пасхи - свидетельство спора в монофизитском лагере между «севирианами», каким был Филопон, и «актиститами». Квасность понимается в смысле грешности, порока, например, в 1 Кор. 5, 8 - место, которое использовалось как армянами, так и латинянами для обоснования употребления опресноков. Но Абу-Курра придает иной смысл «квасности» применительно ко Христу: Он вольно принял на Себя последствия грехопадения - страстность и смертность, но не сам грех. Пер. по изд.: Lamoreux J. C. Theodore Ab-Quarrah. Brigham Young University Press, Provo, Utah, 2005. P. 98. Ibid. У Стифата встречается и другое понимание символизма «одушевленности» квасного хлеба, мы остановимся на нем ниже. Пер. М. М. Бернацкого по изд.: Michel A. Humbert und Kerullarios. Paderborn, 1930. Bd. 2. S. 324-325. |
| Оснований считать, что Стифат или кто-либо из византийцев отрицал истинность смерти Христа по плоти, конечно, нет. Хотя надо сказать, что выражения некоторых византийских канонистов, толковавших чин теплоты вслед за Стифатом, выглядят несколько двусмысленно. Так, у Вальсамона читаем: «[Теплота] вливается в удостоверение того, что истекшие из святого бока Господа нашего Иисуса Христа кровь и вода суть животворящие и не мертвые. Ведь неестественно, чтобы из мертвого тела выливалась теплая кровь, а из тела Господа и после смерти теплые кровь и вода истекли, как из животворящего Тела животворящие» (Толкование на 32-е правило Трулльского собора: PG 137, 620-621) (ср. у Матфея Властаря (XIV в.): «Латинянам не должно обвинять нас, если к концу священнодействия мы вливаем теплоту в чашу, ибо она не изменяет соединения вина и воды в чаше, так как не есть что-либо отличное по природе от влитой прежде воды, а только уверяет в величии чуда, чтобы и вкусом убеждать нас, что не из мертвого, а из живого тела истекла кровь и вода, ибо из мертвого обыкновенно не истекает дымящаяся кровь, а из тела Господня, как живого и животворящего, истекло животворящее, то есть кровь и вода» (Алфавитная синтагма. K, 8: PG 144, 1360-1361, цит. по изд.: Алфавитная синтагма М. Властаря/Пер. с греч. свящ. Николая Ильинского. Симферополь, 1892. С. 249-250, курсив наш). Как отмечает М. М. Бернацкий, терминологически более точно формулирует эту идею свт. Симеон Фессалоникийский: вливая теплоту, священник свидетельствует, «что хотя Господне Тело и стало мертвым после отделения от него божественной души, осталось все же животворящим, так как Божество не разделилось с ним, и ни одно из действий Святого Духа не отделилось [от него] (Разговор о святых священнодействиях и таинствах церковных: PG 155, 741)» ( Бернацкий М. М. Спор об опресноках... С. 625). Will С . (ed.). Acta et Scripta... P. 139, цит. по изд.: Чельцов М. Полемика между греками и латинянами по вопросу опресноков в XI-XII веках. СПб., 1879. С. 289. |
| См.: Grondijs L. H . L " iconographie Byzantine du Crucifie mort sur la Croix. Bruxelles. Utrecht, См. статью Грондейса: Grondijs L. H. Der Heilige Geist in den Schriften des Niketas Stethatos//Byzantinische Zeitschrift. 51, 1958. S. 329-354. Нам был доступен только рус. пер.: http://www.ilija.narod.ru/grondijs.htm. Дева Мария и другие хоронившие Христа, надо полагать, никогда бы не замуровали в гробе того, у кого еще бьется сердце. Остается, впрочем, вопрос, как могли похоронить ученики Христа «теплое» и сохраняющее телесный цвет тело, не боясь, что хоронят живого, но этот вопрос Стифат и его последователи не ставят. Хотя изображения бьющей фонтаном из ребра Христа крови встречаются - вопреки Грондейсу, который утверждает, что они появились под влиянием богословия прп. Никиты, - и раньше, чем в XI в. (см.: Demus O. L " Iconographie byzantine du Crucifié mort sur la croix by L. H. Grondijs//The Burlington Magazine. 90 (548), 1948. Р. 332). Как объясняет этот момент в полемике М. М. Бернацкий, отмечая в то же время, что и Гумберт не учил, что тело Христа в смерти было оставлено Святом Духом: «Слова Никиты Стифата о " живой Плоти " и пребывающем после смерти в Теле Спасителя Св. Духе Гумберт неверно понял как утверждение, что в Теле Христа осталась Его человеческая душа. " Spiritus " в ответе Гумберта - это не Св. Дух, а душа Христа ... Т. о., Гумберт не утверждал, что во время смерти Христа Дух Святой (Spiritus Sanctus), или Божество, покинул Его человечество (такое мнение ошибочно приписывается Гумберту, напр., в работах: Бусыгина М. А. Догматическое содержание полемики об опресноках//Патрология, философия, герменевтика. Труды Высшей религиозно-философской школы. СПб., 1992. Т. 1. С. 20-27..., Бармин А. В . Полемика и схизма... С. 167), но настаивал на реальности крестной смерти Христа, подчеркивая разделение в ней Его тела и души...; в свою очередь, особая (и потому непонятая Гумбертом) христологическая терминология Никиты восходила к прп. Симеону Новому Богослову, тогда как традиционным было бы утверждение, что Тело Христа и после смерти было соединено с Божеством или божественной природой, а не Св. Духом, и потому не было подвержено тлению)» ( Бернацкий М. М. Спор об опресноках/Евхаристия//Православная энциклопедия. М., 2008. Т. 17. С. 624; по словам автора, по вине редакции в бумажной публикации допущен ряд ошибок, см. авторскую версию: http://bernarius.livejournal.com/35646.html; в настоящее время М. Бернацкий готовит более развернутое исследование по данной теме). |
| К кон. X - нач. XI в. власть К-польского Патриарха вышла далеко за пределы В. и. В результате активной миссионерской деятельности К-польского Патриархата во 2-й пол. IX - Х в. в сферу его влияния вошли Болгария, Алания, Сербия, Хорватия и Киевская Русь. Новая ситуация отразилась в притязаниях Патриарха на право именоваться «Вселенским в своем собственном мире», к-рые имп. Василий II и Патриарх Евстафий выдвинули в 1024 г. в послании к папе Иоанну XIX. Усиление могущества В. и. обеспечивало сохранение тесной связи церковной и гос. политики; миссионерская деятельность византийцев развивалась одновременно с их политическим проникновением на христианизируемые территории; распространение христианства за пределами империи, как правило, велось от имени и при посредстве имп. власти. После включения Болгарии в состав империи (1019) начала проводиться планомерная «грецизация» местного клира; на Руси, где подобная политика была невозможна, Патриархи и императоры всеми силами стремились сохранить под контролем греч. духовенства митрополичий престол. Выход К-польского Патриархата за политические границы Византии способствовал тому, что в дальнейшем пути и судьбы К-польской Церкви и В. и. разошлись. Сер. XI - нач. XIII в. Корона имп. Константина IX Мономаха. 1042-1050 гг. (Национальный музей. Будапешт) Корона имп. Константина IX Мономаха. 1042-1050 гг. (Национальный музей. Будапешт) Во 2-й четв. XI в. в В. и. на фоне ослабления имп. власти авторитет Церкви и ее экономическое могущество продолжали усиливаться. Выросло число мон-рей (особенно на Афоне); расширило свое влияние монашество. Новый курс в отношении неправосл. христ. общин Востока выразился в давлении на монофизитов с целью убедить их присоединиться к офиц. Церкви. Его начал проводить с 1029 г. Патриарх Алексий Студит , к-рый попытался принудить яковитский клир Сирии и Месопотамии признать Халкидонский Собор. При Патриархах Михаиле I Кируларии , Константине III Лихуде и Иоанне VIII Ксифилине антимонофизитская политика К-поля ужесточилась. Давление и репрессии со стороны правительства против отколовшихся Церквей вызвали этнические и религ. столкновения, в первую очередь с армянами. Этот курс активно проводился императорами Константином IX Мономахом (1042-1055) и особенно Константином Х Дукой (1059-1067). Однако такая политика шла вразрез с политическими интересами гос-ва, поскольку серьезно ослабляла поддержку визант. господства на Востоке перед лицом растущей внешней опасности; недовольство засильем «греков» со стороны местного населения облегчило завоевание в 70-х гг. XI в. всего Востока и М. Азии турками-сельджуками. |
| После смерти Константина X в 1067 г. М. П. остался советником вдовствующей имп. Евдокии, к-рая возглавила регентский совет при сыновьях Михаиле и Константине, воспитанниках М. П. В дек. 1067 г. по желанию Евдокии власть была передана имп. Роману IV Диогену (1068-1071), за к-рого императрица вышла замуж. М. П., по его уверению, выступал против этого решения, указывая на ненадежность нового брачного союза, а также, вероятно, рассчитывая на буд. перспективу укрепления самостоятельного правления рода Дук. По утверждению М. П., его отношения с Романом Диогеном не сложились: император относился к нему подозрительно и брал с собой в военные походы, чтобы держать его под присмотром вдали от столицы. Однако возможно, что указания М. П. в «Хронографии» на вражду с Диогеном были предназначены для того, чтобы отмежеваться от императора, потерпевшего поражение в 1071 г. и лишенного власти и жизни Дуками. Так или иначе, но при Романе Диогене М. П. по-прежнему играл видную роль в политической жизни К-поля, формально сохраняя свое положение в числе регентов юных Михаила и Константина Дук. Осенью 1071 г., после разгрома и пленения Романа Диогена тюрками-сельджуками, М. П. становится одним из главных сторонников восстановления самостоятельного правления Дук. Он участвует в перевороте в К-поле, в ходе к-рого на престол был возведен имп. Михаил VII Дука. Летом 1072 г. Роман Диоген оказался в руках Дук и, вероятно не без совета М. П., был ослеплен, когда под конвоем направлялся из Киликии в К-поль; спустя месяц он умер. Во время этих событий М. П. написал Роману Диогену утешительное послание. Это сочинение исследователи признали образцом беспринципности и изворотливости М. П. как политика ( Безобразов. 2001. С. 123-125; Любарский. 2001. С. 225). До сер. 70-х гг. XI в. он оставался при дворе советником имп. Михаила VII, продолжал ученые занятия и организовывал диспуты с представителями правящей семьи. Дальнейшая судьба М. П. остается во многом неизвестной. Последние события, упомянутые им в «Хронографии», относятся к 1074-1075 гг. К этим же годам относятся последние точно датируемые сочинения М. П.: гомилия «О чуде во Влахернах» и «Монодия на смерть патриарха Иоанна Ксифилина». После сер. 70-х гг. XI в. о жизни и работах М. П. достоверных сведений почти не сохранилось. Визант. писательница Анна Комнина (сер. XII в.) упоминает, что в конце жизни М. П. покинул К-поль. Письма М. П. братьям Константину и Никифору Кирулариям были написаны за пределами столицы. В то же время, по мнению Я. Н. Любарского, такие поздние сочинения М. П., как энкомии Константину Лихуду и Иоанну Мавроподу, были написаны в К-поле после 1075 г., а монодия митр. Никифору Эфесскому - не ранее 1078 г. |
| Св. Симеон Новый Богослов (Д. С. Бирюков) Св. Симеон Новый Богослов. Гимн тридцатый Михаил Пселл (Т. А. Щукин) Михаил Пселл. О всеобщем учении (фрагменты) (пер. Т. А. Щукина) Из богословских сочинений (фрагменты) (пер. Т. А. Щукина) Иоанн Итал (Т. А. Щукин) Иоанн Итал. Вопросы и ответы (фрагменты) (пер. Т. А. Щукина) Схолии к «О небесной иерархии» (фрагменты) (пер. Т. А. Щукина) Николай Мефонский. Полемика с латинянами и с Сотирихом, учение о Пятидесятнице и опровержение Прокла в контексте учения об иерархии причин и проблемы универсалий (Д. С. Бирюков) Николай Мефонский. Опровержение Начал теологии философа-платоника Прокла (фрагменты) (пер. С. Б. Акишина) ПОЛЕМИКА С ЛАТИНЯНАМИ И ЛАТИНОМУДРТВУЮЩИМИ Патриарх Фотий и полемика с латинянами о Filioque (Д. А. Шабанов) Св. Фотий Константинопольский. Слово тайноводственное о Святом Духе Полемика об опресноках при патриархе Михаиле Кируларии (Г. И. Беневич) Письмо Петра Патриарха Антиохийского к архиепископу Граденскому [Доминику] Никифор Влеммид, Григорий Кипрский и др. Вопрос об исхождении Святого Духа (Г. И. Беневич) Изложение свитка веры [Томоса] против Векка Святейшего и Вселенского патриарха кир Григория Кипрского Святейшего патриарха Григория [Кипрского] самая сильная апология против нападок на его свиток Исповедание патриарха кир Григория ПАЛАМИТСКИЕ СПОРЫ От составителя Св. Григорий Палама (Д. С. Бирюков) Факрасиса протостратора краткое изложение диспута святейшего Фессалоникийского кир Григория и Григоры философа, который состоялся в палатах перед лицом императора (фрагменты). Текст и комментарии (пер. Д. А. Поспелова) Сколько видов Божественного единства и разделения, и что в Боге, как мы научены, имеется не только ипостасное разделение, но и разделение, согласно общим исхождениям и действиям, и что, согласно двум этим видам единства и разделения, мы научены мыслить Его нетварным, даже если Варлаам и Акиндин этого не одобрят (фрагмент) (пер. Д. В. Бугая и Д. А. Поспелова) Григорий Акиндин (Д. С. Бирюков) Исповедание веры Григория Акиндина, иеромонаха, обращенное к госпоже-царице (пер. Д. А. Поспелова) |
|
|
