| В следующей главе апостол приводит примеры Авраама и Давида. Первый был великим праведником, причем праведность его, конечно, не заключалась в исполнении Моисеева закона, который еще вообще не существовал. Давид, наряду с добрыми делами, совершал много грехов (2Цар. 11–12 ). Однако первый оправдался пред Богом не делами, а действенной верой ( Быт.15:6 ; Рим.4:1–5 ), а второй «называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел» ( Рим.4:6 ; Пс.31:1–2 ). Чтобы не подумали, что «делом», оправдывающим Авраама, явилось обрезание (единственная обрядовая известная ему заповедь), апостол обращает внимание своих читателей на то, что вера вменилась Аврааму в праведность до обрезания, а «знак обрезания он получил как печать праведности чрез веру, которую имел в необрезании» ( Рим.4:11 ). Основной принцип: «воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу» ( Рим.4:4 ), но блажен тот, кто оправдывается по милости, ибо если «утверждающиеся на законе суть наследники, то тщетна вера, бездейственно обетование» ( Рим.4:14 ). Послание к Ефесянам обращено было к бывшим язычникам ( Еф.2:11 ), которые не могли иметь даже понятия о моисеевых установлениях. Поэтому когда апостол пишет им: «Благодатью вы спасены через веру и сие не от вас, Божий дар; не от дел, чтобы никто не хвалился» ( Еф.2:8–9 ), то не может быть сомнения, что здесь имеются в виду дела добрые по их нравственному значению, а не потому, что они предусмотрены моисеевым законодательством. Еще очевиднее раскрывается нравственный характер доброделания, о котором идет речь, в следующем стихе: «Мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» ( Еф.2:10 ). Очевидно, апостол не мог при этом иметь в виду, что Бог предназначил христиан, особенно обращенных из язычества, к исполнению обрядовых установлений моисеева закона. Приходится остановиться на предположении, что приведенное выше ограничение смысла апостольских высказываний о добрых делах рамками обрядовых установлений синайского законодательства было навеяно полемическими соображениями в борьбе против протестантизма, в частности, против учения о спасении sola fide («только верой» – лат.), действительно, как мы неоднократно отмечали, весьма двусмысленного и совершенно неприемлемого, если под верой понимается рациональное усвоение определенной суммы догматических положений. Очень интересное отрицание взгляда на добрые дела, как на «заслугу», дающую основание рассчитывать на получение спасения, мы находим в начале одной из наших утренних молитв: «Многомилостиве и всемилостиве Господи…». 159 Некоторые отрывки из нее заслуживают того, чтобы их привести полностью. «Многия ради любве сшел и воплотился еси, яко да спасеши всех. И ныне, Спасе, спаси мя по благодати, молю Тя. Аще бо от дел спасеши мя, несть се благодать и дар, но долг паче». |
| В Слове Божьем совершенно ясно говорится: “Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога. А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста…” (1 Иоан. 4,2). Апостол Павел пишет совершенно четко и ясно: “Если устами твоими будешь исповедовать, Иисуса Господом, а сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься” (Рим. 10,9). Что значит “спасешься”? Это есть та цель, к которой идем все мы, живущие на земле христиане: к спасению, которое нам заповедано Христом. Это жизнь с Богом и в Боге как в земном времени, так и в вечном бытии. Когда к Христу пришли ученики и сказали, что один человек не ходит с ними, а сам изгоняет беса именем Христа, Христос сказал: “Не запрещайте; ибо кто не против вас, тот за вас” (Лук.9:50). Из этих высказываний для нас совершенно очевидно, что христиане не должны быть друг против друга. Если христианин другой конфессии не поносит мою веру, не насмехается над ней, и в то же время, будучи крещеным христианином, не принадлежит к той Церкви, к которой принадлежу я, то это не значит, что он не принадлежит к народу Божию. И если этот принцип признать, то это и будет то, за что борются все те, кто не хочет вражды между христианами и в идеале не хочет разделения. В идеале, конечно же, он желает, чтобы исполнились слова Христа Спасителя, когда он молился о своих учениках в своей первосвященнической предсмертной молитве (Иоан.17) — Практика показывает, что до этого нам далеко. Я знаю священника, который в проповеди может сказать очень резкие слова в адрес протестантов, даже назвать их антихристом. Это невежество, помноженное на фанатическую нетерпимость. Все дело в желании человека возвыситься над другими. Любому человеку неудобно самому себя хвалить. Будет смешно, если человек будет говорить о себе, какой он добродетельный, хороший, добрый, хорошо влияющий на окружающих. А человеку хочется возвыситься над другими. И вот он начинает пользоваться таким методом: я, конечно, грешный, я недостойный, но зато моя вера только мне дает спасение. Я выше других, тех, кто погибнет в своих заблуждениях. |
| в) Сознание зависимости от объектов религии, основанное на отмеченной выше убежденности в их существовании как существ (или предметов), обладающих сверхъестественными свойствами, в частности – способностью влиять на человеческие судьбы. Это сознание зависимости является также косвенным следствием сознания возможности общаться с божеством. В самом деле, это общение всегда неравноправно и неравносильно: человек знает, что он много слабее божества, и может его только просить, умолять, излагать ему свои желанна, задабривать его жертвоприношениями, в то время как божество могущественно, способно влиять на обстоятельства жизни человека, радовать его или печалить, может, наконец, поддерживать и сохранять саму его жизнь или отнять ее. Во многих религиях (в христианстве, исламе и др.) воздействие воли божества на участь человека распространяется и на его посмертное существование. Отсюда осознание и переживание всецелой зависимости от объекта религии. Все три приведенные нами элемента религиозного сознания объединены в известном тексте Евр 11:6 : - " надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздает». Здесь указывается на основу всякой религии – на убежденность в существовании Бога, упоминается возможность «искать» Его и к Нему «приходить» и наконец высказывается уверенность в Его ответной реакции, которая зависит, конечно, от Его благосклонности: «ищущим Его воздает». Разные варианты Божественной реакции на поведение людей, в частности на их молитвенное обращение, можно найти на многих страницах Священного Писания: «Я думал: отвержен я от очей Твоих; но Ты услышал голос молитвы моей, когда я воззвал к Тебе... Господь хранит верных, и поступающим надменно воздает с избытком» ( Пс. 30:23–24 ). Эта же мысль в тексте Притчей: «Если над кощунниками Он (Бог) посмеивается, то смиренным дает благодать» ( Притч. 3:34 ), который апостолы Иаков и Петр перефразируют так: «Бог гордым противится, смиренным же дает благодать» ( Иак 4:6 ; 1Петр 5:5 ). г) Осознание определенных требований со стороны объектов религии и ответственности, связанной с выполнением или невыполнением этих требований. |
| В течение двухтысячелетий, истекающих ныне со времени прихода в наш мир Господа Иисуса Христа, Священное Писание являлось предметом благоговейного почитания постоянно обращавшихся к нему проповедников и учителей христианской веры, особенно отцов Церкви, многие страницы творений которых буквально испещрены библейскими изречениями (см. например, творения св. Иоанна Златоуста или св. Григория Нисского ). Это неудивительно, ибо «слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов и судит помышления и намерения сердечные» ( Евр 4:12 ). Слово Божье, преподанное нам в Священном Писании, как все в нашем тварном мире, имеет причину и цель. Причиной, источником его происхождения является воля Божья, благая и совершенная. На эту причину указывает евангелист св. Иоанн Богослов, приоткрывающий нам тайну вочеловечения Второго Лица Святой Троицы, Которое он именует «Словом». «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог . Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть… и Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины» ( Ин 1:1–4 ). Таким образом, Слово Божье онтологически божественного происхождения; наша Церковь учит, что Сам Богочеловек Иисус Христос – высшее Божественное Откровение, Слово Отчее: Он явил Себя миру, в Себе явил миру Бога Отца ( Ин 14:9–12; 10:30 ) и от Отца послал Духа Святого, Который делает людей способными принять, понять и усвоить Слово как Откровение Божье, познать Бога верой, надеждой и любовью, в чем и состоит спасение и жизнь вечная ( Ин 4:26; 15:26; 16:13; 17:3 ). Имея божественное происхождение, Слово Божье дано нам с целью также божественной. Эта цель совпадает с целью воплощения Слова Отчего, Сына Божьего – спасение рода человеческого, о чем Он Сам многократно говорил: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин 3:16 ); «Сын Человеческий… пришел… чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф 20:28 ); «Сын Человеческий пришел… души человеческие… спасать» ( Лк 9:56 ). Эта величайшая истина глубоко проникла в сознание не только учеников, непосредственных свидетелей земной жизни Спасителя, но и в церковное сознание всех последующих поколений; так, апостол Павел, сам принадлежавший ко второму поколению учеников, писал своему ученику Тимофею предельно кратко, но с предельной ясностью: «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников» ( 1Тим 1.15 ). |
| Ведь «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» ( Мф.11:12 ). 169 Одни небрегут о своем христианском призвании и ведут жизнь внутреннюю и внешнюю, ничего общего с ним не имеющую. Такие утрачивают связь с Богом, оказываются беззащитными против греха, и, истлевая вместе с миром в обольстительных похотях ветхого человека ( Еф.4:22 ), в конце концов могут духовно умереть, т. е. погибнуть для вечной жизни. Ведь и в физической жизни произведенный на свет ребенок часто болеет, не гарантирован от несчастных случаев, травм, отравлений и т.п., которые могут при неблагоприятных обстоятельствах привести к смертельному исходу. Другие ведут борьбу на сравнительно низких уровнях примитивного страха пред наказанием Божиим в их личной земной жизни и немногим более возвышенного страха пред эсхатологическим возмездием или же, что, как мы видели, много выше, руководствуется надеждой на будущее блаженство. Третьи, наконец, возвышаются до сыновней любви к Богу: творя добро ради славы Божией, из любви к Богу и ближним, они поистине перешли от смерти в жизнь ( Ин.5:24 ), и на высших ступенях их святая жизнь становится предвкушением и преддверием состояния эсхатологического спасения. Но и здесь, казалось бы, на высоте духовной свободы, в блаженном состоянии совпадения их воли с волей Отца Небесного, на каждом шагу их подстерегают искушения, которые, если поддаться им, могут сразу свергнуть душу с достигнутых высот и лишить достигнутых успехов. Сознание этой опасности звучит в апостольских предостережениях: «Только бы нам и одетым не оказаться нагими» ( 2Кор.5:3 ; ср. Мф.22:11–14 ); «Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» ( 1Кор.10:12 ). «В свое время пожнем, если не ослабеем» ( Гал.6:9 ). «Помыслите о Претерпевшем такое над Собой поругание от грешников,– пишет апостол, – чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими» ( Евр.12:3 ). Отсюда так называемый «совершенный» страх, страх утратить достигнутую блаженную близость к Богу, который, как мы отмечали выше, сопровождает самых совершенных в течение всей земной жизни. |
| Вера укрепляется, если она уже есть; надежда возбуждается, если есть желание надеяться; любовь усиливается, если она, хотя бы в зачаточной степени, уже живет в душе причастника. А для того, чтобы получить с Причастием прощение грехов, надо осознавать себя грешником и искренно желать прощения и примирения. Иначе говоря, для того, чтобы преобразоваться в соединении со Христом, необходимо иметь в себе осознанно или даже неосознанно тот или иной сотериологический, чисто духовный аспект хлеба, сшедшего с небес, о котором говорилось выше и который доступен каждому, кто с доверием и смирением откликается на зов Христов, кто отворяет двери своего сердца для действия благодати Божией и подходит ко Христу, убежденный в том, «что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый» ( 1Тим.1:15 ). В противном случае, если христианин подходит к причащению с равнодушным безразличием, по привычке, из соображений общественного мнения, или для соблюдения традиционной обрядности, или по другим каким-либо сравнительно низменным мотивам, причащение может обратиться ему в суд и осуждение, согласно словам Апостола: «Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» ( 1Кор.11:29 ). Если исходить из фактического состояния, то следует признать, что преобразующее действие Евхаристии по преимуществу индивидуально. В самом деле, комплекс переживаний, возбуждаемых таинственным соединением со Христом, столь сильно захватывает человека, что для переживания общности с другими, чаще всего совершенно незнакомыми или поверхностно знакомыми причастниками практически не остается места. Так во всяком случае обстоит при преподании святого Причащения в больших храмах, наполненных в основном нерегулярными посетителями. Ощущение общности и сопряженные с ним радостные чувства резко возрастают, когда в числе причастников видишь рядом с собой родных, близких, друзей, сослуживцев, даже просто добрых знакомых. Оптимальным, вероятно, является положение, когда члены прихода хорошо знают друг друга, часто взаимно общаются и вне богослужений, когда между ними настоящее братское единение 14 . |
| Во-вторых, навык в добре, постоянное упражнение в нем, как духовное, внутреннее, так и внешнее, действенно-активное, сопровождается образованием привычки, 31 которая становится «второй натурой» и создает своего рода иммунитет, препятствующий искушениям воздействовать на душу, не дающий греховной инфекции проникать в душу. Если инфекция все же в душу внедряется, она не находит там подходящих для ее развития условий и погибает точно также, как погибает болезнетворный микроб, проникнувший в здоровый, обладающий иммунитетом организм. Именно к такому состоянию, доведенному до идеала, относятся слова св. Иоанна Богослова: «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем, и он не может грешить, потому что рожден от Бога» ( 1Ин.3:9 ), а рождение от Бога есть, согласно последующим словам того же святого писателя, осенение и проникновенность любовью, создающей неспособность к греху ( 1Ин.3:10–11 ). «Мы знаем, – пишет он далее, – что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти»( 1Ин.3:14 ). Значит, именно любовь, высшая степень совершенства, облекает человека ( Кол.3:14 ) как бы в броню, делая его постепенно все более и более непроницаемым для греха. Необходимо подчеркнуть, что такая способность не может образоваться сразу, в результате мгновенного «призвания», «возрождения», «пробуждения», как об этом часто мы слышим в протестантской среде (от пиетистов, пятидесятников, от некоторых баптистов). «Царствие Небесное силою берется и употребляющие усилие восхищают его» ( Мф.11:12 ). Это и другие свидетельства Св. Писания, наряду с указаниями, что ничто нечистое не войдет в Царство Божие ( Откр.21:12 ) и с призывами к уже возрожденным и к принадлежащим к «царственному священству» и к «святому народу» – «удаляться от плотских похотей, восстающих на душу» ( 1Пет.2:9–11 ), убеждают всякого беспристрастного читателя Слова Божия в необходимости для каждого христианина повседневного постепенного возрастания в добре и одновременной борьбы с грехом. «Духовное действие Божией Благодати в душе совершается великим долготерпением, премудростью и таинственным смотрением ума, когда и человек с великим терпением подвизается в продолжение времени и целых лет. И дело благодати тогда уже оказывается в нем совершенным, когда свободное произволение его, по многократном испытании окажется благоугодным Духу и с течением времени покажет опытность и терпение». 32 «Рожденный от Бога не делает греха» ( 1Ин.3:9 ) – это состояние, к которому нам нужно стремиться, а для этого следовать словам другого Апостола, который призывает: «Свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса» ( Евр.12:1–2 ). |
| Вопрос представляется нам очень трудным и стоящим в непосредственной связи с проблемой конвергенции божественной воли и человеческой, благодати и свободы, сложность которой мы уже имели случай охарактеризовать выше. Более того, он в какой-то мере аналогичен великой тайне объективного спасения, когда Бог, возлюбив грешный мир, преподал ему спасение не иначе, как отдав Сына Своего Единородного на страдания и смерть ( Ин.1:16 ). Спасение было не внедрено императивно или механически, а соделано посреде земли, и Спаситель «пречистеи руце Свои простерл, собирая вся языки, зовущия: Господи, слава Тебе». 127 Итак, спасение было соделано Богом, Он собирает людей вокруг добровольно висящего на кресте Спасителя, а собираемые и спасаемые молятся и славят Бога. Как мы видели, основными типами молитвы являются славословие, благодарение и прошение. Понимание славословия и благодарения в указанном выше смысле представляет меньше затруднения, чем просительных молитв. Господь знает, что Его прославление является высшим назначением человека, наиболее совершенным и возвышенным видом человеческой жизнедеятельности. «Благо есть славить Господа и петь Имени Твоему, Всевышний, возвещать утром милость Твою и истину Твою в ночи» ( Пс.91:2–3 ). Когда человек чувствует себя в единении со своим Богом, он счастлив, уста его отверзаются для хваления, и он говорит: «Я всегда с тобою; Ты держишь меня за правую руку; Ты руководишь меня советом Твоим и потом примешь меня в славу. Кто мне на небе? И с Тобою я ничего не хочу на земле… А мне благо приближаться к Богу!» ( Пс.72:20–25, 28 ) Один день там, где славят Бога, лучше, чем тысячи там, где не раздается хвала Ему, и любящий Бога желает «лучше быть у порога в доме Божием, нежели жить в шатрах нечестия»( Пс.83:11 ). Бог влагает в душу человека славословие не для собственного услаждения, ибо Он вседоволен и ни в чем, и ни в ком не нуждается ( Ис.1:10–15 ; Пс.49:8–15 ). Даже совершаемое нами добро или зло ничего не нарушает в Божестве, не производит и не может производить на него воздействия: «Если ты грешишь, что делаешь ты Ему? И если преступления твои умножаются, что причиняешь ты Ему? Если ты праведен, что даешь Ему? Или что получает Он от руки твоей?» ( Иов.35:6–7 ). Делая зло и удаляясь тем от Бога, человек вредит только самому себе, а творя добро и приближаясь к Богу, самому себе приносит радость и блаженство. Если даже доброделание – высшая форма прославления Бога ( Ис.1:16–20 ; Мф.7:21–27 )ничего не «дает» Богу, ничего не меняет в Его всеблаженстве и вседовольстве, 128 ибо Он «не требует служения рук человеческих, Сам дая всему жизнь и дыхание и все» ( Деян.17:25 ), то тем более Бог не нуждается в чувствах славословия, благоговения и в их словесном проявлении. |
| Вся дальнейшая история Церкви говорит о постоянной молитвенной традиции как о богообщении индивидуальном (личном) и церковно-общественном 98 . С апостольских времен (в частности с Тайной вечери) церковная молитва была сопряжена с тайнодействиями, в первую очередь с Евхаристией и с покаянием ( Деян 3:19 ). Молитвенная обращенность к Богу сопровождается ответным действием Божьим, проявляющимся в обстоятельствах жизни самого молящегося и тех, кого охватывает его молитва , отдельных лиц, Церкви, может быть, целых народов, их руководителей и вождей ( 1Тим 2:1–4 ). Конечно, богообщение беспредельно разнообразно, но можно сказать, что в основном оно представляет собой молитвенную обращенность человека и любящий ответ Бога на эту обращенность, ответ, который гарантирован многочисленными обещаниями Спасителя ( Мф 7:7–11; 21:22 ; Ин 14:13–14 ). Утверждая это, следует, однако, помнить, что первичным всегда является воля Божья, т.е. воздействие благодати, ибо «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» ( 1Кор 12:3 ). Примеры тому многочисленны, но наиболее ярким из них можно считать обращение Савла на пути в Дамаск. В молитве, Таинствах, в переживании воздействия Бога на человека, которое обобщенно можно назвать облагодатствованием, осуществляется восприятие и усвоение Откровения, отличающееся непосредственностью и глубиной. 4. Непосредственные Богоявления «Бога не видел никто никогда» ( Ин 1:18 ; ср. 1Ин 4:12 ); Он «обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» ( 1Тим6:16 ). Утвержденный этими текстами апофатический принцип достаточно раскрыт выше в главе, посвященной христианской гносеологии. Невозможность богопознания без Откровения, преподаваемого Богом ради спасения человеческого рода ( Ин 3:16 ), подразумевает убежденность в невозможности прямого непосредственного боговидения: «Человек не может увидеть Меня и остаться в живых» ( Исх 33:20 ). Между тем из Священного Писания мы знаем много случаев восприятия Богоявления, начиная с первых людей, «видевших» и «слышавших» Бога и кончая апостолом Павлом, который свидетельствовал, что «восхищен был до третьего неба... в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» ( 2Кор 12:2,4 ) 99 . |
| Всякое иное отношение к собственной святости квалифицируется св. Отцами как греховная гордость и впадение в бесовскую прелесть. Так св. Иоанн Златоуст пишет: «Самая высокая добродетель – приписывать все Богу и ничего не почитать своим». 59 «Когда нет в человеке этой добродетели (смиренномудрия), тогда он напрасно попусту и без пользы будет трудиться, хотя и совершит все прочие добродетели… Смиренномудрие состоит в том, когда человек, признавая в себе великие совершенства, нисколько не мечтает о себе». 60 При этом св. Иоанн приводит слова ап. Павла: «Кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего не получил?» ( 1Кор.4:7 ). Когда Слово Божие и Св. Предание утверждают независимость благодати от заслуг и других видов человеческой инициативы сразу же встает вопрос: а разве не дается благодать Божия по молитве? Ведь молитва о даровании Духа Святого является самой возвышенной и, по Слову Спасителя, самой действенной из всех просительных молитв: «Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» ( Лк.11:13 ). Этот вопрос подлежит рассмотрению в рамках более общей проблемы взаимодействия божественной Воли с волей человеческой, и мы в дальнейшем будем иметь возможность остановить на ней внимание читателя (см. ниже § 4 настоящей главы). Перейдем теперь к рассмотрению другого свойства благодати – ее универсальности. Благодать творения универсальна по существу, ибо распространяется на всю тварь без исключения, на весь видимый и невидимый мир. Благодать послания Богом в мир Господа Иисуса Христа тоже универсальна и распространяется на все человечество. Никакие различия, границы, любые формы отчуждения, существующие в мире и проявляющие себя во всех сферах «мирской» жизнедеятельности, не имеют для совершенного Христом объективного спасения никакого значения. «Все вы – сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского; ибо все вы – одно во Христе Иисусе» ( Гал.3:26–28 ). |
|
|
