| 172 ...Атанарих начал сильные гонения... — Гонения на христиан были проведены Атанарихом, королем вестготов, в 372 г. Р. Латуш (Т. 1. С. 85, Прим. 15) замечает: «Иероним, из «Хроники» которого Григорий, возможно, позаимствовал сведения об этих гонениях, датирует их 373 г. ...». Говоря об этом, Иероним сообщает, что Атанарих, начав гонения на христиан, очень многих убил и многих, согнав с родных мест, изгнал из Рима. (PG. Т. 19. Col. 595 — 596). 173 ...похоронили возле самой ст олбовой дорош. — В подлиннике agger publicus — «государственная дорога». По древнеримскому обычаю некрополи располагались вдоль дорог, ведших из города. 174 ...мы написали в книге о Чудесах. — Имеется в виду сочинение Григория Турского «О славе исповедников» (Р. 790). 175 ...гунны... пришли в город Мец. — Мец — город на северо-востоке Франции. Завоеванный в I в. до н. э. римлянами, был превращен ими в укрепленный пункт. С IV в. н. э. — центр епископата. 7 апреля 451 г. Мец был взят гуннами и разрушен. В начале VI в. был завоеван франками и стал столицей Франкского королевства Австразии. 176 ...убивали народ острием меча — В подлиннике: in ore gladii trucidantes. Библейское выражение. См. прим. 16 к кн. II. 177 ...о чудесных деяниях которого мы достов ерно знаем. — Р. Латуш (Т. 1. С. 88. Прим, 17) к этому месту делает следующее примечание: «Намек на первое „Житие Анниана " », содержащее подробный рассказ об освобождении Орлеана. Это житие опубликовано Б. Крушем (MGH.SRM. Т. 3. Р. 104 — 117). 178 Аэций Флавий (ок. 395 — 454) — римский полководец, опекун малолетнего императора Валентиниана III, родом иллириец. В юности он несколько лет прожил в качестве заложника у короля готов Алариха, а затем у гуннов, где он изучил их способы ведения войны. Хорошо зная быт и нравы варваров, Аэций умело использовал варварские племена вестготов, франков и бургундов в борьбе за сохранение северных провинций Западной Римской империи. В 451 г. руководил военными силами римлян и их союзников варваров в знаменитой битве на Каталаунских полях против войск гуннов, предводительствуемых Аттилой. |
| С особенным вниманием останавливается Мец на факте весьма значительного сходства между Лукиановым текстом и текстом археологии Иосифа. Факт этот весьма интересен; но он не совершенно нов. Еще ранее ученые подмечали большое сходство между текстом Лукиана с одной стороны и древне-латинским переводом и даже цитатами Иустина с другой стороны. И если традиционный взгляд ученых на рецензию Лукиана побуждал большинство ученых относить италу, в виду ее зависимости от текста Лукиана, к началу лишь 3-го века, то Driver прямо заявляет: «итала согласуется с Лукианом; она же вышла из второго века, следовательно, текст Лукиана должен быть древнее, чем Лукиан». Точно также, если Bousset, заметив сходство между текстом Лукиана и цитатами Иустина, думал, что переписчики последнего исправляли его цитаты по тому виду LXX, который издал Лукиан, то напротив Шюрер утверждал, что не всякое чтение, находимое теперь в рукописях Лукиана, следует считать послеиустиновскнм, так как Лукиан мог сохранить древнейшее сокровище. Сходство же Иосифа Флавия с текстом Лукиана, по мнению Меца, окончательно подтверждает мысль, что текст Лукиана древнее самого Лукиана. Итак, перед Оригеном , говорит Мец, было две греческих Библии (собственно речь о книгах Судей и Самуила): текст ватиканский, имевший своим отечеством вероятно Египет, и сиро-италийская библия, в чистом своем виде сохранившаяся в так называемых лукиановых рукописях. Естественно возникает теперь вопрос, если Ориген в тексте βδομκοντα поместил ватиканский кодекс, то неужели ничего не знал он о перволукиане? Ориген знал кроме LXX другой древний перевод – Феодотиона. Известно сходство между переводом Феодотиона и цитатами из Гермы, Климента Римского и даже из новозаветных писаний, давшее повод Гарнаку еще в 1885 г. спросить: «был ли Феодотион приблизительно современником Иисуса и Павла, или существовал до его перевода другой, нам неизвестный и с ним сходный? (Th LZ. Sp. 267). Этого неизвестного родственника Феодотиона, говорит Мец, можно теперь назвать: это был перволукиан (Urlucian). Из перволукиана явился первофеодотион. |
| Мец даже называет «расширенной нагорной проповедью» ( Мец. С. 234). Там же появляется указание на иерархию В. как ступени благочестивой жизни. Позднее этот раздел о В. ввел в свое учение аль-Хаким ат-Тирмизи (ум. 898), ставивший Иисуса Христа выше Мухаммада. У ранних суфийских авторов (IX-X вв.) В.- это люди, достигшие совершенства в религ. практике и знании о Боге. Им доступно Его лицезрение, ведомы «сокровенные тайны», поэтому их иногда называли «мужами сокровенного». В отличие от пророка, обращающегося не только к Богу, но и к людям, к-рым он передает Божественное повеление, В., хотя и ниже пророка в иерархии, полностью обращен к Богу: «Его уста неустанно поминают Бога, а сердце созерцает Его величие». Ат-Тирмизи делил В. на тех, кто стремится неукоснительно соблюдать предписания Божественного закона и самосовершенствоваться, и «истинных друзей Аллаха». У ат-Тустари (818-896) эти категории назывались соответственно «стремящиеся» («ищущие») и «желаемые Аллахом». Первые не в силах окончательно порвать со своим человеческим естеством, вторых же сам Бог приближает к себе. Ибн аль-Араби (1165-1240) объединил в своем учении суфийскую и шиитскую традиции понимания святости, в частности, он считал, что В. стоят над пророками. С Х в. в суфизме сложилось более детализированное представление о невидимой иерархии В., явившееся, возможно, переосмыслением шиитского учения об имамате и исмаилитской иерархии посвященных (см. ст. Исмаилиты ). Считалось, что в любое время на земле присутствуют 4 тыс. В. Они скрыты от большинства смертных, не знают друг о друге и о степени своей посвященности. Из них 300-500 являются «наилучшими», управляющими остальными. Иран. мистик аль-Худжвири (ум. ок. 1072-1077) в соч. «Раскрытие скрытого за завесой» выделяет такие степени святости: среди 300 «наилучших» имеется 40 «заместителей»; в свою очередь, семеро из них являются «праведными», четверо из к-рых - «опоры». Из этих 4 трое являются «вождями», а один из них - «полюс мироздания». Он же - «величайший заступник», «верховный» В., стоящий во главе всей иерархии. |
| —233— 2) Еврейскому тексту Иосиф следует по пятам в книге И. Навина. Его текст весьма близок к еврейскому подлиннику, но по временам имеет и любопытные варианты. Так в V, 83 своей археологии Иосиф читает χρι Γαζρων; подобное находим и в кодексах алекс. и ватик.: ως... Γαζρα. В еврейском же тексте такого выражения нет совсем. Однако, по мнению Меца, не следует думать, что Иосиф воспользовался в данном случае текстом LXX, так как, в виду замечательного согласия всех рукописей LXX в этом чтении, следует признать опущение собственного имени в тексте мазоретском. В еврейском же оригинале Иосифа оно еще было. В той же книге в 33 главе Иосиф пишет: χαρος δ τις Ζεβεδαου πας. В еврейском тексте параллельного места библии ( Нав.7:1:18 ) мы читаем: Ахан (в 1Пар.2:7 – Ахар), сын Хармия, сына Завдия (=Зеведея), сына Зары. Мец предполагает, что слова «сын Хармия» в еврейском тексте явилась как ошибочная глосса. Доказательство этому Мец видит в ходе самого повествования 7 главы И. Навина. По нему сначала было указано колено Иудино (ст. 16), далее племя Зары, из племени Зарина семейство Завдия (ст. 17), из семейства Завдия Ахан (ст. 18). Таким образом, хотя в еврейском тексте Ахан называется сыном Хармия, на самом же деле он представляется здесь сыном Завдия. Что таково было и первоначальное еврейское чтение в 7:1 и 18, следы этого сохранились у LXX в кодексах алекс. и ватик. в 18 стихе, где эти кодексы вопреки еврейскому не имеют выражения: сын Хармия. Итак, Иосиф пользуется в данном случае первоначальным еврейским чтением. 3 . В книгах Самуила Флавий, вопреки мазоретскому тексту и кодексам алекс. и ватик., очень близок к так называемому тексту Лукиана, разделяя нередко его недостатки. Лишь в четырех случаях он отступает от Лукиана, и то большею частью в числовых данных. Тоже сходство замечается и в чтении собственных имен; исключений здесь мало. 4 . Труднее подвести общий итог относительно книги Судей. Если во многих местах Иосиф, по-видимому, со- —234— гласен с текстом Лукиана, то в стольких же приблизительно случаях он разнится от него. |
| В день памяти свв. Переводчиков в Эчмиадзине состоялась презентация альбома армянской палеографии 19 октября 2006 г. 15:39 Праздник свв. Переводчиков, один из наиболее любимых и почитаемых в Армянской Апостольской Церкви, был в этом году отмечен в Эчмиадзине с особой торжественностью. В субботу, 14 октября, в резиденции Верховного Патриарха и Католикоса всех армян Гарегина II был официально раскрыт и представлен общественности армянский перевод «Альбома армянской палеографии». Об этом сообщает официальный сайт Армянской Апостольской Церкви . Английский оригинал альбома был издан издательством университета в Орхусе (Дания) в 2002 году. Фундаментальный труд под редакцией профессоров Майкла Стоуна, Дикрана Куюмджяна и Хеннинга Лемана посвящен исследованию и интерпретации древних форм армянского письма. В связи с празднованием 1600-летия создания армянского алфавита Предстоятель Армянской Церкви поручил эчмиадзинскому Центру арменистики и богословия имени Гарегина I подготовить армянский перевод альбома. Меценатом настоящего издания выступил фонд Dolores Zohrab Liebmann (США). Работу по переводу и редактированию выполнили Арам Топчян и Гоар Мурадян, сотрудники ереванского Института древних рукописей (Матенадаран) им. Месропа Маштоца, и Азат Бозоян, директор Центра арменистики и богословия имени Гарегина I. Альбом вышел в свет в издательстве «Тигран Мец». Выступая на презентации, Азат Бозоян выразил признательность Католикосу всех армян как инициатору проекта. А. Бозоян подчеркнул, что Святой Престол в Эчмиадзине традиционно поддерживает издание работ по данной тематике, и напомнил, что заложил эту традицию еще в 1913 году Гарегин (Овсепянц), ставший позднее Католикосом Киликийским. От имени авторов выступил Дикран Куюмджян, профессор отделения армянских исследований в Калифорнийском государственном университете в Фресно. Он рассказал о работе над армянским переводом книги, которая продолжалась без малого три года, и выразил Предстоятелю Армянской Церкви благодарность за поддержку издания. В завершение к присутствующим обратился и преподал свое благословение Католикос Гарегин II. Предстоятель Армянской Церкви поблагодарил авторов, переводчиков и редакторов за добросовестную работу. Особую признательность Католикос выразил М. Айгенцу из фонда Dolores Zohrab Liebmann и Врежу Маркосяну, директору издательства «Тигран Мец». Католикос высоко оценил научное значение как английского оригинала, так и армянского перевода альбома для исследователей армянской письменности, искусства и культуры. «Мы уверены, что эти два тома, дополняющих друг друга, принесут большую пользу всем ученым, изучающим наши рукописи и древние тексты — как армянским, так и неармянским», — подчеркнул Католикос Гарегин. Патриархия.ru Календарь ← 7 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| 869 Schaeder Hans Heinrich. Zur Deutung der islamischen Mystik//Orientalische Literaturzietung 30 (1935). P. 845 (цит. по: Шиммель Аннемари. Мир исламского мистицизма. М., 2012. С. 37). 871 Джалал ад-Дин Мухаммад Руми. Маснаи-йи ма‘нави («Поэма о скрытом смысле»). В 6 дафтарах. М.: Вече, 2013. 872 Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси. Ихйа’ улум ад-Дин («Возрождение религиозных наук»). Т. 1. М.: Нуруль Иршад, 2007. С. 230. 874 Джалал ад-Дин Мухаммад Руми. Маснаи-йи манави («Поэма о скрытом смысле»). В 6 дафтарах. Дафтар V (2469). М.: Вече, 2013. 878 Источником знаменитой фразы аль-Халладжа «Я – это Истина!» могли быть древнеиндийские тексты. Как полагают учёные А. фон Кремер, М. Хортен, А. Шиммель, в Упанишадах встречается формула, выражающая единство подлинного «я» человека с Брахманом (tat tvam asi – «ты еси то» или «ты – одно с тем»). Это, по сути, означает не что иное, как «я есмь Брахман» (см. гл. XXI. Индуизм). Вместе с тем некоторые исследователи (Адам Мец) усматривают в данной фразе, как, впрочем, и во всем суфизме, сильное христианское влияние (подробнее см. Мец А. Мусульманский Ренессанс. М.: Наука, 1973. С. 234–284). Скандальной известности аль-Халладжу прибавило и его знаменитое суждение о том, что образцом демонстрации подлинного таухида является не кто-нибудь, а сам Иблис. Иблис – дьявол , изгнанный с Неба за то, что отказался поклониться Адаму как венцу творения Аллаха. По мнению аль-Халладжа, своим поступком Иблис засвидетельствовал, что поклонение подобает только Аллаху. 879 Разработчиком и одним из наиболее ярких приверженцев этой концепции был выдающийся исламский мыслитель из Испании Мухйиддин ибн Араби, получивший прозвание «великий учитель». 880 Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. СПб.: Азбука-классика: Петербургское востоковедение, 2007. С. 521. 881 Образ суфия, опьянённого Божественной любовью, – один из центральных в мистической поэзии. В стихах многих суфийских поэтов Божественная любовь нередко уподобляется прекрасному вину, которое хочется пить постоянно. |
| Третий из братьев, Хильперик, получил в наследство первоначальный удел их отца Хлотаря – исконную территорию франков после их переселения в Галлию со столицей в Суасоне и с такими городами, как Амьен, Камбре и Турне. Это был самый маленький из уделов, в компенсацию ему был выделен на юге Галлии, в Аквитании, город Тулуза с его округой. Младшему брату Сигиберту достались прежние владения его дяди Теодориха – Шампань, Эльзас, Лотарингия, которые называли тогда Австразией – Austrasia, то есть восток, а также зарейнские владения франков, и в дополнение к этим землям отделенная от них Бургундией Овернь, представлявшая собой восточную часть Аквитании с Родезом и Клермоном, с выходом узкой полосой на Средиземноморское побережье, включавшим важнейший портовый город Марсель. Столичными городами Сигиберту служили Реймс и Мец. Столицы уделов, как и при первом разделе королевства, совершенном после смерти Хлодвига, остались прежними: Суасон, Реймс и Мец, Париж, Орлеан, расположенные в местах компактного проживания франков, где они, в отличие от юга страны, составляли значительную часть населения, однако уступали по численности местному галло-римскому элементу, исключая королевство Хильперика. Вскоре после смерти Хлотаря в пределы Франкского королевства вторглись авары, обосновавшиеся незадолго до этого в Паннонии. Удар орды принял на себя Сигиберт, владения которого располагались на крайнем востоке государства, и ему удалось отразить нашествие. Но пока шла война, Хильперик воспользовался отсутствием брата и его войска и захватил его столицу Реймс. Возвратившись после успешного окончания войны домой, Сигиберт изгнал отряды Хильперика из своих владений, а затем, развивая успех в этой междоусобице, взял столицу Хильперика Суасон и захватил в плен своего племянника Теодеберта. Продержав его в плену в течение года, Сигиберт, будучи, по характеристике Григория, «человеком мягкосердечным», «отправил его… невредимым к отцу, одарив подарками, но предварительно взял с него клятву, что он никогда ничего не будет против него предпринимать» 862 . |
| За пределами церковной пров. Трир (в нее входили еп-ства Мец, Туль и Верден) почитание К. почти не получило распространения; память святого отсутствует в большинстве средневек. календарей и в Римском Мартирологе. В Меце поминовение К. совершалось 23 нояб. и обладало высоким литургическим статусом («duplex» 2-го класса - Ceremonial de l " eglise cathedralle de Metz. Metz, 1697. P. 12-14). В аббатстве Сен-Клеман праздновалось также перенесение мощей К. (2 мая). В XVIII-XIX вв. из-за совпадения памяти К. и сщмч. Климента, еп. (папы) Римского, поминовение К. переносили на 1-е воскресенье после Пятидесятницы (Breviarium Metense. Metis, 1778. Pars autumnalis. P. 559-568). В Римском Мартирологе (изд. 2001) под 23 нояб. указана память К., 1-го еп. Мецского; его поминовение совершается в еп-стве Мец. Ист.: BHL, N 1859-1863; Pauli Warnefridi Liber de episcopis Mettensibus//MGH. SS. T. 2. P. 260-268; Versus de episcopis Mettensis civitate//MGH. Poet. T. 1. P. 60-61; Sancti Clementis, primi Mettensis episcopi, vita, translatio ac miracula/Ed. H. V. Sauerland. Treveri, 1896; Chronicon S. Clementis Mettense//MGH. SS. T. 24. P. 492-502; Le Mystère de S. Clément de Metz/Éd. F. Duval. Gen., 2011. Лит.: Chaussier F. De l " origine apostolique de l " Église de Metz. P., 1847; Prost A. Études sur l " histoire de Metz: Les légendes. Metz; P., 1865. P. 71-72, 107, 187-268, 442-443, 469-475; Paulus E. Étude sur la légende de la venue et du séjour de S. Clément à Gorze//Jb. der Gesellschaft für lothringische Geschichte und Altertumskunde. Metz, 1895. Bd. 7. S. 30-48; Neff K. Die Gedichte des Paulus Diaconus: Kritische und erklärende Ausgabe. Münch., 1908; Weyland F. A. Vies des saints du diocèse de Metz. Guénange, 1912. T. 6. P. 231-295; Duchesne. Fastes. T. 3. P. 44-54; Morembert T., de. Clément//DHGE. T. 12. Col. 1087-1089; Morhain E. Témoignages archéologiques sur le christianisme à Metz jusqu " à la fin du Ve siècle//Rome et le christianisme dans la région rhénane. P., 1963. P. 69-94; Mathon G. |
| ПЛ. Вып. 2. С. 45. ПСРЛ. Т. 26. С. 191; Т. 23. С. 148. В Псковской летописи запись о прибытии Василия Косого в Новгород помещена после записи 22 июля (ПЛ. Вып. 2. С. 130). Загадочный князь Роман «Переяславский» в той же летописи (ПЛ. Вып. 2. С. 45) появился, возможно, в результате ошибки летописца. У князя Ивана Васильевича, занимавшего ярославский престол еще в 1425 г., старшим сыном был Роман (Редкие источники. Вып. 2. С. 102). Вероятно, именно о нем говорит Псковская летопись. Князь Роман бежал от Василия Косого, когда тот прибыл в Новгород. Роман был «поиман» и погиб после того, как у него отрубили ногу и руку. Н.Д. Мец установила, что после князя Ивана Ярославское княжество перешло к его третьему сыну — Василию (см.: Мец Н.Д. Ярославские князья по нумизматическим данным//Советская археология. 60. 3. С. 134, 137). Возможно, до Василия некоторое время Ярославлем распоряжался Роман. Следующий по старшинству (второй) сын князя Ивана, Александр, в родословцах показан «бездетным», т.е. скорее всего умер он в малолетстве или постригся в монахи. После Романа, очевидно, княжил Василий, а затем уже (около 1436 г.) его двоюродный брат Александр Федорович Брюхатый. В докончании Василия II с Василием Косым (весна 1435 г.) говорилось: «А которые гости и суконики вскоромолили на тобя, великого князя, и на твою матерь, великую кнегиню, да вышли с Москвы во Тверь в наше розмирие, а тех ми не приимати» (ДДГ. 36. С. 104). В Вологодско-Пермской летописи о Ржеве не говорится: «...князю Дмитрею Шемяке дал Углечь державу (очевидно, описка: «державу» вместо «да Ржеву». — А.З.), а меншому князю, Дмитрею, Бежетцкой Верх» (ПСРЛ. Т. 26. С. 191). Но Ржева упомянута и в Московском своде конца XV в. (ПСРЛ. Т. 25. С. 252), и в Ермолинской летописи: «...придал князю Дмитрею Шемяке Углечь Поле да Ржеву, а князю Дмитрею меншему Бежецкы верх» (ПСРЛ. Т. 23. С. 148). См. тексты докончания: ДДГ. С. 87-89; Докончальная грамота великого князя Василия Васильевича с галицкими князьями//Археографический ежегодник за 1977 г. М., 1978. С. 353-356. Договор упоминается в докончании Василия II с Василием Косым весной 1435 г. (ДДГ. 36. С. 101, 103). См. грамоту Дмитрия Шемяки (1434 — 10 февраля 1446 г.) на владения на Угличе, выданную Троицкому монастырю (АСЭИ. Т. I. 115. С. 91-92). |
| 201 Источником знаменитой фразы аль-Халладжа «Я – это Истина» могли быть древнеиндийские тексты. Как полагают ученые А. фон Кремер, М. Хортен, А. Шиммель, в Упанишадах встречается формула, выражающая единство подлинного «я» человека с Брахманом (tat tvam asi «ты еси то» или «ты – одно с тем»). Это, по сути, означает не что иное, как «я есмь Брахман» (см. гл. «Индуизм»). Вместе с тем некоторые исследователи (Адам Мец) усматривают в данной фразе, как, впрочем, и во всем суфизме, сильное христианское влияние (подробнее см.: Мец А. Мусульманский Ренессанс. М.: Наука, 1973. С. 234–284). Скандальной известности аль-Халладжу прибавило и его знаменитое суждение о том, что образцом демонстрации подлинного таухида является не кто-нибудь, а сам Иблис. Иблис – дьявол , изгнанный с Неба за то, что отказался поклониться Адаму как венцу творения Аллаха. По мнению аль-Халладжа, своим поступком Иблис засвидетельствовал, что поклонение подобает только Аллаху. Разработчиком и одним из наиболее ярких приверженцев этой концепции был выдающийся исламский мыслитель из Испании Мухйиддин ибн Араби, получивший прозвание «великий учитель». 202 Разработчиком и одним из наиболее ярких приверженцев этой концепции был выдающийся исламский мыслитель из Испании Мухйиддин ибн Араби, получивший прозвание «великий учитель». 203 Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. СПб.: Азбука-классика – Петербургское востоковедение, 2007. С. 521. 204 Образ суфия, опьяненного Божественной любовью, – один из центральных в мистической поэзии. В стихах многих суфийских поэтов Божественная любовь нередко уподобляется прекрасному вину, которое хочется пить постоянно. 206 Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. СПб.: Азбука-классика – Петербургское востоковедение, 2007. С. 508. 207 Это отнюдь не означает, что иные исламские группы отрицают Сунну как пример Мухаммада, преподанный всем верующим, или не считают необходимым этому примеру следовать. В данном случае речь идет о самоназвании, используемом для того, чтобы подчеркнуть традиционализм исповедуемого учения. |
|
|
