| Апологии, адресованные частным лицам, помимо главных вопросов, связанных с защитой Церкви, могли содержать значительный объём катехизического материала, излагающего основы церковного учения язычникам. Таковы «Три послания к Автолику» св. Феофила Антиохийского , «Послание к Диогнету». Апологии, не имеющие адресата, довольно разнообразны по содержанию. К ним относятся все прочие апологии, написанные в форме художественного произведения («Октавий» Марка Минуция Феликса ), богословского трактата (апология Тертуллиана ) или в иной форме (например, сатирический памфлет «Осмеяние языческих философов» Ермия или открытое письмо «Речь против эллинов» Татиана). Хотя апологии были основным видом церковной письменности в данный период жизни Церкви, так как исполняли её главнейшую насущную задачу, однако апологетам принадлежат и произведения других жанров и других задач: – Антииудейские произведения (например, «Разговор с Трифоном Иудеем» св. Иустина Мученика ); – Полемические произведения, написанные в опровержение ересей, а именно – гностицизма (например, несохранившееся произведение «Против ересей» св. Иустина Мученика ; «Пять книг против ересей» свщмч. Иринея Лионского ); – Прочие тексты (например, гомилия «О Пасхе» свт. Мелитона Сардийского ). 9.7. Методы апологетов Для начала миссионерского диалога и защиты Церкви апологетам было необходимо найти возможные точки соприкосновения с внешним миром, которые стали бы оборотной стороной защиты и подготовили бы почву для будущего победоносного «наступления». Апологеты точно определили области соприкосновения с античностью; они касались двух планов – внутреннего и внешнего. Внешним стали язык, понятия, культурологические установки и архетипы античного мира – всё то, что составляло его культуру, за вычетом её духовного содержания. Внутренним были те семена Истины, которые направляли этот мир ко Христу. 9.7.1. Использование языка, понятий и образов античного мира Итак, важнейшим методом апологетов было использование понятий, языка, аргументации и образов, близких и понятных внешнему миру – миру эллинской культуры и римского права. |
| Богодухновенность – это такое воздействие Духа Святого на священнописателя, при котором он, сохраняя и используя все свои познания и индивидуальные способности, совершенно точно передает Откровение Божие о спасении человека (проф. МДА А. И. Осипов ) . Истинность Библии не означает непогрешимости Библии с точки зрения науки. « Библия – это книга, обучающая нас не устройству неба, а тому, как взойти на небо» , т.е. спастись (Свт. Московский Филарет (Дроздов). Канон книг Свщ. Писания Каноном называется официально принятый Церковью список книг, которые Церковь признает богодухновенными. Эти книги называются каноническими . В зависимости от времени написания книги Свщ. Писания разделяются на два раздела: Ветхий Завет и Новый Завет . Ветхий Завет Ветхий Завет это древний союз Бога с человеком . Сущность его состоит в том, что Бог обещал согрешившим людям пришествие Христа Спасителя и постепенно готовил народы Земли к Его принятию через откровения, пророчества и прообразы. Ап. Павел свидетельствует о богодухновенном достоинстве ветхозаветных книг: «Все Писание богодухновенно, полезно для научения, обличения, для исправления, наставления в праведности» ( 2Тим.3:16 ). Канон книг Ветхого Завета Всего в Ветхом Завете 50 книг. Канон книг Ветхого Завета окончательно был утвержден на Лаодикийском Соборе 364 г. и Карфагенском Соборе 397 г., но известно письмо свт. Мелитона Сардийского к Анесимию (170 г.), содержащее список книг Ветхого Завета, почти полностью совпадающий с современным. Неканонические книги Православная Церковь в изданиях Библии помещает в составе Ветхого Завета несколько неканонических книг для назидательного чтения. Формальным признаком отличия неканонических книг от канонических является язык, на котором эти книги дошли до нас. Все канонические книги Ветхого Завета сохранились на древнееврейском языке, книги неканонические дошли до нас на греческом языке , а 3я книга Ездры в латинском переводе. Переводы Ветхого Завета В III в. до Р.Х. б о льшая часть книг Ветхого Завета была переведена с древнееврейского языка на греческий. По преданию, перевод был выполнен семьюдесятью еврейскими переводчиками, поэтому греческий перевод Ветхого Завета получил название « Септуаг и нта » (греч. – 70). Тема 7: Священные книги Нового Завета |
| И ещё немного о «великом разочаровании». Этот термин возник в ΧΙΧ в. в связи с хилиастическими сектами, ожидавшими Второго Пришествия и распавшимися после того, как оно не свершилось. Если христианство после распятия Христа не погибло, а напротив — расцвело, значит, воистину воскрес Христос! Господь приступает к исцелению учеников, которых не смогли исцелить от скепсиса и отчаяния ни явление Ангелов у гроба мироносицам, ни приход на гроб Петра и Иоанна. И тогда Христос обращается к ним: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки!» (Лук. 24:25). Как и в Евангелии от Марка (16:14), Господь порицает жестокосердие и неверие учеников. Неверие связано не только с невероятностью событий, но и с духовным настроем человеком, нежеланием вместить радостную весть. И далее Он возвещает им благовестие страдания и славы: «Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» (Лук. 24:26) Удивительна связь Евангелия от Луки с Евангелием от Иоанна и богословием страдания, как восхождения к славе Божией. Неслучайно, идя на Крест, прощальную беседу в Евангелии от Иоанна Господь начинает словами: «Ныне прославился Сын человеческий и Бог прославился в нем» (Ин. 13:32). И далее Спаситель, «начиная от Моисея, из всех пророков изъясняет им сказанное о Нем во всем Писании» (Лук. 24:27). Мы не знаем, какие пророчества приводил Господь. Но, судя по Новому Завету, это могло быть пророчество из Второзакония: «И сказал мне Господь: ...Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу» (Втор. 18:15–19). 53 глава пророка Исаии. Пророчество Захарии: «Воззрят на Него, Которого пронзили» (Зах. 12:10). Возможно, состав этих пророчеств был близок к проповеди Мелитона Сардийского : 61. Проповедуется же и пророческим голосом таинство Господа. Ибо Моисей говорит к народу: «И узрите жизнь вашу, висящую пред очами вашими ночью и днем |
| Митрополит Иларион: То, что христиане заимствовали некоторые языческие традиции, что христианские храмы строились на месте языческих капищ и некоторые праздники были установлены в те же даты, в которые были праздники у язычников, — это не новинка и ни для кого не секрет. Если вы будете посещать Рим, то можете увидеть христианские храмы, где существует три уровня: это храм VI века или XII века, у этого храма крипта IV или III века, то есть это раннехристианский храм, поверх которого построен новый храм, а под криптой есть еще один храм — языческое капище. То есть в самом по себе этом заимствовании тех или иных обычаев, обрядов или в том, что христиане поклонялись Богу на тех же самых местах, на которых язычники поклонялись своим языческим богам, нет ничего удивительного. Христианство как раз и хотело помочь людям адаптироваться к той новой реальности, которую оно им предлагает, при этом не разрывая с обычаями, которые могли не противоречить их новой христианской идентичности. Я думаю, рассуждения об этимологии слова Easter могут быть самыми разными и то, которое Вы привели, вряд ли имеет под собой реальные основания. Если говорить о слове «Пасха», то оно восходит к еврейскому «песах», что означает «переход». Изначально Пасха была еврейским праздником, установленным в память о переходе евреев через Красное море, когда за ними гнались колесницы и конница фараона, и когда они прошли по дну морскому, а затем туда же вошли египетские войска и потонули в море. В память об этом событии был установлен праздник Пасхи. Поскольку Господь наш Иисус Христос был распят в праздник Пасхи, то для христиан с самого начала празднование Воскресения Христова было связано с этим событием перехода израильского народа через Красное море. Все пасхальное торжество было переосмыслено как некая подготовка к Воскресению Христову. Эта символика Пасхи как перехода даже отражена в православном богослужении. Есть раннехристианское произведение, которое я в свое время перевел с греческого на русский язык, — поэма священномученика Мелитона Сардийского «О Пасхе». Это самый ранний из известных литургических памятников христианской Церкви, он датируется II веком. Основной сюжет — это именно то, что происходило в Ветхом Завете: переход через Красное море, и от этого перехода автор постепенно переходит к рассказу о Воскресении Христовом. |
| Обстоятельства Успения Божией Матери известны в Православной Церкви от времен апостольских. В I веке об Успении Ее писал священномученик Дионисий Ареопагит. Во II веке сказание о телесном переселении Пресвятой Девы Марии на Небо находится в сочинениях Мелитона, епископа Сардийского. В IV веке на предание об Успении Матери Божией указывает святитель Епифаний Кипрский. В V веке святитель Ювеналий, Патриарх Иерусалимский, говорил святой благоверной греческой царице Пульхерии: " Хотя в Священном Писании нет повествования об обстоятельствах кончины Ее, впрочем мы знаем о них из древнейшего и вернейшего предания " . Это предание с подробностью собрано и изложено в церковной истории Никифора Каллиста в XIV веке. Ко времени Своего блаженного Успения Пресвятая Дева Мария опять прибыла в Иерусалим. Слава Ее как Матери Божией уже распространилась по земле и многих завистливых и гордых вооружила против, которые покушались на Ее жизнь; но Бог хранил Ее от врагов. Дни и ночи Она проводила в молитве. Нередко Пресвятая Богородица приходила ко Святому Гробу Господню, воскуряла здесь фимиам и преклоняла колена. Не раз покушались враги Спасителя препятствовать посещать Ей святое место и выпросили у первосвященников стражу для охраны Гроба Спасителя. Но Святая Дева, никем не зримая, продолжала молиться пред ним. В одно из таких посещений Голгофы пред Нею предстал Архангел Гавриил и возвестил о Ее скором переселении из этой жизни в жизнь Небесную, вечно блаженную. В залог Архангел вручил Ей пальмовую ветвь. С Небесной вестью возвратилась Божия Матерь в Вифлеем с тремя Ей прислуживавшими девами (Сепфорой, Евигеей и Зоилой). Затем Она вызвала праведного Иосифа из Аримафеи и учеников Господа, которым возвестила о Своем скором Успении. Пресвятая Дева молилась, чтобы Господь послал к Ней апостола Иоанна. И Дух Святой восхитил его из Ефеса, поставив рядом с тем местом, где возлежала Матерь Божия. После молитвы Пресвятая Дева воскурила фимиам, и Иоанн услышал голос с Небес, заключавший Ее молитву словом " Аминь " . Божия Матерь заметила, что этот голос означает скорое прибытие апостолов и Святых Сил Бесплотных. |
| Переходим к сведениям бл. Иеронима о епископе Иерапольском Аполлинарии. В „Каталоге» читаем следующее: „Аполлинарий, епископ Азийского города Иераполя, славился при императоре Марке Аврелии Вере, которому и подал замечательную книгу, написанную в защиту христианской веры. Существуют и другия его творения, а именно: пять книг „Против язычников” и две книги „Об истине» и „Против катафригов”, в то время по почину Монтана в первый раз появившихся вместе с безумными пророчицами Прискиллой и Максимиллой» 276 . Это известие бл. Иеронима только перевод из 27 гл. книги „Церковной Истории» Евсевия. Впрочем, есть одно различие: бл. Иероним не упоминает о двух книгах „Против Иудеев”. Быть может, об этих книгах не упоминалось в той рукописи „Церковной Истории» Евсевия, которою пользовался бл. Иероним. По крайней мере, и Руфин в своем переводе „Церковной Истории» Евсевия пропускает при перечне книг Аполлинария анти-иудейские сочинения этого апологета. В 18-й гл. „Каталога» бл. Иероним говорит: „Иоанн обнародовал Иудейское предание о тысячелетии, которому последовали Ириней, Аполлинарий и другие, которые говорят, что по воскресении Господь во плоти будет царствовать со святыми» 277 . Всего вероятнее, что здесь бл. Иероним разумеет не Аполлинария Иерапольского, но Аполлинария Лаодикийского, о хилиастических убеждениях которого автор „Каталога» не раз упоминает в своих сочинениях. Обращаем внимание на то, что в 18 гл. „Каталога» имя Иринея стоит прежде имени Аполлинария. В трактате о Мелитоне, епископе Сардийском (гл. четвертая), мы видели уже, что бл. Иероним в письме к Магнусу восхваляет антиеретические сочинения Мелитона и Аполлинария, совершенно умалчивая об апологетических сочинениях этих епископов-апологетов 278 . 260 Аполлинарий, которого Ориген приветствуст в заключении письма к Африкану, – наверно не Аполлинарий, еп. Иерапольский („Apologeten» S. 232, Anm. 308). NB. Апологет Иерапольский в большинства рукописей называется не Аполлинарием, но Аполинарием. Так он назван у Евсевия, в Пасх. Хронике и у Фотия (Herzog: „Real-Enc.» i-ter. В., S. 419 Hamb. 1851). Но мы держимся общенринятого в наше время правописания. |
| Сохранившиеся отрывки из творений святителя под именами свв. Иринея, Ипполита, Епифания, Александра и Афанасия Александрийских , Иоанна Златоуста , Августина, Льва Великого , папы Римского, на многих древних языках говорят о том влиянии, которое имели произведения Мелитона вплоть до века. Почил св. Мелитон не позднее 190 г. 15 2. Сочинения К сожалению, единственный доступный нам сегодня перечень творений св. Мелитона у Евсевия (ЦИ IV, 26, 2) в такой плохой сохранности, что не поддается точному восстановлению. По всей вероятности, Евсевий воспользовался четырьмя списками библиотек Кесарии и Иерусалима, соединив их механически с помощью разных союзов и частиц. Эта гипотеза наиболее убедительна и хорошо объясняет повторение в списке одинаковых названий. Часто трудно понять, идет ли речь у Евсевия о разных книгах или об одном произведении. Наконец, латинский перевод ЦИ Евсевия, сделанный Руфином, и параллельный список у Иеронима (О знам. мужах, 24) иногда расходятся с Евсевием. Вот список Евсевия (SC 31, 208 ss. Bardy): А. (1) τ περ το πσχα δο: «две ο Пасхе». Эта фраза породила нескончаемые и бесплодные дискуссии. Сам Евсевий пишет дальше 16 об этих книгах как об одном сочинении. Среди многих гипотез (второй книгой «О Пасхе» [=РР] является начало гимна на обороте папируса Bodmer XIII 17 ; первой книгой служит анонимная проповедь «На Св. Пасху» 18 и т.д.) наиболее вероятна та, что гомилия имела хождение в двух частях (§§ 1–46 и §§ 47–105), как это доказывают грузинские кодексы 19 ; проповедь «На Св. Пасху» (In S. Pasch.=IP) имеет аналогичную структуру 20 . Кроме того, к этому указанию Евсевия добавляются следующие, уже вообще неразрешимые на сегодняшний день трудности. Во-первых, из фр. A4 следует, что гомилия имела надписание, которого в дошедших до нас рукописях нет. По мнению многих ученых, оно могло быть добавлено позднее переписчиком или даже самим автором (последнее все же маловероятно). He исключено, что Евсевий почерпнул свои сведения о гомилии только из одноименного сочинения Климента Александрийского (см. фр. A4 4). |
| Так, в одной из «апофтегм», связанных с именами преп. Антония Великого и его ученика св. Аммона, говорится: «Братия пришли к авве Антонию и сказали ему одно речение из Книги Левит. Старец удалился в пустыню, и авва Амон, зная его привычку, последовал за ним. Уйдя далеко, старец встал на молитву и сильным голосом вскричал: «Боже! Пошли мне Моисея, и пусть он наставит меня относительно этого речения!» И сошел к нему глас, глаголющий с ним. Авва Амон говорил об этом: «Глас я слышал, но смысл сказанного не разобрал " " 627 . Естественно, что этот путь молитвенного диалога со Словом Божиим бывает доступен только для тех, кто достигает высокой степени святости: Слово Божие и богонаученные авторы священных книг Писания и таковых святых толкователей делают также богонаученными. Кроме того, в приведенных выше словах св. Игнатия Богоносца , одного из великих свидетелей христианской Истины, проявляется и глубокая уверенность в единстве Ветхого и Нового Заветов, причем Новый Завет воспринимался, естественно, как высшая точка и средоточие Божественного Откровения, явленного в двух Заветах. Идея единства двух Заветов развивалась и другими мужами апостольскими, причем часто в полемическом контексте с акцентом на значимость ветхозаветного Откровения 628 . Названная идея тесно увязывалась с мыслью о том, что совершившееся в Ветхом Завете было как бы прообразами Завета Нового, явленного через Воплощение Бога Слова, то есть через Иисуса Христа. Отсюда развилось так называемое «типологическое толкование» Ветхого Завета, ставшее одним из стержневых моментов всей христианской экзегезы. Оно уже ясно намечается как в сочинениях мужей апостольских (например, в «Послании Варнавы»), так и у греческих апологетов II века (например, у св. Мелитона Сардийского ) 629 . Основы такого понимания и толкования Ветхого Завета заложены были в известном изречении Самого Господа ( Мф. 5, 17 – Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить) 630 и развиты священными писателями Нового Завета; для всех них само собою разумелось: «а) что вся ветхозаветная история была направляема к указанию на Христа и Его великое дело спасения, б) весь ветхозаветный закон был детоводителем ко Христу ( Гал. 3,24 ), скрывая в себе тайну явления Самого Слова как Законодателя». |
| Этот процесс должен был повторяться и позже. Таким образом (если ограничиваться лишь двумя особенно важными примерами), рождественский и пасхальный каноны, а также пасхальные стихиры в каждом случае в своих началах восходят прежде всего к проповедям святителя Григория Богослова на Богоявление, а также на Рождество или на Пасху 18 . А первая стихира на Господи воззвах на Троицу носит явственный отпечаток первой хвалитной стихиры на Троицу святителя Григория Богослова 19 . Здесь выявляется, насколько малым могло быть различие между проповедью и песнопением; подчас оно было настолько мало, что иногда затруднительно определить принадлежность текста к тому или другому жанру. Например, знаменитое Слово на Пасху Мелитона Сардийского 20 считается гомилией. Но что же, собственно говоря, отличает его от кондака, который считается песнопением? И даже проповеди святителя Иоанна Златоуста — действительно проповеди, а не песнопения — почти без исключения, как и песнопения, заканчиваются доксологией. Если мы рассмотрим теперь проповедь и богословские сочинения, то констатируем, что в ранних апологетических трудах Богородица обозначалась прежде всего как новая Ева . Так, святой Иустин Мученик пишет: “Ева приявши слово змея, произвела неповиновение и смерть; а Мария Дева, принимая веру и радость, когда ангел Гавриил принес Ей радостную весть отвечала: «пусть будет Мне по слову твоему» (Лк 1:35–38) . И вот от Нея родился Тот, о Котором сказано в столь многих местах Писания” 21 . Далее типология Евы–Марии оформлена священномучеником Иринеем, епископом Лионским (†202). Священномученик Ириней противопоставляет непослушание Евы послушанию Девы Марии, Которая таким образом стала предстательницей Евы. Так же, “как чрез деву род человеческий подвергся смерти, так чрез Деву и спасается, потому что непослушание девы уравновешено послушанием Девы” 22 . Более поздняя восточная гимнография мало затронута этой антитезой Евы–Марии, хотя она не отсутствовала полностью. Так, например, в богородичном песнопении Крестовоскресного канона первого гласа в Октоихе Богородице поется: Евин древний долг испросила еси, всепетая 23 . |
| В-третьих, весь заключительный отрывок copt fol. 152a col. 1–2 и до конца (р. 265–74 Budge), и даже предшествующие ему, построены в стиле Мелитона с неизменными повторами предложений и антитезами внутри фраз, постоянно и разительно совпадая не только с отдельными местами «О Пасхе» 8 , но и с другими фрагментами Мелитона. В качестве примера приведем антитезу из copt fol. 154а col. 1–2 (p. 267 transi. Budge), не находящую соответствия ни в G (II, 47–8), ни в других источниках: Не Who sat on the chariots of the Cherubim (постоянно у Мелитона, см. выше, Предисловие к творениям) was laid in a manger, and He sucked the nipple at the breast of a woman (=G 47). He before Whom the Seraphim stand in awe ascribing glory to His Divinity (может быть вставкой, но соответствие с предыдущей фразой не позволяет утверждать это с уверенностью), Не Who sent forth waters to flow in the rivers, and the rains, and the dews, and Who sent forth waters from heaven (ср. фр. Мелитона А5 1 к концу!), received baptism in the Jordan by a mortal man (=G 48). Упоминание о потоках, реках и радуге в контексте крещения настолько совпадает с фр. А5, что мы не колеблясь признали бы чтение copt исходным, если бы не другие текстологические трудности. В таком случае аналогичный пассаж в copt fol. 150а col. 1 (p. 264 transi. Budge), выходящий за рамки грузинского фрагмента, также следовало бы считать оригинальным ( The winds, and the earthquakes, and the rains, and the dews, do harm to man. The rivers drown him, the wild beasts devour him, and he is destroyed by death), тем более что сразу же за ним (fol. 150а col. 2) идет описание последствий грехопадения и разделения души с телом, почти тождественное с гомилией «О Пасхе» (326–9, 347–9, 385–6) (All [these things] have held him in contempt since he was disobedient to God. And having been driven forth from the Paradise he came out into this world which is full of sufferings. In it are envy, and adultery, and fornication, and idolatry: and these are the things through which man dieth. All these things have become fellow-workers with death in respect of man, and they war against him with wickednesses in order that death may bring him to the dust). |
|
|
