| Новости Древнюю богослужебную книгу на папирусе готовят к аукциону в Лондон 15.04.2024 16:14 Фomo: chrismianmoday.com Лондон, 15 апреля. В столице Великобритании аукционный дом Christie " s готовит к продаже древнейшую христианскую богослужебную книгу на папирусе – Кодекс Кросби-Шайена, изготовленный в одном из первых монастырей в 250–350 годах, сообщает «Седмица» со ссылкой на christiantoday. Многие эксперты полагают, что за оригинал Кодекса Кросби-Шайена состоятся напряженные торги. Этот манускрипт признан одной из древнейших христианских богослужебных книг, и эксперты предсказывают, что реальная цена его продажи намного превысит стартовую цену в 2 миллиона фунтов стерлингов. Рукописный манускрипт на египетском папирусе был создан в период 250-350 годов нашей эры в стенах одного из самых ранних христианских монастырей. Помимо величайшей духовной и исторической ценности, он еще и знаменует «поворотный момент в эволюции технологий книгопечатания». В беседе с агентством Reuters Эудженио Донадони, старший эксперт аукционного дома Christie " s по рукописям Средневековья и эпохи Возрождения, подчеркивает историческое значение Кодекса. «Он представляет как раз тот краткий переходный период, когда папирусный свиток режут на листы и формируют грубую книжную стопку, так называемый кодекс, – говорит эксперт. – Вскоре листы начинают сшивать и появляются те книги, какими мы их знаем сегодня. Особую ценность этой первой книге придает тот факт, что она содержит самые ранние из известных текстов двух книг Библии». В Кодексе 52 листа (104 страницы), заполненных каллиграфическими рукописными строками, которые монахи писали на протяжении четырех десятилетий. В числе древних текстов – библейские отрывки из книги пророка Ионы, Второго послания к Маккавеям, Первого послания Петра, проповедь Мелитона Сардийского на Пасху и неопознанной Пасхальной проповеди. Экперт Донадони объясняет прекрасную сохранность манускрипта сухим климатом Египта. «Благодаря благоприятным климатическим условиям, до наших дней сохранилось несколько книг III и IV веков, – говорит специалист. – Все основные находки христианских рукописей, которые случились в ХХ веке и в конце XIX века, произошли именно в Египте». |
| Слово Предстоятеля Русской Церкви за Божественной литургией в Успенском соборе Московского Кремля 28 августа 2009 г. 14:30 28 августа, в праздник Успения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии , Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Успенском Патриаршем соборе Кремля . После чтения Евангелия Предстоятель Русской Церкви обратился к молящимся с проповедью о земной жизни, служении и Успении Божией Матери, о Ее образе по свидетельствам Священного Писания, Священного Предания и иконописи. Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодня великий двунадесятый праздник, престольный праздник главного храма нашей Церкви — сего Патриаршего Успенского собора в Московском Кремле. Мы прославляем Успение Пресвятой Богородицы. В жизни Царицы Небесной не было человеческого почета и человеческой славы. И единственное событие, связанное с Ее земной жизнью, окруженное славой и почетом, — это событие самого Ее Успения. Мы узнаем об Успении Пресвятой Богородицы из Предания Церкви, из надежных свидетельств древних святых отцов начиная с Дионисия Ареопагита и Мелитона Сардийского, а также Епифания Кипрского, Амвросия Медиоланского, святителя Ювеналия, Патриарха Иерусалимского. Уже первые пять столетий христианской истории отмечены многими и подробными описаниями земной жизни Пресвятой Богородицы и описанием Ее Успения. В день славы Пресвятой Богородицы — Ее Успения и приятия с телом на небо силой Божественной — Церковь предлагает нам для размышления послание Апостола Павла к Филиппийцам, казалось бы никак не связанное с жизнью Богоматери. Но это только на первый взгляд так. Мы только что услышали замечательные слова, которые Апостол обращает к Филиппийской Церкви, говоря о самом Спасителе, что Он уничижил себя, принял образ раба, стал подобным человекам, смирил себя даже до смерти и смерти крестной, а потому Бог превознес Его (см. Флп. 2, 7-9). Почему же нам в назидание дается сегодня, в день праздника Успения Пресвятой Богородицы, этот текст об уничижении, о самоуничижении Спасителя? Совершенно не случайно, потому что смирение было в центре жизни Пресвятой Богородицы. Из этих замечательных святоотеческих описаний личности Богоматери, Ее образа жизни, Ее общения с другими людьми мы имеем Ее дивный образ. Амвросий Медиоланский в «Слове о девственницах» подробно говорит о Божией Матери. Черпая из Предания Церкви точные сведения о Ее жизни, он говорил о манере Ее общения с людьми. Она никогда не говорила громко, Она никогда не раздражалась, Она никого не пыталась убеждать силой слова, Она никогда не превозносила Себя, Она никого никогда не обижала. Ее слова были тихими, спокойными, умиротворенными, несущими в себе огромную внутреннюю силу. |
| Успение Пресвятой Богородицы Событие праздника и его эортологическая динамика В Евангелии ничего не сказано о земной жизни Богоматери после Вознесения Спасителя. Сведения о Ее последних днях сохранило церковное предание, в частности такие пространные апокрифические сказания, как «Слово Иоанна Богослова на Успение Богородицы», «Слово Иоанна, архиепископа Солунского», а также древнейшее праздничное слово на Успение Иерусалимского патриарха Модеста († 632), слова преподобного Андрея Критского, Константинопольского патриарха Германа и три слова преподобного Иоанна Дамаскина. Все эти источники датируются VIII веком. Успение Богоматери. Икона. Начало XIII в., Новгород. Государственная Третьяковская галерея, Москва Однако существуют и более ранние свидетельства. Обстоятельства Успения Божией Матери известны в Православной Церкви от времен апостольских. В I веке об Ее Успении писал священномученик Дионисий Ареопагит. Во II веке сказание о телесном переселении Пресвятой Девы Марии на небо сохранилось в сочинениях Мелитона, епископа Сардийского. В IV веке на предание об Успении Матери Божией указывает святитель Епифаний Кипрский. Если суммировать все имеющиеся сведения, информативность и достоверность которых неодинакова, можно сказать, что ко времени Своего блаженного Успения Пресвятая Дева Мария опять прибыла в Иерусалим. Слава Ее как Матери Божией уже распространилась по земле и многих завистливых и гордых людей вооружила против Нее, чем были вызваны покушения на Ее жизнь. Но Бог хранил Ее от врагов. Дни и ночи Она проводила в молитве. Нередко Пресвятая Богородица приходила к святому Гробу Господню, воскуряла здесь фимиам и преклоняла колена. Не раз покушались враги Спасителя препятствовать посещать Ей святое место и выпросили у первосвященников стражу для охраны Гроба Спасителя. Но Святая Дева, никем не зримая, продолжала молиться пред ним. В одно из таких посещений пред Нею предстал архангел Гавриил и возвестил о Ее скором переселении из этой жизни в жизнь вечно блаженную. В залог архангел вручил Ей пальмовую ветвь. С небесной вестью возвратилась Божия Матерь в Вифлеем с тремя Ей прислуживавшими девами (Сепфорой, Евигеей и Зоилой). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАЛЫЕ ПРОРОКИ Собрание 12 пророческих книг небольшого объема, к-рое является частью канона евр. Библии и христ. ВЗ. В его состав входят книги пророков Осии , Иоиля , Амоса , Авдия , Ионы , Михея , Наума , Аввакума , Софонии , Аггея , Захарии и Малахии . Самой краткой является Книга Авдия (21 стих, одна глава), самой длинной - Книга прор. Захарии (211 стихов, 14 глав). Эти книги приписываются пророкам VIII-VI/V вв. до Р. Х. Из них самыми ранними (VIII в. до Р. Х.) считаются книги пророков Осии и Амоса, живших на территории Северного царства (Израиль), и Михея из Южного царства (Иудея); самыми поздними - книги пророков Аггея, Захарии и, возможно, Малахии из Иудеи раннеперсид. периода (кон. VI-V в. до Р. Х.). Название «Малые пророки» является калькой с лат. prophetae minores. Данное обозначение 12 пророческих книг было распространено в лат. Церкви начиная с IV-V вв. по Р. Х. Впервые оно засвидетельствовано у блж. Августина Гиппонского, к-рый поясняет, что «малыми» эти пророки называются по причине того, что их сочинения отличаются краткостью (...quia sermones eorum sunt breves) по сравнению с сочинениями великих (maiores) пророков, к которым он причисляет Исаию, Иеремию, Иезекииля и Даниила ( Aug. De civ. Dei. XVIII 29). Согласно иудейской традиции, М. п. являются одной книгой, к-рая носит название «Книга Двенадцати» (евр. арам. ). Подобны еврейскому и 2 греч. названия (оба переводятся как «Двенадцать пророков»): ο δδεκα προφται (встречается в сочинениях свт. Мелитона Сардийского, Оригена, свт. Афанасия Великого) и τ Δωδεκαπρφητον (у свт. Епифания Кипрского). Место М. п. в каноне В рукописях и изданиях евр. масоретской Библии книги М. п. (Книга Двенадцати) располагаются в конце разд. «Поздние пророки» ( ) после книг пророков Исаии, Иеремии и Иезекииля. Тем не менее в раввинистическую эпоху была известна и др. последовательность книг. Согласно Вавилонскому Талмуду (Бава Батра. 14а), правильный порядок библейских книг этого раздела должен быть следующим: Книги пророков Иеремии, Иезекииля, Исаии, Книга Двенадцати. |
| Учение о Духе Святом в Новом Завете. Часть 6: Иустин Философ Среди апологетов св. Иустин хронологически является первой крупной фигурой, от которой до нас дошёл значительный объём текста. Во многом воззрения святого апологета явились определяющим для богословия той эпохи и авторитет его для писателей II-III веков был очень высок. Тем интереснее рассмотреть учение автора о Свтом Духе на сохранившихся до нас текстах. 1. Учение о домостроительстве Духа 1.1. Боговдохновенность. Св. Иустин, продолжая традицию мужей апостольских, говорит о Святом Духе как вдохновителе и авторе христианского Писания: “Пророки, посредством которых (dia on) пророчественный Дух предвозвещал будущие события (1Ап. 31)”; “Что по понятию людей неимоверно и невозможно, то предрёк Бог пророчественным Духом (1Ап. 33)”; пророки, “Духом Божиим глаголавшие... были исполнены Духа Святого (Триф. 7)”. Вместе с тем в устах св. Иустина и прочих апологетов эти упоминания приобретают новое, не свойственное предшествующей христианской письменности значение: боговдохновенность источников христианства противопоставляется как бесовдохновенности эллинской религии, так и сугубо человеческому происхождению эллинской философии. Это становится одним из аргументов в пользу христианского учения. Исследование высказываний св. Иустина по данному направлению, ставит ряд вопросов. Первый связан с тем, что св. Иустин в некоторых местах вполне свободно называет источником вдохновения как Третье, так и Второе Лицо Троицы: “Не думайте, что (слова пророков) говорятся самими по себе вдохновенными мужами, но движущим их Божественным Словом (1Ап. 36)”. Вряд ли следует видеть в этом непоследовательность триадологического богословия. Заслуживает внимания мнение дореволюционного исследователя Д. Леонардова, согласно которому святой апологет считал, что “Божественный Логос сообщал пророкам и св. писателям божественное Откровение через посредство Святого Духа, вдохновлявшего их” , мнение это становится ещё более убедительным, если вспомнить тексты св. Климента Римского: “Сам Христос через Духа Святого так взывает к нам: приидите, дети, послушайте Меня...” (IKop. 22) и св. Мелитона Сардийского: “Ибо Он Слово Отчее..., податель Святого Духа пророкам (Душ. II.20)”, которые подтверждают, что подобные воззрения действительно имели место в богословии II века. |
| А.Г. Дунаев 1.1 Введение к гомилии «О Пасхе» До открытия Воппег " ом папируса Chester Beatty и издания его в 1940-м году из гомилии Мелитона были известны лишь незначительные фрагменты. Второй папирус, содержащий проповедь , был опубликован Testuz " ем в 1960 г. Эти два папируса позволяют в достаточной степени восстановить текст. Важную услугу при этом оказывают грузинские, коптские и сирийские переводы 1 . 1.2.1 Греческий текст A Chester Beatty/Michigan papyrus. Факсимиле . Транскрипция у Bonner " a . 4 в. В Papyrus Bodmer XIII. Транскрипция у Testuz " a . 3 – нач. 4 в. О Oxyrhyiichus papyrus 13.1600. Издан в 1919 г. , новая транскрипция Hall " а . 5 в. С 1.2.2 Коптские версии С 1 Brit. Lib. Or. MS. 9035 [Wadi Sarga 17]. Опубл. в 1922 г. , идентифицирована Воппег " ом в 1939 г. (Harv. Theol. Rev. 32, p. 141–2). Ок. 4 в. С 2 Mississipi Coptic Codex [Crosby Codex]. О существовании этой версии стало известно в 1958 г., однако опубликована рукопись с привлечением остальных коптских версий (в части, совпадающей с С 2 ) и в сопровождении английского перевода совсем недавно , 12 – 79. Впервые она стала доступна лишь в коллации с остальными вариантами в издании Hall " a (1979 г.) в сделанном им латинском переводе (по фотокопии). Учтена нами по коллации Hall’a, сверенной и исправленной по изданию в CSCO. Ок. 3 – 4 в. С 3 Oxoniensis, Bodl. Libr., Clarendon Press b. 4, fr. 45. Изд. в 1984 г. , 390–1, франц. перев. в коллации с С 4 на с. 392–3. Не позднее 11 – 12 вв. С 4 Parisiensis, Bibl. Nat., Copte 131 2 , fol. 134. Изд. в 1984 г. , 387–8, франц. перев. в коллации с С 3 на с. 392–3. Отличия от С 3 незначительные. Датируется 6 –7 вв. Обе рукописи в хорошей сохранности. С р riv Папирус 4 в. из частного собрания. Опубликован в 1984 г. , а также в статье: Funk W.P. Die Zeugen des koptischen Litera-turdialekts 17. – Zeitschrift für ägyptische Sprache und Altertumskunde 114, 1987, 124–7 (сама статья – с. 117–33). Состояние плохое, частично перекрывается С 1 . Для установления греческого текста интереса не представляет. Ср.: Kasser P. Encore un document protolycopolitain. – Muséon 98 (fasc. 1/2), 1985, 79–82 (на с. 80–1 собрана коптская лексика фрагмента Мелитона с некоторыми орфографическими и диалектологическими уточнениями). |
| Следующая статья (о представителях антиохийской школы), являющая любопытный опыт сотрудничества, представляет собой текст лекций А. И. Сагарды, читанных студентам Санкт-Петербургской Духовной Академии в 1911/1912 учебном году, с органично вставленными обширными дополнениями и примечаниями А. И. Сидорова. Здесь рассматриваются святитель Феофил Антиохийский, Серапион Антиохийский и Малхион как деятели подготовительной ступени антиохийской школы, а как деятели собственно первого периода — святой Лукиан и Дорофей Антиохийский; большое внимание уделено вопросу о связи антиохийской школы с арианством. Три органично дополняющие друг друга статьи, составляющие первую часть, безусловно могут рассматриваться в качестве современного учебного пособия по данному вопросу, в чем и заключается основная их ценность в наше время, когда в России происходит достаточно бурный и сложный процесс становления высшего богословского и духовного образования, начавшего новый этап своего развития. Во второй части опубликованы перевод “О Пасхе” святителя Мелитона Сардийского, выполненный В. В. Василиком, перевод “Изречений Секста”, осуществленный А. С. Небольсиным, перевод первой части сочинения Палладия Еленопольского “Диалог с Феодором, римским диаконом, повествующий о житии Иоанна, епископа Константинопольского, Златоуста”, подготовленный А. С. Балаховской, и переиздание перевода двух антинесторианских творений святителя Кирилла Александрийского, выполненного в начале века священником Василием Дмитриевым. О важности главного дошедшего до нас произведения исключительного по точности христологического богословия, святителя Мелитона Сардийского (†185), можно судить уже по тому, что в 1998 г. вышло три независимых друг от друга его перевода — помимо напечатанного в “Записках”, переводы С. Говоруна и иеромонаха Илариона (Алфеева). Проповедь “О Пасхе”, оказавшая огромное влияние на развитие гимнографии и ставшая основой современной православной службы Страстей Христовых, поражает глубиной раскрытия и осмысления тайн Боговоплощения и Искупительной Жертвы. Определяя неопределимое через антиномии и рассматривая события Нового Завета через типологическое освещение ветхозаветной истории человечества, святитель Мелитон с максимальной ясностью выражает христианское учение в этих краеугольных точках. К сожалению, издание полного собрания дошедших до нас фрагментов святителя Мелитона Сардийского пока что не осуществлено; на русском языке существует перевод с латыни его трактата “О вере” (С. Говорун. Святитель Мелитон Сардийский. Киев, 1998. — С. 27–28) и анонимный перевод с древнегрузинского “О душе и теле и страстях Господних” (Ранние Отцы Церкви. Брюссель, 1998. — С. 530–538). Краткий очерк о жизни и богословии святителя Мелитона имеется в I томе “Патрологии” А. И. Сидорова (С. 246–254). |
| Мы обязаны многим о. Стюарту Джорджу Холлу (S.G. Hall) и о. Михаилу ван Эсбруку (М. van Esbroeck), нашедшим время ответить на наши письма и приславшим копии своих статей. Благодарим также о. Стюарта Холла и издательство Оксфордского Университета за разрешение воспользоваться критическим аппаратом к гомилии св. Мелитона Сардийского О Пасхе, без которого эта часть книги была бы для читателей менее содержательной и удобной. Пасха Господня 1996 г., 1 (ст.ст.)/14 (н.ст.) апреля, в день памяти святителя Мелитона Сардийского 2 Некоторые недостатки (с точки зрения современной науки) книги Преображенского отчасти искупаются, как мы надеемся, Указателями источников и имен, в которых читатель найдет уточнения и отдельные исправления переводов и примечаний Преображенского. Для книги Ермия приложен специальный список новейших чтений – Corrigenda (см. ниже). 3 У нас не было возможности ознакомиться непосредственно со всеми западными мартирологами. По сведениям о. Антония Ламбрехтса (Р. Antoine Lambrechts, монастырь Св. Креста, Шевтон, Бельгия, письмо в издательство «Благовест» от 29 ноября 1996 г.), Аполлоний почитался Западной Церковью с 3-го века (о. Антоний ссылается на Dictionnaire d’Histoire et de Geographie ecclesiastiques, III, 1924, cc. 1012–14. Kitsch J.P. Apollonius (saint)). Однако в Vies des Saints et des Bienheureux selon l’ordre du calendrier avec l’histoire des fetes par les rr.pp. benedictins de Paris. T. IV. Avril. P., 1946, 442 утверждается, что мученик не почитался первоначально литургически в Риме и его имя появляется впервые лишь в мартирологах Узуарда, Адона, Ноткера и др., откуда оно и перешло в Римский мартиролог. Однако эта разница в несколько веков не имеет большого значения, ибо в любом случае мученик почитался древней неразделенной Церковью (упомянутые мартирологи датируются IX веком). 5 За эту драгоценную для нас информацию мы глубоко признательны о. Антонию Ламбрехтсу, приславшему ксерокопию французского перевода названного синаксаря: Le Synaxaire. Vies des Saints de I " Eglise Orthodoxe. |
| Выводы, вытекающие из впервые предпринятой нами попытки (вероятно, весьма далекой от совершенства) полного (за одним незначительным исключением – антологии Тимофея Элура, хотя возможно существование и других параллелей – см. наши пояснения при расшифровке сиглы arab) критического издания одной из версий гомилии Пс.-Александра, касаются двух основных моментов – проблемы интерполяций в грузинской проповеди и соотношения всех многочисленных вариаций и фрагментов не дошедшего до нас прототипа. 1) Слова начала второго фрагмента («лукавства всяких мест»), которые удалось разобрать Мгалоблишвили, доказывают, что тема ересей, как и креста, объединяет все три грузинские отрывка и, следовательно, вопрос об их принадлежности одному произведению можно считать, как нам кажется, почти закрытым. С другой стороны, важные разночтения стиха G 53 в арабской версии (до сего момента вовсе не привлекавшейся, как это ни странно, учеными – даже Richard " ом, в намерение которого входило составить исчерпывающий аппарат отдельных мест, – для анализа гомилии, хотя о существовании арабского перевода было прекрасно известно) и в Additamentum, наглядно показывающие, что между стихами 51 и 53 не было никаких слов, в совокупности с пропуском стиха 52 всеми остальными свидетелями подтверждают, что тема Церкви отсутствовала как самостоятельная в первоначальном варианте гомилии и является интерполяцией. То же самое можно сказать, хотя и с несколько меньшей уверенностью, о лейтмотиве креста (см. аппарат к ст. 136–9), который мог быть введен в гомилию, как мы уже сказали, ранее грузинского перевода, но в пользу противоположного вывода (то есть, что темой креста гомилия обязана лишь грузинской обработке) свидетельствует искусственное название грузинской проповеди (союз «и» явно не на месте). Отражает ли эта интерполяция объединение двух разных произведений Мелитона, или она является просто позднейшей вставкой в проповедь Мелитона, не имеющей с занимающим нас древним автором ничего общего? Ответ на этот вопрос зависит в значительной мере от того, как мы представляем себе соотношение грузинской и прочих версий. |
| 283 В то же время как Св. Памфил возобновлял Кесарийское училище, Св. Лукиан, Пресвитер Антиохийский, открыл (около 282 г.) училище в Антиохии 284 , сам прежде того слушавши толкование писания в Эдессе у Исповедника Макария. 285 § 34. Направление учителей, и перечень отцов Антиохийское училище, позже других основанное, стало известно особенно в 4 веке; тогда обнаружилось особенное направление образовавшихся в этом училище. Напротив, особенный дух Александрийского училища, так давно основанного, обнаружился во всех учителях сего времени, получивших здесь образование. Климент, Ориген , Александр, Дионисий, Григорий, Петр – все отличались одним и тем же стремлением к духовным созерцаниям, хотя не все в одинаковой степени; при различии их расположений и частью внешних обстоятельств, это направление более или менее обнаруживало свои действия в их толковании писания, а частью в изложении догматов и во взгляде на философию человеческую. То же направление видно в сочинениях Иустина и Феофила, коих образование совершалось под влиянием той же Платоновой философии, которую любили в Александрии. Совсем другая особенность замечается в сочинениях св. Иринея, который, был слушателем мужа Апостольского, в особенности любил Апостольское предание – и защищал им веру против своеволия еретиков; уклонение его от созерцаний, хотя не простиралось до пренебрежения созерцаниями 286 , делает для нас понятными некоторые особенные мысли его. То же видим в сочинениях Мелитона Сардийского, получившего образование в Малой Азии, где образовался и св. Ириней с учеником своим Ипполитом. В малой Азии долго пребывали Апостолы и образовали многих учеников; от того здесь сохранили самую теплую любовь ко всему Апостольскому. При таком различии в направлении учители сего времени удержали и один общий характер – стремление излагать учение более или менее систематически, по требованиям логического размышления, с употреблением в свою пользу всех доступных сведений. Знание истории, философии, мифологии, разных верований поставляло их в возможность выставлять христианство в сравнении с человеческими учениями и доказывать божественное происхождение учения Христова и земное порождение человеческих мнений; разнообразие сведений, подверженное обработке логического размышления, выставляло в выгодном свете образованность их пред миром языческим и иудейским и возвышало защищаемую ими веру пред судом того же мира. |
|
|
