| 18 февраля 2019 года уже сам Синод Кипрской Церкви подтвердил, что признание ПЦУ невозможно. И даже когда ПЦУ была признана такими " большие братьями " , как Эллада и Александрия, Кипрская Церковь еще целый год не подавала никаких сигналов смирения с фанарским произволом, но 24 октября 2020 года предстоятель Кипрской Церкви Хризостом II на Великом входе Литургии в монастыре Богородицы Хрисороятисса (в городе Пафос) ко всеобщему удивлению вдруг помянул " предстоятеля ПЦУ " , Епифания Думенко. В ответ на этот демарш уже в тот же день четыре кипрских архиерея, а именно митрополиты Афанасий Лимасольский, Исаия Тамасосский и Оринийский, Никифор Киккский Тиллирийский и епископ Николай Амафунтский опубликовали совместное заявление, осуждающее саму идею признания " автокефалии ПЦУ " , внушив надежду, что хотя бы четыре епархии Кипра останутся верны каноническому Православию до конца. И очень показательно, что хотя ожидаемый всеми Синод Кипрской Церкви состоялся 23 октября, обнародовать его решения архиепископ Хризостом II не торопился, по всей видимости прикидывая и прицениваясь, какой вариант текста ему удобнее, и даже после его публикации 25 октября киприоты заявили, что продолжат " расширенные консультации " . Интересно, консультации с кем и о чем? У свершившегося в православном мире глобального раскола есть три основные причины. Первая причина – это претензия Константинопольского патриархата на абсолютное господство во всей Вселенской Церкви, которая давно уже является не просто прихотью одного иерарха, а настоящей экклезиологической ересью, если называть вещи своими именами. Квазибогословское и риторическое развитие этой ереси началось со сверхактивной деятельности межцерковный авантюриста Мелетия (Метаксакиса), бывшего в 1921-23 гг. патриархом Константинопольским. Весь ХХ век это лжеучение постепенно развивалось, пока не оформилось окончательно в программных речах патриарха Варфоломея (Архондониса), достаточно вспомнить его выступление на печально известном Синаксисе 1-4 сентября 2018, где он прямо говорит, что Константинопольский патриархат это " начало Православной Церкви " , что Константинопольский патриарх это " глава Православного Тела " , что " в нем жизнь, и эта жизнь есть свет Церквей " , что " Православие не может существовать без Вселенского Патриархата " , что без него все Поместные Церкви " как овцы, не имеющие пастыря " и др. |
| 3 сент. 1909 г. К. был избран митрополитом Бератским (Велеградским), 23 июля 1911 г.- Веррийским, 10 февр. 1922 г.- митрополитом Кизическим, 26 июля 1932 г.- митрополитом Кесарийским. Член Свящ. Синода К-польской Церкви (с небольшими перерывами). Во время первой мировой войны К. в качестве митрополита Веррийского стал членом Архиерейского Совета в Фессалонике, к-рый управлял епархиями К-польского Патриархата на присоединенных к Греции территориях. К. являлся последовательным сторонником премьер-министра Греции Э. Венизелоса. На Высшем церковном суде в авг.-нояб. 1917 г. К. выступил за низложение Афинского митр. Феоклита I (Минопулоса) и ряда архиереев, бывших инициаторами предания анафеме Венизелоса в дек. 1916 г. В 1922 г. К. опубликовал доклад о неканоничности извержения из архиерейского сана Свящ. Синодом Элладской Православной Церкви Афинского митрополита Мелетия (дек. 1921), ставшего к тому времени К-польским Патриархом (см. в ст. Мелетий IV (Метаксакис) ). Сохранилась переписка К. с Венизелосом, к-рый в 1922 г. предлагал перенести патриаршую резиденцию в Фессалонику, из-за того что в условиях, сложившихся во время второй греко-тур. войны, работа Патриархии в К-поле была невозможна. Но К. и Василий (Георгиадис), митр. Никейский (в 1925-1929 К-польский патриарх Василий III ), считали недопустимым перенесение кафедры К-польского Патриархата из Стамбула. К. был представителем К-польского Патриархата и зам. председателя на «Всеправославном конгрессе» (май-июнь 1923). Он участвовал в догматическо-канонической комиссии «Всеправославного конгресса» и отстаивал календарную реформу, утверждая, что переход православных Церквей на новый стиль не имеет связи с догматами, а представляет собой чисто астрономическую проблему. К. также был в числе сторонников реформы брачного права для духовенства и выступал за сближение правосл. Церкви с англикан. Церковью и старокатоликами. В периоды межпатриаршества К. неоднократно председательствовал в Синоде (2 окт.- 6 дек. 1923; 17-24 нояб. 1924; 29 сент.- 7 окт. 1929). Последние годы жизни он провел в К-поле на о-ве Халки. Похоронен на кладбище «Живоносного Источника» иконы Божией Матери монастыря в Балыклы. |
| В ответ на этот подразумевающийся упрек автор статьи разворачивает поистине грандиозную метафизическую картину избранничества и мессианства одной из Поместных Православных Церквей: «Константинопольский патриархат не существует на территории собственно Греции. Он волею Божией как бы изъят из исторического бытия, и помещен в трансцендентное измерение священной истории православия. Константинополь есть достояние вечности, и Вселенский патриарх не может смотреть на мир глазами современного грека, но должен смотреть с точки зрения вечности. От искушений национализма и империализма, утопизма и политизации Константинопольский патриархат хранится самим своим способом присутствия в современной истории» . Что тут скажешь? Уже цитировавшийся нашим автором протоиерей Георгий Флоровский тонко заметил: «Церковь есть живой образ вечности во времени». В связи с этим возникает необходимость уточнить специально для автора интернет-портала «Православие в Украине»: речь идет об образе предвечного бытия, явленном в историческом бытии Церкви Христовой, но отнюдь не в лице того или иного Святейшего Архиепископа Константинополя. По этому случаю весьма небесполезным было бы припомнить, например, историю Патриарха Мелетия IV (Метаксакиса), чье церковное правление в начале ХХ века, сопровождавшееся бесконечной чередой скандалов, канонических преступлений и антиправославных реформ, завершилось изгнанием с Константинопольской кафедры. К слову, именно Патриарх Мелетий IV начал проводить активную политику всеправославного гегемонизма путем подмены понятия «первенства чести» понятием первенства власти в межправославных отношениях. В итоге «трансцендентное измерение» этого Патриарха не помешало ему поддержать обновленческий раскол, который был спровоцирован ГПУ в лоне Русского Православия с целью его уничтожения. И этот же Патриарх, «глядящий на мир с точки зрения вечности», стал инициатором и последовательным проводником идеологии вытеснения Русской Церкви из ее канонических пределов в Европе и Америке. А сегодня мы наблюдаем всецелую преемственность его церковно-политического курса на примере Украины и Эстонии, и это не может не навести некоторых наблюдателей на мысль о том, что НАТО и Константинопольский Патриархат действуют на постсоветском пространстве заодно, преследуя совпадающие цели. Вероятно, такова историческая благодарность греков России за то, что на протяжении целых исторических эпох Восточные Церкви выживали только благодаря щедрой материальной поддержке нашего православного царства. И таков « способ присутствия в современной истории» Константинопольского Патриархата… |
| А.В. Щипков убежден, что после отказа признать унию греков и латинян на Ферраро-Флорентийском соборе в XV веке, Русская Церковь обрела самостоятельность и могла без оглядки на греков избирать Патриарха. Особое внимание докладчик обратил на Поместный собор 1448 года, который привёл к установлению автокефалии и стал поворотной точкой нашей церковной истории. " После Поместного собора 1448 года расцвело созвездие русских монастырей, сформировалась русская монашеская традиция. Это был блестящий период развития Русской Церкви. И идти бы и идти нам этим путем – путем независимости, путем сохранения православия от греческих ересей. И обратите внимание – ведь все ушли в унию, а мы остались в рамках канонической традиции, верными православному учению " , – отметил Щипков. А.В. Щипков также отметил негативную роль Бориса Годунова, который решил добиваться второго места в диптихе после Константинополя. " Итогом стали три грамоты (томоса) 1589, 1590 и 1593 годов, которые признавали нашу автокефалию, дали не второе, а пятое место в диптихе, разрешали избрать Патриарха, но вновь поставили нас в зависимость от греков. Вся эта ситуация Русской Церкви была не нужна. И грамоты эти были совершенно нам не нужны. Не нужны нам они и сегодня. Святость Церкви зависит не от верности грекам, а от верности Христу и Его заповедям. Реакция наших отцов на Флорентийскую унию – лучшее тому подтверждение " , – заключил Щипков. Именно представители греческого мира приняли активное участие в разжигании в России семнадцатого века гражданской войны, которая именуется в истории как церковный раскол. А в начале XX века эмиссары одиозного Мелетия Метаксакиса, расположившись в здании в Крапивенском переулке, вели открытую борьбу против Русской Православной Церкви. Особое внимание А.В. Щипков уделил понимаю празднования 18 ноября Дня памяти отцов Собора 1917-1918 годов. Докладчик считает, что на Поместном соборе 1917-1918 годов произошло " самоопределение Русской Церкви " . По мнению Щипкова, этот Собор " был противоречивым явлением, которое требует тщательного изучения, но главное в этом Соборе – не вынужденные революционным временем либеральные решения. Главное в том, что этот Собор стал актом самоопределения нашей Церкви. На нем, не спрашивая греков, был избран Патриарх. Наша Церковь вновь осознала свою самостоятельность, самодостаточность. Мы прекратили спрашивать разрешения у греков на свои деяния " . |
| Автокефалия может учреждаться и помимо установленного порядка, однако на законном основании, а именно в случае, если власть кириархальной церкви уклонится в ересь или раскол. Тогда в силу вступает 15-е правило Двукратного Собора: «Отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некия ереси, осужденныя Святыми Соборами или отцами, когда, то есть, он проповедует ересь всенародно и учит оной открыто в церкви, таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборнаго разсмотрения, не токмо не подлежат положенной правилами епитимий, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство Церкви, но потщились охранити Церковь от расколов и разделения». Это правило распространяется и на верный православный епископат одной из частей Церкви, высшая власть которой удалилась от Православия. В таких обстоятельствах оказалась Русская Церковь после Флорентийского собора; потому и утвердила она в 1448 г. свою независимость от Константинополя, не испрашивая на то согласия патриарха и синода, предавших Православие и тем самым отпавших от Вселенской Церкви. Власть поместного епископата распространяется лишь в пределах Поместной Церкви. Если этот принцип не соблюдается какой-либо Поместной Церковью, то она становится источником серьезных внутриправославных конфликтов. Поэтому канонически несостоятельны действия Константинопольской патриархии, совершавшиеся некоторыми его предстоятелями, начиная с патриарха Мелетия IV (Метаксакиса), который в 1922 г. провозгласил вымышленную доктрину о праве Константинопольского патриархата на исключительную юрисдикцию на всю православную диаспору. Это означало распространение юрисдикции Фанара на епархии, приходы, монастыри и миссии, возникшие в результате миссионерского служения иных Поместных Церквей в диаспоре. Хуже того, патриарх Мелетий IV простер свои претензии на юрисдикцию даже и на епархии, расположенные на исторически сложившейся единой канонической территории Русской Церкви, оказавшиеся в результате событий 1917 г. в новообразованных лимитрофах: Польше, Финляндии, Латвии и Эстонии. Константинопольский патриарх пошел тогда навстречу политическим интересам правительств этих новообразований, которые побуждали (или принуждали) местное священноначалие просить Константинопольского патриарха о принятии их в свою юрисдикцию. Так, в 1923 г. в юрисдикцию Константинопольского патриархата без согласования вопроса со священноначалием гонимой Русской Церкви были приняты православные епархии в Польше, Финляндии и Эстонии, в 1924 г. патриарх Григорий VII канонически незаконным образом предоставил автокефалию православной церкви в Польше, в 1935 г., после убийства священномученика Иоанна (Поммера), патриархом Фотием была принята в свою юрисдикцию – иными словами, захвачена – Латвийская Церковь. |
| Зоран Чворович: Если отнестись с нескрываемым скепсисом к предположению конспирологов о том, что нынешний Царьградский Патриарх имеет план «с двойным дном», направленный против РПЦ, то тогда давайте уже начнём весело высмеивать и другие наши «мифы». Павел Тихомиров: Любые факты можно встроить в тот или иной контекст, и получим как раз те интерпретации, которые эти контексты определят. ЗЧ: Но если факты просто замалчивать, то придётся довольствоваться теми интерпретациями, которые определят некие конспирологические контексты. Кстати, я бы не стал так уж пренебрежительно относиться ко всему массиву попыток осмысления происходящего, которые скопом пренебрежительно отбрасывают в сторону, позиционировав как присущую маргиналам идеологию «теории заговора». Можно сказать и так, что эти самые «маргиналы», озвучивая вымышленные теории о всеобщей апостасии, «разоряют единство Православной Церкви и православных народов». ПТ: Разновидность «теории заговора», распространённая в среде православных, базируется на убеждённости в том, что существует «заговор против Православия». ЗЧ: Во-первых, этот тезис мы не можем взять - и отбросить. Ибо этот тезис является выражением не только деформированной, но и трезвой христианской мысли. Отсутствие понимания того, что «человекоубийца искони» покушается, по словам о.Серафима (Роуза) «подчинить себе даже и саму Церковь Христову», для православных христиан так же духовно опасно, как и забвения обетования Христа о том, что Церковь Его и «врата адовы не одолеют» (Мт. 16:18). Первое приводит к теплохладности и апостасии, а второе - к расколу. Только те, кто осознаёт и первое, и второе, могут идти средним - «царским» путём. Бесспорные исторические факты говорят о следующем. Идея созыва нового, Восьмого Вселенского Собора проистекала в ХХ веке от Царьградского патриархата. По словам Св. Иустина (Поповича), «этот вопрос актуализировался ещё во время несчастного патриарха Цареградского Мелетия Метаксакиса, известного модерниста и реформатора, творца раскола в Православии, на т.н. «Всеправославном Конгрессе» в Царьграде в 1923-м году. |
| К осени того же года греко-араб. противостояние снова достигло критического уровня, арабы выдвигали все более серьезные требования. Конфликт был передан на рассмотрение правительственной комиссии, к-рая в мае 1910 г. приняла решение о создании Смешанного совета из 6 клириков и 6 мирян под председательством Патриарха для управления вакуфным имуществом и наблюдения за церквами и школами. Однако деятельность совета не оправдала возлагавшихся на него надежд. Обсуждение любого вопроса превращалось в препирательства духовенства и мирян, отягчавшиеся раздорами араб. делегатов. Неспособность членов совета прийти к единому мнению вынуждала османские власти выступать в роли третейского судьи и постоянно вмешиваться в его деятельность. Тяжелейшим периодом в истории Иерусалимской Церкви стала первая мировая война 1914-1918 гг. В условиях военного времени самостоятельность религ. общин была упразднена, христиан призывали в армию, реквизиции разоряли хозяйство страны. Голод и холера унесли тысячи жизней. Осенью 1917 г. военные действия развернулись на территории Палестины; в ноябре, когда фронт приблизился к Иерусалиму, турки арестовали Д. и выслали его в Дамаск. 12 дек. 1917 г. англичане вошли в Иерусалим, а к осени 1918 г. оккупировали весь Ближ. Восток. Палестина перешла под брит. мандатное управление. Резко изменилась политическая обстановка, в к-рой должна была существовать Иерусалимская Церковь. В отсутствие в Палестине Патриарха активизировались его противники в Иерусалимском Синоде. 6 сент. 1918 г. Д. был вторично низложен, Местоблюстителем стал архиеп. Синайский Порфирий. Святогробское братство рассчитывало опереться на финансовую и политическую поддержку греч. правительства Э. Венизелоса, к к-рому был близок давний враг Дамиана - Мелетий (Метаксакис), в то время архиеп. Афинский (1918-1920). Братство обращалось за поддержкой и к брит. главнокомандующему на Ближ. Востоке ген. Э. Алленби, однако он встал на сторону Д. и в конце дек. 1918 г. вернул его в Иерусалим. После падения правительства Венизелоса и низложения архиеп. Мелетия в нояб. 1920 г. Святогробское братство лишилось внешней опоры и окончательно капитулировало перед Д. |
| Константинопольский Патриарх Мелетий (Метаксакис), избранный в 1921 г. без согласия османского правительства был убежденным националистом. Ради политических идеалов он готов был пожертвовать многим, и эта его косность привела к тяжелым последствиям. Его прямая поддержка «воинствующего эллинизма» способствовала тому, что церковная позиция Константинополя стала одним из аргументов турков в пользу изгнания с территории Малой Азии христиан-греков, состоявших под омофором Константинополя. Это изгнание более полутора миллионов человек с родных мест стало завершающим аккордом в трагедии, известной миру как Малоазийская катастрофа. Одновременно турки решили изгнать и самого Мелетия с Константинопольской кафедрой с территории Турции. Противостоять турецким гонителям греки сами не могли, в этом деле они положились на английских дипломатов и русских общественных деятелей. Русские церковные деятели убеждали всех, кто готов был слушать, в том, что Константинопольская кафедра — центр православного мира, потерю которого невозможно восполнить. Митрополит Антоний (Храповицкий), обращаясь к президенту Лозаннской конференции от имени Временного Архиерейского Синода РПЦЗ, называет Константинополь «священным для всех христиан градом» 2 . Он пишет, что «Константинопольский Патриарх для православных христиан всех стран является верховным судией, а упразднение или уничижение сей Апостольской кафедры явилось бы глубоким оскорблением и поражением всей Православной Церкви» 3 . Одним из аргументов, приводимых митрополитом Антонием, было указание на бесчеловечные гонения в Советской России, в которой «более 30 епископов убиты…, а Всероссийский Патриарх уже более полугода томится в тюрьме» 4 . Разумеется, во многом эта аргументация не соответствовала действительности. Константинопольская кафедра не была апостольской ни в каком смысле, а Константинопольский Патриарх — верховным судьей для христиан. Упразднение Константинопольской кафедры имело бы значение только для греческого мира, и притом не обязательно отрицательное. Правдой был лишь факт гонений на Русскую Церковь в Советском государстве. Впрочем, перед целью помощи православным грекам, истребляемым турками, уклонение от правды не казалось таким уж страшным преступлением. Правительство Мустафы Кемаля возражало, но в итоге признало возможность оставить Константинопольскую кафедру в Стамбуле. |
| Новым фазисом в истории намеченной реформы был 1923 год. Вопрос о введении нового стиля одновременно, но независимо друг от друга был поднят Вселенским Патриархом Мелетием IV (Метаксакисом) в Константинополе и так называемым обновленческим Высшим Церковным Управлением в России. После Пасхи 1923 г. Патриархом Мелетием IV было созвано в Константинополе совещание из представителей Православных Церквей для предварительного обсуждения некоторых церковных вопросов, в том числе и вопроса об изменении календаря. Это совещание отнюдь не было Вселенским Собором, как ошибочно называли его иногда в нашей печати, а представляло собою род комиссии для изготовления законодательных предположений, которые могли стать обязательными для Церкви законами, лишь быв утверждены общим Собором представителей всех Православных Церквей или Соборами каждой Церкви в отдельности. Неблагоприятным для совещания обстоятельством, в значительной степени умаляющим вес всех его постановлений, было отсутствие на нем уполномоченных от Патриархатов Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского и Всероссийского (Русская Церковь была представлена на нем архиепископом Анастасием (Грибановским) Кишиневским и архиепископом Александром (Немоловским) Американским, приглашенными персонально Патриархом Мелетием IV). Единогласное постановление комиссии об изменении богослужебного календаря и пасхалии, разосланное для соборного утверждения автокефальными Церквами, встретило возражение со стороны большинства этих Церквей и, таким образом, не вошло в силу закона. Несмотря на это, с явным отступлением от вселенского единства Патриарх Мелетий IV сделал распоряжение о введении нового стиля в своем патриархате и в тех оторванных от Российской Церкви частях Ее, которые он, также с нарушением церковных канонов, принял под свою юрисдикцию без согласия Патриарха Всероссийского (Финляндия, Польша). Но реформа в Константинополе не прошла, вероятно, по причине вскоре за этим последовавшего удаления Патриарха Мелетия. Обновленческое Высшее Церковное Управление и созванный им схизматический Собор 1923 г., и в других случаях заявившие о себе полным пренебрежением к вселенскому авторитету, вынесли постановление об изменении стиля, совершенно не считаясь ни со вселенским единством, ни с единством Российской Церкви. |
| О жизни о. Иоакима известно не так много, однако можно с уверенностью утверждать, что он «происходит из священнической семьи, которая первоначально принадлежала к Англиканской Церкви. Разочаровавшись в англиканстве в своё время, три чернокожих священника перешли в Александрийский Патриархат» . Вероятно, семья Иоакима Киимбы была довольно состоятельной и имела некоторые возможности, благодаря чему будущий отец Иоаким отправился в далёкий Советский Союз и стал студентом Ленинградской Духовной Семинарии, а затем и Ленинградской Духовной Академии, которую окончил в 1978 г. . Впоследствии он вернулся на родину, где был рукоположен в сан диакона, а потом и священника в Александрийской Православной Церкви, став клириком Кампальской и Угандийской епархии. Вероятно, вследствие конфликтов с епархиальным руководством община во имя свв. Киприана и Иустины в составе группы угандийских приходов уклонилась в раскол и в 1991 г. вошла в состав неканонической греческой старостильной юрисдикции, известной как «Священный Синод противостоящих истинно православных христиан Греции». Эта юрисдикция возникла в 1985 г. в результате распада «Флоринитско-каллистовского Синода Церкви истинно православных христиан Греции», одного из ответвлений греческого старостильного раскола, возникшего в 1924 г. после неприятия календарной реформы Константинопольского Патриарха Мелетия (Метаксакиса). С самого начала своего существования «Синод Противостоящих» пополнял свою группу за счёт африканских приходов. В 1986 г. в состав иерархии «Синода Противостоящих» вошел этнический кениец , бывший иерарх Александрийского Патриархата, лишённый сана 30.11.1979 г. , бывший епископ Нитрийский Георгий (Гатуна) . Совместно с председателем «Синода Противостоящих», митрополитом Оропосским и Филийским Киприаном (Куцумбасом), для африканских приходов юрисдикции 17.11.1986 г. был рукоположен ещё один темнокожий иерарх — епископ Нифон (Кигунду). В 1987 г. «епископ» Нифон (Кигунду) был изобличён в многожёнстве и извергнут из сана . В первой половине 2000-х гг. большинство приходских общин, ранее входивших в юрисдикцию, покинули её. «Епископы» Георгий (Гатуна) и Нифон (Кигунду) вернулись в Александрийский Патриархат, вследствие чего многие священники были перерукоположены и стали клириками канонической Православной Церкви. |
|
|
