| Рассчитывая на поддержку Предстоятелей Поместных Православных Церквей, в том числе и патриарха Константинопольского, митрополит Антоний (Храповицкий) направил 18 февраля 1923 г. обращенное к ним Послание, содержавшее призыв не признавать действительности таинств в обновленческом и украинском автокефальном расколах . Спустя немногим более месяца, 24 апреля 1923 г. Священный Синод и Смешанный Совет Константинопольского Патриархата приняли постановление, запрещавшее представителю Вселенского патриарха в Москве участвовать в суде над патриархом Московским и всея России Тихоном (Беллавиным) . Следует отметить, что в это время готовился к открытию обновленческий «Второй Поместный Всероссийский Собор» (29 апреля – 9 мая 1923 г.), на котором предполагалось извержение из сана находившегося под арестом патриарха. Кроме того, принятое Вселенской Патриархией постановление рекомендовало русским иерархам воздержаться от участия в этом осуждении, поскольку «все Православие (hapasa i ortodoxia) смотрит на Патриарха Московского и всея России как на исповедника (homologitin)» . Данное постановление явилось основанием для Архиерейского Синода РПЦЗ к опровержению принятого на обновленческом Соборе решения . Важной составляющей взаимоотношений Архиерейского Синода РПЦЗ с Вселенской Патриархией явилась внешнеполитическая поддержка последней со стороны русских иерархов. Так, 4 января 1923 г. митрополит Антоний (Храповицкий) направил официальное обращение президенту Лозаннской конференции, в котором выражал обеспокоенность в связи с возможным удалением Константинопольской патриархии из Стамбула. Невозможность переселения Вселенского патриарха объяснялась следующим образом: «Константинопольский Патриарх для православных христиан всех стран является верховным судией, а упразднение или унижение сей Апостольской кафедры явилось бы глубоким оскорблением и унижением всей Православной Церкви» . Сложившееся конструктивное взаимодействие между Вселенской Патриархией и Архиерейским Синодом РПЦЗ обусловило первоначально позитивное отношение русских иерархов в эмиграции к инициативе патриарха Мелетия (Метаксакиса) по созыву Комитета представителей Поместных Церквей. Первое сообщение о готовящемся форуме в журнале «Церковные ведомости», являвшемся официальным органом Архиерейского Синода РПЦЗ, было опубликовано в 5–6 за 14–28 марта 1923 г. В приложении к официальной части редакция журнала разместила краткую заметку «Совещание о новом стиле», из которого следовало, что в ближайшее время патриарх Мелетий (Метаксакис) предполагал провести в Константинополе совещание представителей Восточных Патриархатов и Автокефальных Церквей для обсуждения вопроса о реформе церковного календаря . |
| С 20-х годов 20 века, с патриарха Мелетия Метаксакиса, активного члена масонских лож, начинается омасонивание Константинопольского патриархата. Метаксакис расставил всюду свои христоборческие кадры. Его первым каноническим преступлением был отказ от юлианского календаря и навязывание этого отказа другим Поместным Церквам. Фанар стал проповедовать экуменизм и совместные богослужения с еретиками. Константинопольские патриархи вошли в сговор с ВЧК-ОГПУ и активно поддерживали пробольшевистский обновленческий раскол. А Святого Патриарха Тихона клеймили как «врага трудящихся» и «контрреволюционера». Позднее янки поставили патриархом Афинагора, который в 1965 г. самовольно, без согласия других Поместных Церквей, снял анафемы 1054 г. с Римской курии, с непокаявшегося Папы Павла 6-го. Наш тогдашний Патриарх Алексий Первый осудил это безчинство в телеграмме главе Элладской Церкви. И сегодня Патриарх Варфоломей (кстати, ревностный воспитанник папских вузов, сполна пропитавшийся ересями Ватикана) продолжает дружить с главным еретиком планеты. Второй Ватиканский собор 1962-1965 гг. - это уже полное и окончательное отречение от христианства католической церкви вплоть до введения цензуры на Новый Завет и слова Спасителя об иудеях. Грех распятия Христа с синедриона был снят Римской курией, как будто Спасителя распинали монголы или скифы. Варфоломей даже пригласил еретиков-папистов и протестантов в качестве желанных гостей на т.н. Критский собор 2016 г. Замечательный русский мыслитель Татьяна Грачева пишет: «Речь идет, в конечном счете, об уничтожении через вирус католицизма всей христианской государственности в мире ... Носителями бомб, начиненных зарядом дехристианизации, стало руководство Католической церкви. Это подтверждает тот факт, что важнейшим результатом Второго Ватиканского собора стала стремительная дехристианизация западных государств». И далее: «Союз и сотрудничество с Ватиканом означает союз и сотрудничество с Ротшильдами, являющимися функциями антихриста. Союз с Ватиканом будет для нашей Церкви означать не что иное, как союз с антихристом со всеми вытекающими отсюда последствиями для нашей веры, народа и государства». |
| С тех пор, как папа Григорий в 1582-м году ввёл папский календарь и в то же самое время прервал празднование церковных праздников православных и римо-католиков, отвержение православными верующими папского изменения календаря стало своего рода явным проявлением исповедания Св.Предания. И так оставалось вплоть до 1922 года, когда Цариградский патриархат перешёл на папский календарь. Преподобный Авва Иустин выражался о патриархе Мелетие весьма неполиткорректно. Так комментируя предложение провести Вселенский Собор, прп. Иустин (Попович) 07.05.1977 г. пишет, обращаясь к Св. Арх. Синоду СПЦ, о Цариградском патриархе Мелетие и его Конгрессе следующее : «Вопрос подготовки и созыва нового «Вселенского Собора» Православной Церкви не нов и не из последних в нашем веке истории Церкви. Этот вопрос был уже поставлен при жизни несчастного патриарха Константинопольского Мелетия Метаксакиса, известного тщеславного модерниста и реформатора, создателя раскола в Православии на его так называемом «Всеправославном Конгрессе» в Константинополе в 1923 году». Историю навязывания григорианского календаря Греческой церкви, политическое и прозелитское давление, под действиями которых Греческая церковь ввела григорианский календарь, новостильническая пропаганда прикрывает, но демонстрирует греческое новостильничество как пример для подражания. Ко времени введения григорианского календаря в Греческую церковь Греция находилась в не лучшем геополитическом положении, нежели в 1453-м году во время османской осады Константинополя, когда европейский альянс условием предоставления военной помощи ставил вопрос принятия папской унии. Греческая Церковь и народ были под давлением революционной власти в Греции, а внешне - под ударами Турции и унижениями атлантического альянса, с навязанным Царьградским патриархом, а на королевском престоле с иноверной европейской династией. Греческий народ - как видим - в тот момент был в состоянии, худшем, нежели во время осады Константинополя и последовавшей вслед за падением его османским игом. |
| Ситуация, конечно, неприятная, но весьма характерная: на гроб выдающейся личности слетается воронье. Только в современной православной среде можно привести такие разнообразные примеры, как митрополит Иоанн (Снычев), протоиерей Александр Мень, иеромонах Серафим (Роуз) и протоиерей Николай (Гурьянов): после смерти каждого из них возникают те или иные «движения за сохранение бесценного наследия», агрессивные по настроению, раскольнические по природе, губительные по результатам. И владыка Антоний (Блум) далеко не исключение из этого ряда, тем более, что последние его годы его были отмечены ослаблением архиерейской власти и неприкрытой активизацией антицерковных сил в Сурожской епархии. Если так, то протодьякон и его команда со своим ужасом ломают комедию. Им прекрасно известны те добрые плоды, которые всходят сегодня из семян, засеянных владыкой Антонием. Ужасаются же они в точности противоположному: что его наследие – то есть, дело православной проповеди, внутренней и внешней, в России, в Западной Европе и по всей земле, дело раскрытия Святого Православия навстречу нашим современникам в их повседневной жизни, личной, общественной, государственной, – с Божией помощью и трудами Русской Церкви, от Патриарха и Синода до простых верующих, монахов и мирян, – за последнее время резко шагнуло вперед, и перспективы дальнейших успехов очень обнадеживают. Ужасаются они неминуемому вскрытию своего блефа, краху своего дутого авторитета, краху монополии на «православную духовность». «Дух Радонежа» в Англии и в Лондоне – это не что иное, как Русская Православная Церковь, и ему противостоит не «наследие владыки Антония», которое неотторжимо и неотличимо от нее, а совсем иное наследие: злое, безбожное наследие духовного вождя и предтечи всей их новой «юрисдикции», Мелетия Метаксакиса, патриарха Константинопольского (1922-1923 г.г.), «…человека, который за свою относительно короткую, но очень бурную жизнь, успел побывать предстоятелем трех автокефальных Поместных Церквей, и добиться принятия большого количества решений, которые до него были несовместимы с Православием, человека попытавшегося изменить сами основы православной экклезиологии» (Мелетий Метаксакис: митрополит, архиепископ, папа и патриарх. Православие.Ru). |
| так называемое международное признание Вселенского Патриархата было сильно ограничено в силу объективных политических факторов. А именно: Константинопольский Патриархат после Малоазийской катастрофы потерял три древних исторических диоцеза, от которых сохранилась только малая часть, появилась экстренная необходимость восполнить потерю частей исторической территории на международной, не зависящей от турецких властей арене. Власть Вселенского Патриарха в диаспоре начала стремительно расширяться и усиливаться законными, сомнительными, а то и совсем не законными путями . Так, с точки зрения митрополита Христофора Леонтопольского, установление юрисдикций над бывшими частями Российской империи (Эстонская Церковь, Финская Церковь и пр.) носило неканоничный характер. Иными словами, «международное признание» давало Вселенскому Патриарху право претендовать на особую власть в Православной Церкви, ведь другие Церкви существовали не столько по международному, сколько по национальному праву. После Лозаннской конференции возникла дискуссия о подчинённости митрополий «Новых земель» (то есть митрополий в Северной Греции) Элладской Православной Церкви или Вселенскому Патриархату. К. Вавускос и митрополит Тирульский и Серентийский Пантелеимон (Родопулос) настаивали на том, что и после 1923 г. Вселенский Патриархат являлся объектом международного права и, значит, обладал особой властью над митрополиями «новых земель». Однако Э. Венизелос утверждал принцип равночинности (μοταξα) в отношениях между Вселенским Патриархатом и Греческим государством . Эта единочинность основывается на греческой конституции, в которой нет упоминания о «международной правовой личности Вселенского Патриархата» . Итак, представления о том, что «варварские народы» обозначают всю мировую диаспору, возникли только в ΧΧ в., начиная со Всеправославного конгресса 1923 г. в конце константинопольского периода патриарха Мелетия (Метаксакиса). Так, например, в 1931 г. была высказана следующая точка зрения: «Каждая страна, находящаяся за пределами некой определённой церковной области, церковно подчиняется Вселенскому Патриархату» . |
| «Умоляем вас, господине брате, дабы вы впредь не допускали легко до вашего слуха приходящих отселе, и не соизволяли впредь приимати в общение отлученных нами...». Ссылаясь на правила I Никейского Собора, африканские отцы изрекают глубокое экклезиологическое основание для непризнания за Римскими епископами права на юрисдикцию в иных Поместных Церквях: «Ибо отцы судили, что ни для единыя области не оскудевает благодать Святаго Духа, чрез которую правда иереями Христовыми и зрится разумно, и содержится твердо, и наипаче, когда каждому, аще настоит сомнение о справедливости решения ближайших судей, позволено приступати к соборам своея области, и даже ко Вселенскому Собору. Разве есть кто-либо, который бы поверил, что Бог наш может единому токмо некоему вдохнути правоту суда, а безчисленным иереям, сошедшимся на Собор, откажет в оном...». Далее в Послании говорится: «О том, чтобы некие, аки бы от ребра твоея святыни были посылаемы, мы не обретаем определения ни единаго собора отцев». А в заключении Послания находим пророческое предостережение, которым пренебрегли в Риме: «Итак не соизволяйте, по просьбе некоторых, посылати сюда ваших клириков изследователями, и не попускайте сего, да не явимся мы вносящими дымное надмение мира в Церковь Христову, которая, желающим зрети Бога, приносит свет простоты и день смиренномудрия». Слова эти поражают своей актуальностью применительно к развитию событий во взаимоотношениях между Поместными Православными Церквями в настоящий момент. Константинопольский Патриархат в прошлом, до злополучных акций Патриарха Мелетия (Метаксакиса), предпринятых в XX веке, когда на Фанаре не удержались от искушения по-мародерски воспользоваться плодами кровавых гонений на Русскую Церковь, подчинив себе часть ее канонической территории, противостоял папизму западному и не пытался подражать ему, претендуя на вселенскую юрисдикцию. Так, Патриарх Анфим VI вместе с Синодом Константинопольской Церкви писал папе Льву XII в ответ на его послание: «Божественные отцы, почитая епископа Рима только как епископа столичного города государства, предоставили ему почетное старшинство председательства, рассматривая его просто как первого по порядку епископа, то есть первого среди равных... Ни у кого из отцов нет намека на то, что епископ Рима есть единый началовождь Кафолической Церкви». |
| Что-то похожее было и с сербской автокефалией в XIII веке: тогда было латинское царство в Константинополе, в эмиграции в Никее и других местах были останки Византии, Патриарх Константинопольский был в изгнании. А Сербия уже в тот момент находилась (и до сих пор остается) на границе западного римского и восточного римского мира. Католическое присутствие и прозелитизм сильно ощущались – даже родной брат святого Саввы в Черногории был католиком. Святитель Савва должен был крепить Православие на своей земле – это не было восстанием против существовавшего порядка, в чем его обвиняли и до сих пор некоторые обвиняют, но просто борьбой за Православие, что является одним из основных аспектов жизни и задачей автокефальной Церкви. Затем проходит эпоха османской власти – больше нет не только Византии, но и Османской империи, Константинополь – больше не «город царя, сената и синклита», не город султана и пентарха – Константинопольского Патриарха. Это даже не столица Турции, а большой, но все-таки не первенствующий город. За прошедшие столетия уже появились новые автокефалии – не всегда добровольные, а порой вынужденные обстоятельствами. И в этом новом времени насколько меньше власти становится у Константинопольского Патриархата: он не только потерял власть над всеми странами и Церквами, которые были в его ведении в турецкое время (как известно, тогда Константинопольская Патриархия просто поглотила силой и болгарскую Тырновскую, и сербскую Печскую, и другие юрисдикции; остались только те юрисдикции, которые были вне границ Османской империи – например, наша Карловацкая митрополия и Патриархия, известная русским потому, что Сремски Карловцы были центром русской зарубежной жизни и т.д.). Константинополь остается без большинства своей паствы на собственной исконной территории в Малой Азии, и при этом очень сильно проявляются неопапистские теории, известные уже со времен Мелетия (Метаксакиса), потом Афинагора и особенно, к сожалению, в наши дни. В этом смысле при рассмотрении практики предоставления всяких типов и форм автокефалии, [следует] различать полную, настоящую от неполной, ущербной, частичной и условной автокефалии. Примером тому – Элладская Церковь в Греции. Она не получила полной автокефалии и не имеет ее до сих пор: она выбирает свой Собор, но Предстоятеля не выбирает. Предстоятеля нет в Афинах – есть только Священный Синод, который имеет председателя, но нет Предстоятеля Церкви. Это напоминает ситуацию в России эпохи Петра Великого, когда не было Патриарха – только Синод и обер-прокурор. Дальнейшие шаги в этом направлении – это видимая, фиктивная, по сути, несуществующая автокефалия – как [описанная в данном Константинополем томосе] ограниченная автокефалия Церкви Чешских земель и Словакии и некоторые другие автокефалии. |
| Митрополит Герман (Каравангелис), который в то время законным путем уже был избран архиепископом Константинополя, сообщает об обстоятельствах связанных с неожиданным изменением ситуации следующее: «В отношении моего избрания на Вселеннский престол в 1921 году не было сомнений. Из 17 голосов 16 было за меня. Тогда один из моих знакомых мирян предложил мне 10000 фунтов за отказ от всех прав на избрание в пользу Мелетия Метаксакиса. Естественно, я с огорчением и досадой отверг это предложение. Сразу после этого однажды ночью меня посетила делегация «Национальной лиги обороны» из трех человек и энергично меня убеждала отречся от избрания в пользу Мелетия Метаксакиса. Делегаты говорили о том, что Мелетий может принести 100000 долларов для Патриархии и что он в очень хороших отношениях с протестантскими епископами в Англии и Америке и может быть очень полезен в греческих национальных интересах и что международные интересы требуют избрания Мелетия Патриархом. Такова была и воля Елевферия Венизелоса. Я обдумывал это предложение всю ночь. В Патриархии царил экономический хаос. Греческое правительство перестало присылать помощь, а других источников дохода не было. Жалование не выплачивалось девять последних месяцев. Благотворительные организации Патриархии были в критическом материальном состоянии. Из этих соображений и ради народного блага я принял это После этого договора, 23 ноября 1921 года, было принято предложение Синода Константинопольской патриархии отложить избрание патриарха. Сразу за тем, епископы голосовавшие за то, чтобы отложить избрание, были заменены другими, так что два дня спустя, 25 ноября 1921 года Мелетий был избран. Отстраненные епископы тем временем встретились в Фессалониках и издали сообщение о том, что «избрание Мелетия совершено противно святым канонам», и обещали, что проведут «честное и каноническое избрание Патриарха Вопроки всему этому спустя два месяца Мелетий ко всеобщему удивлению все таки стал Константинопольским патриархом. Можно сказать, что с момента его избрания начинается совершенно новая глава в истории Православной Церкви. |
| Но этот проект провалился в результате наступления Ататюрка. И тогда в качестве рудиментов этого грандиозного проекта остаётся два элемента: признание англиканских хиротоний и введение нового календаря. Правда, осуществляются они уже при патриаршестве Мелетия (Метаксакиса), в 1922–1923 гг. Это был уже излёт того большого грандиозного плана, причём излёт очень драматичный. Мелетий стал патриархом в самое неподходящее время: едва он прибыл в Константинополь на английском военном корабле, как город был занят кемалистами. Уже разразилась малоазийская катастрофа, началась тотальная депортация греков из Малой Азии. В Лозанне с большим трудом идут переговоры о судьбе константинопольских греков. Турки требуют высылки всех греков и самого Патриарха. С огромным трудом французам и англичанам удаётся, надавив на турок, оставить Патриарха в Константинополе, но с условием, что он будет полностью отстранён от любой политической, культурной и другой деятельности, не будет связан с Грецией, обязательно должен быть гражданином Турции и т.д. В итоге календарная реформа Метаксакиса — это судорожная попытка утвердить статус Константинополя как общеправославного центра. Так называемое Общеправославное совещание 1923 года в Константинополе закончилось скандалом. Мало того, что в нём приняли участие далеко не все Церкви, так ещё вдобавок в разгар совещания на Мелетия было совершено нападение. Он был избит в Константинополе толпой фанатично настроенных турок. Но именно тогда Фанар впервые начал ту игру, которую ведёт и сейчас. Он оказался между трёх огней. С одной стороны, православный мир всё ещё смотрит на него как на своего лидера и требует от него главного: верного хранения православной традиции. С другой стороны, западный мир, который делит территорию Турции. Османской империи больше не существует, Турция так или иначе становится прозападной, а западные державы требуют от Константинополя определённой политики, гарантируя ему определённое покровительство. И третья сторона — это Восток, который никуда не делся. Он по-прежнему враждебен Константинополю во всех своих проявлениях — и в мусульманском, и в кемалистском. Для Востока Константинополь — двойной враг. Во-первых, это враг культурно-конфессиональный. Фактически считалось, что Турция проиграла войну именно потому, что её предали православные народы и вообще христиане, входившие в её состав: армяне, греки. Откуда, в частности, потом пошёл и армянский геноцид. Это внутренний комплекс Османской империи, где мусульмане составляли меньше половины населения. Более того, у них была катастрофическая демография. В христианских семьях было в два раза больше детей, чем в исламских. Этот психоз стал фоном, на котором начались жуткие явления геноцида. |
| Как пламенный борец за политические идеи панэллинизма, энергичный модернист и реформатор Церкви, Мелетий начал ряд реформ и повлиял на принятие многочисленных постановлений, имевших весьма трагические последствия. В 1922 году Синод его Патриархии издает энциклику, которой признает действительность англиканского а с 10 мая по 8 июня 1923 года по инициативе Мелетия в Стамбуле состоялся так называемый «Всеправославный конгресс», который вопреки постановлениям соборов 1587 и 1593 гг. принял решение об изменении календаря Православной Церкви. Примечательно, что на этом съезде, для которого в литературе существуют различные названия – «Всеправославный конгресс», «Православное и т.д., присутствовали представители только трех Поместных Церквей: Греции, Румынии и Сербии. В то же время представители остальных, и к тому же ближайших, Церквей – Антиохийской, Иерусалимской и Александрийской Патриархий, решили не участвовать. Как Вселенский патриарх, Мелетий председательствовал на заседаниях этого собрания, на котором присутствовал и англиканский епископ Чарлс Гор, седевший по приглашению Мелетия с правой стороны от него и принимавший участие в работе Можно сказать, что введение нового календаря вызвало у приходского духовенства и народа, а особенно у монашества крайнее разочарование по всему православному миру. Этот жест воспринимался, как видимое проявление намерения Константинополя приблизится к Западу во вред вековому литургическому единству Поместных Православных Церквей. Так называемый «Всеправославный конгресс», состоявший из представителей трех Поместных Церквей, сумел принять новый календарь из тех же самых соображений унии, из-за которых предшествовавшие православные соборы его осудили и отвергли: «ради одновременного прославления великих христианских праздников со стороны всех Что бы и кого бы не представлял этот съезд, историки, вероятнее всего, вынуждены будут признать, что это было одно из самый трагических событий в жизни Церкви в XX веке. Продиктованный сверху и навязанный в противоречии с прежними соборными решениями, вводимый под политическим давлением, так называемый новый календарь вызвал расколы и кровавые уличные столкновения, которых не избежал и сам Мелетий. |
|
|
