| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Подчинение Автономной Православной Церкви в Эстонии юрисдикции Константинопольского Патриархата 25 ноября 1921 г. на Константинопольский патриарший престол был избран митрополит Афинский Мелетий (Метаксакис), сторонник антитурецкого политического курса премьер-министра Греции Элефтериоса Венизелоса. Патриарх Мелетий IV прибыл в оккупированный в то время войсками Антанты Стамбул на корабле под византийским желтым флагом с черным орлом. Высокая Порта решительно опротестовала это избрание. Патриарх Мелетий IV занимал Константинопольскую кафедру около двух лет (до 20 сентября 1923 г.). Его решения по ряду принципиальных вопросов межцерковных и межхристианских отношений преступили допустимые для отдельной Поместной Православной Церкви канонические пределы и нарушили традиционный братский характер межправославных связей. Еще в 1921 г. Афинский митрополит Мелетий без согласия священноначалия Русской Православной Церкви, окормлявшей православных всех национальностей в Северной Америке в силу исторического первенства своей миссии в этом регионе, создал Греческую архиепископию Северной и Южной Америки под юрисдикцией Священного Синода Элладской Православной Церкви с центром в США. Став Патриархом Константинопольским, Мелетий IV в декабре 1921 г. на конференции православных епископов Америки заявил о праве Константинопольского Патриарха на юрисдикцию над всей православной диаспорой, в том числе и над Алеутской и Северо-Американской епархией Русской Православной Церкви. Против этого притязания высказались все участвовавшие в конференции архиереи во главе с митрополитом Платоном (Рождественским). Вольно или невольно, но наибольший ущерб внешняя деятельность Святейшего Патриарха Мелетия IV причинила Русской Православной Церкви. 1 марта 1922 г. по инициативе своего председателя Священный Синод Константинопольской Церкви принял решение об обязательном и исключительном подчинении Константинопольскому Патриарху всей православной диаспоры всего православного рассеяния и всех православных приходов и епархий, находящихся вне границ государств, в пределах которых пребывают Поместные Православные Церкви. |
| А.А. Кострюков Глава 10. Положение Православной Церкви на территориях, отошедших от Российской империи Поражение Советской России в Первой мировой и советско-польской войнах привело к тому, что огромные территории бывшей Российской империи оказались вне пределов коммунистического государства. Независимыми странами стали Финляндия, Эстония, Латвия и Литва. Миллионы православных жителей западных губерний Российской империи оказались в пределах Польши. Православная Бессарабия вошла в состав Румынии. Церковная жизнь в лимитрофных (пограничных) странах протекала не без скорбей, сопряженных с ущемлением прав православных христиан. Серьезная проблема, определившая ход истории православия на этих территориях, заключалась в невозможности полноценного общения с московской церковной властью и в давлении местных правительств, настаивавших на независимости местных епархий от Московской Патриархии. § 1. Церковная жизнь в Финляндии Финляндия объявила о своей независимости в декабре 1917 г. Попытки установить в стране коммунистический режим окончились неудачей. В скором времени финское правительство, желавшее максимально отмежеваться от Москвы, потребовало от местной епархии отделиться от Российской Церкви. Не желая конфликта, патриарх Тихон и Священный Синод в феврале 1921 г. издали указ о предоставлении Финляндской епархии права именоваться Финляндской Православной Церковью. Новой структуре были даны права автономии в церковно-административных, школьно-просветительских и церковно-гражданских делах. К широким компромиссам в угоду местным властям был готов и архиепископ Финляндский Серафим (Лукьянов). Однако местное государственное руководство не устраивал ни статус автономии в рамках Московского Патриархата, ни личность самого архиепископа Серафима, вместо которого правительство хотело видеть своего, «национального» иерарха. Таковой вскоре был избран. Это был вдовый протоиерей Герман Аав. Финляндское руководство нашло поддержку в лице Константинопольского Патриарха Мелетия IV (Метаксакиса), который к тому времени уже успел прославиться своими модернистскими симпатиями. В частности, в мае 1923 г. он провел в Константинополе собрание из 10 человек, громко названное «Всеправославным конгрессом». Наиболее известным результатом конгресса стало решение о переходе на новоюлианский календарь, являвшийся слегка измененным вариантом григорианского календаря, принятого в Римско-Католической Церкви. Более того, конгресс разрешил священникам вступать в брак после хиротонии, а также жениться вдовым священнослужителям. Итоговые документы этого мероприятия подписали шесть архиереев (два от Константинопольской, по одному от Сербской, Элладской, Кипрской и Русской Зарубежной Церквей), два архимандрита (от Румынской и Константинопольской Церквей) и два мирянина. |
| А.В. Слесарев Глава III. Зарождение и развитие старостильного движения в первое десятилетие после календарной реформы (1924–1934 гг.) III.1. Предпосылки раскола Переход Элладской Церкви на новоюлианский календарь в 1924 г. вызвал резкое осуждение этого новшества отдельными представителями низшего духовенства, монашества и мирян, что вскоре после реформы породило движение сопротивления, вылившееся в церковный раскол. Своим возникновением явление старокалендарного протеста обязано целому комплексу причин, его обусловивших. Во-первых, как уже упоминалось, изменение церковного календаря проходило в особо тяжелое для греческого народа время. Это была эпоха крушения национальных надежд, острого ощущения всеобщей нестабильности и народного страдания, вызванного ужасами «малоазийской катастрофы». Но смутное время, все-таки, оставляло нетронутым единственное пристанище для исстрадавшихся душ, тихое прибежище для ищущих утешения – Православную Церковь , жизнь которой протекала в своем особом размеренном ритме. Однако календарная реформа внесла в церковную ограду веявший повсеместно ветер перемен. Изменение привычных устоев церковной жизни часто становилось причиной расколов, ибо для многих в нововведениях был «утерян священный ритм и уклад, […] ритуал жизни, видимое благообразие и благостояние быта» 186 . Поэтому и в стихийно зародившемся старостильном движении было, вполне объяснимое психологически, стремление вернуть Церкви ее «неотмирность», непричастность духу времени. «Раскол весь в воспоминаниях и в предчувствиях, в прошлом или в будущем, без настоящего. Весь в истоме, в грезах и в снах» 187 , – переадресовываем мы слова протоиерея Георгия Флоровского в отношении к греческим старостильникам. Вторая причина возникновения церковных нестроений в Элладской Церкви самым непосредственным образом вытекает из первой и также носит психологический характер. В результате «Малоазийской Катастрофы» популярность премьер-министра Греции Е. Венизелоса сменилось всеобщим народным презрением, поскольку его планы по осуществлению «Великой идеи» привели к национальной катастрофе. Негативное отношение естественным образом распространилось и на все его окружение, в том числе и церковное. Отказ западноевропейских стран от военно-политической поддержки Греции обесценил в народном сознании прозападные экуменические инициативы митрополита Брусского Дорофея, патриарха Мелетия (Метаксакиса) и архиепископа Хризостома (Пападопулоса). Их деятельность прямо воспринималась как антинародная, а, следовательно, и антицерковная. В облике инославного Запада снова увидели извечного врага православного Востока. Следует особо отметить, что усиление антивенизелистских настроений привело к отставке премьер-министра уже в феврале 1924 г. 188 , то есть на один месяц ранее проведения календарной реформы. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Американский проект «неортодоксального Православия» как главная причина разгрома Церкви на Украине Доклад на конференции Института стран СНГ «Уничтожение Православия в Укрорейхе. Кто виноват и что делать?» 25.04.2023 746 Время на чтение 10 минут amp.topwar.ru Источник: Материк УПЦ – наследие развала СССР То, что происходит сегодня с Православием в Киевской Руси – закономерный итог существования структуры под названием «Украинская Православная Церковь» — наследия развала Советского Союза и «проклятых 90-х». Эта структура возникла в результате компромисса Московской Патриархии во главе с Патриархом Алексием Вторым, и украинским «самостийничеством», одурманившим значительную часть общества бывшей Украинской ССР, включая и Украинский экзархат Русской Православной Церкви. В результате была создана громоздкая церковная структура с непонятным статусом. С одной стороны, независимая, с другой — под омофором Московского Патриархата, который ограничился исключительно мироварением и участием в Священном Синоде. И именно под сенью митрополита Киевского Владимира (Сабодана) начался губительный курс «квази-автокефализации», который привел к Феофанийскому позору и к нынешнему разгрому Православия на Украине. Доктрина Запада в отношении Православия Самуэль Хантингтон в своей книге «Столкновение цивилизаций» спутал карты провозвестникам «конца истории». Он высказал мнение о множестве цивилизаций, каждая из которых готова бросить вызов универсализму Запада. Особо неприемлемым было постулировании тезиса о самобытной славяно-православной, или евразийской цивилизации, стержневым государством которой является Россия. В «Доктрине Вулфовица» говорится о недопустимости нового объединения государств на пространстве бывшего Советского Союза вокруг Москвы. Именно это стало причиной поиска западного «ответа» на «вызов» русского Православия как доктрины, способной превратить Москву в центр нового геополитического проекта. Этот ответ был найден. Центром противостояния Москве как православному Третьему Риму был назначен стамбульский квартал Фанар – остаток Второго Рима, поверженного, оскоплённого и обращённого в рабство. Во времена масона и еретика, патриарха Мелетия (Метаксакиса) Фанар стал центром ересей экуменизма, восточного папизма, отступничества от святоотеческого наследия. Президент США Гарри Трумэн настоял на отправлении на покой русофильского патриарха Максима V и на своём самолёте доставил в Стамбул нового патриарха Афинагора (Спиру), настроенного резко антисоветски и русофобски. Эта позиция Фанара ещё более усилилась при патриархе Варфоломее (Арходонисе), выпускнике Восточного папского университета в Риме и Экуменического университета в Боссэ (Швейцария). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Мелетий IV, патриарх К-польский. Фотография. Кон. XIX в. (Метаксакис; 21.09. 1871, с. Парсас, ныне Метаксохори, Крит - 28.07.1935, Александрия, Египет), предстоятель Элладской Православной Церкви (ЭПЦ; 28 февр. 1918 - 16 нояб. 1920), К-польской Православной Церкви (КПЦ, 25 нояб. 1921 - 20 сент. 1923), Александрийской Православной Церкви (АПЦ, 20 мая 1926 - 28 июля 1935). Род. в горном местечке недалеко от Иерапетры, мирское имя Эммануил. Обучался в местной начальной школе, затем в средней школе в Иерапетре, к-рую не окончил и вернулся домой. В 1889 г. в возрасте 18 лет прибыл в Иерусалим, где временно служил его дядя свящ. Стефан Проватакис, и вскоре стал келейником архим. Вениамина, игумена греч. мон-ря свт. Николая Чудотворца, который в 1892 г. был возведен в сан митрополита Амидского в Антиохийской Церкви. Эммануил последовал за ним в Дамаск, и 10 марта 1892 г. митр. Вениамин постриг юношу в монашество с именем Мелетий и рукоположил во диакона. После избрания на Антиохийский престол патриарха-араба Мелетия II (Думани) и последовавшего затем разрыва канонических отношений греч. Патриархатов с Антиохийской Православной Церковью, М. в 1899 г. покинул Сирию и возвратился в Иерусалим, где вступил в Святогробское братство . Здесь в 1900 г. М. окончил богословскую школу Честного Креста, стал секретарем в Патриаршей канцелярии, начал публиковать статьи в греч. прессе. В 1902 г. М. был назначен секретарем Свящ. Кинота и членом Свящ. Синода с титулом геронта. В 1903 г. в Неделю ваий М. был рукоположен во иерея и возведен в сан архимандрита. Кроме работы в Синоде М. курировал образовательную деятельность Иерусалимской Патриархии и считал, что его задачей является противодействие активной работе русских в Палестине. Он увеличил число патриарших школ для арабских детей с 50 до 75, поощрял издание арабоязычной учебной лит-ры, открыл реальное училище в Яффе (1905). При участии М. Иерусалимская Патриархия в 1904 г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ВСЕПРАВОСЛАВНЫЙ КОНГРЕСС» [греч. Πανορθδοξον Συνδριον], самоназвание проходившего в К-поле 10 мая - 8 июня 1923 г. совещания представителей ряда Поместных Православных Церквей, созванного по инициативе К-польского Патриарха Мелетия IV (Метаксакиса) . 3 февр. 1923 г. Патриарх Мелетий обратился к Предстоятелям Православных Церквей Александрии, Антиохии, Иерусалима, Сербии, Кипра, Греции и Румынии с посланием, в к-ром он просил «дать свое согласие на создание комиссии с участием представителей от каждой Церкви для заседания в К-поле сразу после предстоящего праздника Св. Пасхи, чтобы обстоятельно изучить календарный вопрос и др. актуальные всеправославные проблемы и указать способ их канонического разрешения» (Πρακτικ κα ποφσεις. Σ. 6-7). Послание не получило положительного отклика со стороны Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского Патриархов, однако было поддержано Предстоятелем Элладской Православной Церкви Афинским архиеп. Хризостомом I (Пападопулосом) , а также Сербской, Румынской и Кипрской Церквами, направившими в К-поль своих представителей. В совещании участвовали от К-польского Патриархата - Патриарх Мелетий IV (председатель), Кизический митр. Каллиник и проф. богословской школы на о-ве Халки В. Антониадис; от Сербской Церкви - Черногорский и Приморский митр. Гавриил (Дожич , впосл. Патриарх Сербский) и проф. математики и механики Белградского ун-та М. Миланкович; от Кипрской Церкви - Никейский митр. Василий (Георгиадис, впосл. Патриарх К-польский); от Элладской Церкви - Диррахийский митр. Иаков; от Румынской Церкви - архим. Юлий (Скрибан), проф. механики П. Дрангич и проф. богословия Д. Димитреску. В работе совещания также принимали участие архиереи Русской Православной Церкви за границей - Кишинёвский и Хотинский архиеп. Анастасий (Грибановский) (присутствовал на первых 6 заседаниях) и Алеутский и Североамериканский архиеп. Александр (Немоловский) , но они не имели полномочий представлять Русскую Церковь ни от Патриарха Московского свт. Тихона , ни от Архиерейского Синода РПЦЗ. Несмотря на отсутствие представителей Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского Патриархатов, офиц. представителей Русской Церкви, а также Болгарской Православной Церкви , не находившейся в тот момент в общении с К-польским Патриархатом, на 3-м заседании совещания по предложению Диррахийского митр. Иакова его первоначальное название - «комиссия православных Церквей» - было заменено названием «Всеправославный конгресс». Работа конгресса |
| Мелетий Метаксакис В июне 1924 г. Патриарху пришлось столкнуться опасностью, связанной с политикой Вселенской Патриархии. В Православном мире Константинопольский Патриарх традиционно считается первым среди равных, что, однако, не означает, что он имеет какие-либо права в отношении Поместных Православных Церквей. В начале 1920-х гг. политика патриархов Константинопольских резко изменилась и начала расходиться с православной традицией. Особенно резко это проявилось в годы патриаршества Мелетия (Метаксакиса) (1923-1924 гг), который был сторонником радикальных нововведений в церковной жизни, сродни тем которые вносили российские обновленцы. Кроме того, патриарх Мелетий открыто вмешивался в юрисдикцию Московского Патриархата, неканонично объявив автокефальными части Российской Церкви в Финляндии, Польше и Эстонии. Патриарх Мелетий в мае-июле 1923 г. созывал свой «Всеправославный собор», который прошел в Константинополе. На этот «Всеправославный собор» собралось едва ли больше десятка человек, из которых ни один не представлял официально какой-либо из Патриархатов. «Собор» заменил юлианский календарь григорианским, он постановил переменить пасхалию, навеки установленную в Православной Церкви определением I Вселенского Собора, дозволил клирикам стричь волосы и отменил обязательное ношение ряс; ввел неканонический брак и двоебрачие священниковрасстроив тем самым порядок и единство, преобладавшее в автокефальных Православных Церквах. Патриарху Мелетию был на руку тот факт, что в России укрепилась обновленческая «Живая церковь» с очень похожей на его собственную программой модернистских реформ. И, по случаю его избрания патриархом Александрийским, синод «Живой церкви» написал Мелетию: «Священный Синод (обновленцев. – Д. С.) с искренними наилучшими пожеланиями воспоминает моральную поддержку, которую Ваше Блаженство оказало нам, когда Вы были еще патриархом Константинопольским, войдя в общение с нами, как единственным законным правящим органом Российской Православной Церкви» . Более того, его преемники Григорий VII и Константин VI остались в общении с «Живой церковью» (общение было прервано лишь в 1929 г.), и Григорий даже призывал к отставке патриарха Тихона. |
| Несколько слов о средневековых источниках «восточного папизма» Василий I (слева) и его сын Лев VI Мудрый. Миниатюра из хроники Иоанна Скилицы Бытует мнение, что «восточный папизм», или претензии Константинопольских патриархов на властные полномочия над Вселенской Церковью, возник поздно, чуть ли не в период патриаршества печально известного Мелетия Метаксакиса († 1935). Однако корни этого взгляда, оформившегося со временем во вполне систематизированное лжеучение, следует искать еще в средневековый период. Первым документом, на серьезном уровне выдвинувшим идею «восточного примата», является византийский сборник IX века «Исагога» («Эпанагога»), что переводится как «Введение». И в наши дни сторонники «восточного папизма» при построении своей аргументации ссылаются на «Исагогу» («Эпанагогу) как на непререкаемый авторитет. Рассмотрим, чем же, собственно, является этот сборник. Является ли «Исагога» «императорским законодательством»? «Византийским императорским законодательством» ее называют апологеты «восточного папизма», например митрополит Сардийский Максим (Константинопольский Патриархат), утверждавший, что «Исагога» в Византии являлась действующим кодексом , и пытавшийся таким образом придать ей слишком большой авторитет. Справедливость требует указать, что позиции, аналогичной той, что занимал митрополит Максим, придерживались и некоторые русские исследователи (например В. Сокольский и Г. Вернадский) . О научной спорности утверждения, будто бы «Исагога» являлась действующим законодательством, говорит протоиерей Валентин Асмус . Выдающийся византолог А.А. Васильев также говорит о двух точках зрения на характер «Исагоги», но в качестве первой приводит ту, согласно которой «“Эпанагога” никогда не была официально опубликована и осталась лишь законопроектом» . Цахариэ фон Лингенталь, Геймбах , Дёльгер , Дворкин однозначно называют «Исагогу» только законопроектом. Проектом закона, официально не объявлявшимся, считает «Исагогу» протоиерей Георгий Флоровский . Современный ученый А.М. Величко говорит, что уже сам официальный автор документа император Василий I «не дал ход “Эпанагоге”» . Протоиерей Владислав Цыпин утверждает, что, «по мнению большинства ученых, “Эпанагога” не была официально обнародована и осталась лишь законопроектом» . |
| Слесарев А. В. Глава III. Зарождение и развитие старостильного движения в первое десятилетие после календарной реформы (1924–1934) III.1. Предпосылки раскола Переход Элладской Православной Церкви на новоюлианский календарь в 1924 году вызвал резкое осуждение этого новшества отдельными представителями низшего духовенства, монашества и мирян, что вскоре после реформы породило движение сопротивления, вылившееся в церковный раскол. Своим возникновением явление старокалендарного протеста обязано целому комплексу, причин, его обусловивших. Во-первых, как уже упоминалось, изменение церковного календаря проходило в особо тяжёлое для греческого народа время. Это была эпоха крушения национальных надежд, острого ощущения всеобщей нестабильности и народного страдания, вызванного ужасами «малоазийской катастрофы». Однако смутное время оставляло неизменным единственное пристанище для исстрадавшихся душ, тихое прибежище для ищущих утешения – Православную Церковь , жизнь которой протекала в своём особом размеренном ритме. Календарная реформа воспринималась многими, как грубое попрание канонических норм в угоду политическим расчётам. Изменение привычных устоев церковной жизни достаточно часто становилось причиной расколов, ибо, по мысли протоиерея Георгия Флоровского , для многих в нововведении бывает «утерян священный ритм и уклад, [...] ритуал жизни, видимое благообразие и благостояние быта» 184 . Поэтому и в стихийно зародившемся старостильном движении было, вполне объяснимое психологически, стремление вернуть Церкви её «неотмирность», непричастность духу времени. «Раскол весь в воспоминаниях и в предчувствиях, в прошлом или в будущем, без настоящего. Весь в истоме, в грёзах и в снах» 185 , – переадресовываем мы слова о. Георгия Флоровского в отношении к греческим старостильникам. Вторая причина возникновения церковных нестроений в Элладской Православной Церкви неизбежно вытекает из первой и также носит психологический характер. В результате «малоазийской катастрофы» популярность премьер-министра Греции Е. Венизелоса сменилось всеобщим народным презрением, поскольку его планы по осуществлению «Великой Идеи» привели к национальной катастрофе. Негативное отношение естественным образом распространилось и на всё его окружение, в том числе и церковное. Отказ западноевропейских стран от военно-политической поддержки Греции обесценил в народном сознании прозападные экуменические инициативы митрополита Брусского Дорофея, патриарха Мелетия (Метаксакиса) и архиепископа Хризостома (Пападопулоса). Их деятельность прямо воспринималась как антинародная, а, следовательно, и антицерковная. В облике инославного Запада снова увидели извечного врага православного Востока. Следует особо отметить, что усиление антивенизелистских настроений привело к отставке премьер-министра уже в феврале 1924 года 186 , то есть месяцем ранее проведения календарной реформы. |
| Цель автокефального похода Константинополя — не Украина В Фанаре нанесли точный и рассчитанный удар 10 сентября, 2018 В Фанаре нанесли точный и рассчитанный удар Протоиерей Владимир Шмалий о конфликте между Московским и Константинопольским патриархатами Честно скажу, я не верил в то, что Константинополь будет действовать так как мы видим сейчас. Мой просчет заключался в переоценке религиозного фактора в мотивах Фанара, в частности того, что Константинопольский Патриархат всерьез относится к своей роли «хранителя единства Православия». К сожалению, последние действия Константинополя скорее подтверждают версию тех, кто считает, что идеей фикс Фанара является утверждение неопапистской теории и стратегии Константинопольского патриарха-авантюриста Мелетия Метаксакиса. Его краткое и бесславное патриаршество совпало с ирредентистской «малоазийской кампанией» Венизелоса (второй греко-турецкой войны 1919-1922 гг) с целью осуществления т.н. греческой националистической «великой идеи» восстановления Византийской империи на руинах Османской. Эта авантюра обернулась исходом греков из Малой Азии и упадком Фанара, некогда имевшего огромное финансово-экономическое и политическое влияние в Османской империи. «Великая идея» имела и чисто церковные проекции в виде объявленных в марте 1922 г. Метаксакисом претензий на глобальную юрисдикцию в западной Европе, Америке, Азии. Национализмы XIX века хорошо известны своей склонностью к конструированию/«воображению» (по Бенедикту Андерсону) истории, как части проекта по конструирования/«воображению» нации. Именно возникший и укрепившийся в новое время греческий национализм в период после провала «великой идеи» привел к конструированию теории глобальной юрисдикции Константинопольского патриархата. Это все та же греческая националистическая «великая идея», но в церковном облачении. Естественно, что под эту идею были инструментально и утилитарно подведены богословское и каноническое обоснования. Вот почему с такой нескрываемой ненавистью церковные греки-националисты относятся к любому упоминанию идеи «Третьего Рима». Им видится в этом попытка подрыва собственной «великой идеи» восстановления «Второго Рима» если уж не в роли столицы Византийской империи, то хотя бы («до времени и пока» как любят говорить в Стамбуле) в роли этакого «Православного Ватикана». |
|
|
