| Екатерина 13 ноября 2020, 21:01 Полностью с Вами согласна! Спаси Господи!!! Антоний 13 ноября 2020, 17:55 P.P.S. И даже в статьях и рассказах следует быть вежливым. Например, не называть кофе, который человек готовил, желая порадовать клиента, " дрянным " . Вот так походя и оскорбляют люди друг друга, даже не замечая... Евгения 13 ноября 2020, 15:44 Прекрасная воодушевляющая статья! Спаси Господь автора! алексей 13 ноября 2020, 11:23 верная статья. верные мысли. спасибо. Ольга 12 ноября 2020, 21:52 СПАСИИИИИБООООО!!!!! Кто-то наконец написал об этом. С уважением, врач. Антоний 12 ноября 2020, 19:16 " А фундамент – доброжелательное и любезное отношение друг к другу " - фундаментом нашей жизни и отношения к ближнему может быть только святая Православная вера во Господа нашего Иисуса Христа. А " любезное отношение друг ко другу " - это общепринятый способ мирного и доброжелательного общения с людьми. Сама по себе любезность фундаментом нашей жизни и основой морали не является, ибо любезным может быть и подлец, который будет общаться с ближним " усты своими благословляху, и сердцем своим кленяху " . Антоний 12 ноября 2020, 17:31 Безусловно, вежливость, уважение и любезность - неотъемлемые качества достойного человека. Могу ли я себе представить, что употребляю мат или не благодарю за что-либо? Конечно, нет! Я воспринимаю те нормы общения, которые воспринял в семье от родителей и которые необходимы на работе. Общаться с домочадцами, прихожанами родного Храма, коллегами и студентами, писать научные статьи, выступать на конференциях и читать лекции все же предпочтительнее на литературном языке. А хамство - да, его хватает вокруг. Но хамы не входят в мой круг общения, эти люди мне неинтересны. Хам сам ставит себя вне общения с вежливыми людьми. Анна 12 ноября 2020, 13:28 Спасибо за статью! Время такое - всё нас разъединяет. Нельзя огрубляться. Надо нам быть добрее друг к другу. Екатерина 12 ноября 2020, 12:57 Спасибо автору за статью! Иногда очень сложно оставаться доброжелательным, когда вокруг гнев, раздражительность и отчужденность. Хочется также закрыться и отстраниться. Но все-таки Господь нас учит другому. Я думаю, когда Он заповедовал любить врагов, это и о любезности в том числе. Потерпеть ближнего, поведение которого тебе неприятно, и даже больше, улыбнуться ему, поблагодарить, а там глядишь, и сердце его отогреется. Ведь огрубеваем мы от недостатка любви в нашей жизни. |
| Во-вторых, это право душ, которые воспитаны подобным образом, передавать сокровища Искупления другим душам, принимая участие в деятельности иерархического апостольства [Пий XI имеет в виду движение „Католическое действие”]. Помышляя об этом двояком праве душ, Мы назвали недавно отважной и благородной праведную борьбу за свободу совестей, но не за свободу совести (как, возможно, по недосмотру, решили некоторые), каковым двусмысленным выражением стали слишком часто обозначать абсолютную независимость совести, вещь абсурдную для души, которая сотворена и искуплена Богом [...]. И, в-третьих, это столь же неприкосновенное право Церкви осуществлять данное ей Тем, кто является ее божественным Учредителем, поручение нести душам, всем душам, все сокровища истины, а также доктринальные и практические блага, которые Он сам установил в мире: Euntes docete omnes gentes [...] docents eos servare omnia quaecumque mandavi vobis: „Итак идите, научите все народы [...], уча их соблюдать всё, что я повелел вам” (Мат. 28, 19–20)». 105 Прежде всего эти слова относятся к обучению, осуществляемому в католических школах. Теперь, полагаю, вы лучше понимаете различие, диаметральную противоположность, между, так сказать, либеральной свободой обучения и тотальной свободой обучения, требуемой Церковью в качестве одного из ее священных прав. Какое место уделяет доктрина Церкви государству в области обучения и воспитания? Ответ прост: исключая лишь некоторые подготовительные школы государственных служб, как, например, военные, нигде более Государство не является ни наставником, ни воспитателем. Его роль, согласно принципу взаимопомощи, который выразил в приведенном выше тексте Пий XI, заключается в том, чтобы содействовать основанию свободных школ родителями и Церковью, но не становиться на их место. Идея государственной школы, принцип «общенационального министерства образования», даже если таковые не являются светскими и государство не получает монополии на образование, по сути своей противоречат доктрине Церкви. |
| яз.); То же//Цискари. Тифлис, 1869. 2. С. 24-42; 3. С. 43-65 (на груз. яз.); То же//Иверия. Тифлис, 1879. 9/10. С. 3-126; 1880. 1. С. 127-206; 2. С. 207-236 (на груз. яз.); Алевская святыня. Душет, 1870; То же, переизд.//Кавказ. 1871. 12; Путевые заметки от Тифлиса до Мцхеты//Там же. 1870. 19, 24, 40, 45, 48; Шота Руставели//Там же. 13; Пшавия//Кавказ. 1872. 134; Кабенский мон-рь//Цискари. Тифлис, 1873. 1. С. 7-12 (на груз. яз.); Жинвали//Кавказская жизнь. Тифлис, 1875. Кн. 2. С. 4-13; Жизнь царя Георгия XIII и соединение Грузии с Россией. Тифлис, 1893 (на груз. яз.); Трактат, или Слово о том, как Грузия намеревалась войти в состав Российской империи: Жизнь Георгия XIII. Тифлис, 1917 (на груз. яз.). Изд.: Иосиф (Саакадзе), митр. Тбилисский. Дидмоуравиани/Сост., исслед., примеч.: П. Иоселиани. Тифлис, 1851 (на груз. яз.); Габашвили Т. Путешествие/Сост., исслед., примеч.: П. Иоселиани. Тифлис, 1852 (на груз. яз.); Иона (Гедеванишвили), еп. Руисский. Путешествие/Сост., исслед., примеч.: П. Иоселиани. Тифлис, 1852 (на груз. яз.); Антоний I (Багратиони), католикос-патриарх. Мерное слово/Сост., исслед., примеч.: П. Иоселиани. Тифлис, 1853 (на груз. яз.); Арчил II. Жизнь царя Теймураза I, описанная в стихах/Сост., исслед., примеч.: П. Иоселиани. Тифлис, 1853 (на груз. яз.); Хроники истории Грузии/Сост., исслед., примеч.: П. Иоселиани. Тбилиси, 1980. Лит.: Платон Иоселиани//Календарь Грузии. Тифлис, 1897. С. 14 (на груз. яз.); Отчет Имп. публичной б-ки за 1869 г. СПб., 1900. С. 8, 13; Платон Иоселиани//Мцкемси (Пастырь). Тифлис, 1901. 22. С. 9 (на груз. яз.); Гацерелия А. Платон Иоселиани//Мнатоби (Светоч). Тифлис, 1933. 6-7. С. 274-298 (на груз. яз.); Абрамишвили А. К биографии Платона Иоселиани//УЗ/Сталинградский пед. ин-т. 1956. Т. 3. С. 422-432; Орбели Р. Грузинские рукописи Ин-та востоковедения АН СССР. М.; Л., 1956. Вып. 1. С. 45; Гагоидзе В. Основные направления философской мысли в Грузии XIX в. Тбилиси, 1964. С. 96 (на груз. яз.); Махатадзе Н. П. И. Иоселиани и вопросы древнегруз. лит-ры//Вопросы древнегруз. лит-ры. Тбилиси, 1964. Т. 2. С. 187-206 (на груз. яз.); Таблиашвили Т. Документальные мат-лы о П. И. Иоселиани//Ист. вестн. Тбилиси, 1973. 27/28. С. 57-224 (на груз. яз.); Ратиани П. Эпизод из деятельности П. И. Иоселиани//Сакартвелос кали (Женщина Грузии). Тбилиси, 1976. 2. С. 22 (на груз. яз.); Барамидзе А., Ватеишвили Д. П. И. Иоселиани: Очерк жизни и научно-обществ. деятельности. Тбилиси, 1978; Шарадзе Г. Платон Иоселиани как руствелолог. Тбилиси, 1980 (на груз. яз.); Шошиташвили Н. Платон Иоселиани и его «Жизнь царя Георгия XIII»//Лит. палитра. Тбилиси, 2009. 9. С. 84-85 (на груз. яз.); Кокрашвили Х. Платон Иоселиани - исследователь церк. истории//Новые и новейшие вопросы истории/Ин-т истории и этнографии И. Джавахишвили. Тбилиси, 2010. 1(7). С. 35-49 (на груз. яз.); Саитидзе Г. Платон Иоселиани - редактор, публицист: К 200-летию со дня рожд.//Там же. С. 13-34 (на груз. яз.). |
| Заключение. Пусть каждый испытает себя по этим трем признакам (Мат. 10:21–28). Не говори, что это слишком трудно. Молись (Иоан. 13:23). Два необходимых свойства крестоносца, желающего быть последователем Христовым « И возьми крест свой, и следуй за Мною .» Истинно, что в мире много страданий, символизируемых образом креста, и что христианин не может обойтись без них (Лук. 14:27; Деян. 14:22 ). Но несомненно также и то, что не всякий, несущий крест, есть христианский крестоносец. Страдания не составляют еще признака истинного христианина, потому что нечестивые также много мучаются (Псал. 31:10). Различие в том, страдает ли кто как человек, или как христианин (1 Пет. 4:16). Все зависит от того, почему и как страдают. 1. Он должен страдать ради Христа. Страдания ради Христа касаются: а) Исповедания истины о Христе и его учения. В мире истина подвергается ненависти, частью от его слепоты (Деян. 3:12), частью от его злобы (Гал. 3:1). б) Истинного благочестия. Если не сообразуются с духом мира (Быт. 49:6), отказываются от всяких его приманок, живут честно, богобоязненно, стараются иметь непорочную совесть. Таких людей мир не может переносить (Иоан. 15:19). в) В чем состоят эти страдания? Испытывают великие внутренние огорчения, борьбу со своим собственным сердцем. К этому присоединяются внешние страдания (Евр. 11:36–38). Крест становится неизбежным (Деян. 9:16; 2 Тим. 3:12 ). С первого же шага по стопам Господа начинают восходить на Голгофу. 2. Он должен страдать так, как страдал Христос. а) Невинно как Христос (1 Пет. 4:15). Не каждое страдание ради веры невинно. Тот крест не годится, который сами себе устроили, сами себя без нужды подвергли опасности и предались врагу спасения. Христос не заповедал ученикам объявлять войну миру, но сказал только: вы будете Мне свидетели. Кто геройски сам зажигает свой дом, тот заслуживает ли сострадания? Страдают подобно Христу только тогда, если не имеют никакой собственной вины, если поступают предусмотрительно и могут по совести сказать себе, что они страдают не напрасно (Иоан. 15:25). |
| В повествовании Евангелия от Марка об искушении Иисуса Христа в пустыне от дьявола упоминается о том, что Иисус Христос был в пустыне «со зверями» ( Мк.1:13 ); зачем заходили, спрашивается, звери к Иисусу Христу? Что могло их привлечь к Нему, и почему они пребывали с Ним, как это следует заключить из Евангелия, а всего вероятнее – одни приходили, другие уходили? Не было ли это делом дьявола, думавшего смутить молитвенное настроение Иисуса Христа явлением Ему диких зверей, приближавшихся к Нему и окружавших Его? Мысль не невероятная, тем более, что случайность появления одного-другого зверя не вызвало бы такого общего замечания Евангелия: «был искушаем сатаною, и был со зверями». Если так, то замыслы дьявола оказались пустыми и тщетными, так как перед безгрешным, невинным и святым Сыном Человеческим дикие звери теряли свои хищные инстинкты и не могли навести ни страха, ни смущения на Того, Кто возглавлял Собой порядок бытия на земле, расстроенный грехом. «Жестокое преследование дикими животными их властелина, человека, – говорит Фаррар, – или робкое их бегство от него – дело не естественное. Страх и злоба животных, хотя и продолжаются вследствие наследственного инстинкта, но не были довечны и начались вследствие жестоких и напрасных нападений. В истории нет недостатка в примерах, что людская доброта, присутствие духа и кротость побеждали бешенство самых лютых зверей. Мы лучше хотим думать, что не чудесная сила, и просто человеческое влияние безгрешной Личности Спасителя сохраняло Его от всякой опасности» (Жиз. Иис. Христа Фар. 62–63, пер. Мат.). Так думать должно не по личному только субъективному воззрению на предмет речи, но по объективной правде и истине данного положения Иисуса Христа, так как Божественная воля Его не должна была являть Себя там, где искушалась Его человеческая воля: у ног Спасителя мира и лев, и барс, и тигр, и медведь должны были явиться смиренными и послушными агнцами, ибо в таком воздействии на зверей Личности Сына Человеческого обнаруживалось не что иное, как непреложный закон, данный Самим Творцом, закон бытия тварей перед невинным и безгрешным естеством человеческим и отношения тварей к царственному положению человека ( Быт.1:28, 2:19 ). |
| К., 1918. Т. 1. С. 58, 74-75; Прил. С. 210-211; Виноградов В. В. Очерки по истории рус. лит. языка XVII-XIX вв.: Пособие для высш. пед. учеб. заведений. М., 19382. С. 14-15; Иванов Й. Българското книжовно влияние в Русия при митр . Киприан//ИИБЛ. 1958. Кн. 6. С. 25-80 (переизд.: Он же. Избрани произведения. София, 1982. Т. 1. С. 53-110); Мошин В. О периодизации русско-южнослав. лит. связей X-XV вв.//ТОДРЛ. 1963. Т. 19. С. 28-106; Сове Б. И. Проблема исправления богослужебных книг в России в XIX-XX вв.//БТ. 1970. Т. 5. C. 25-68; Жуковская Л. П. Текстология и язык древнейших слав. памятников. М., 1976. С. 61-62, 349; Сиромаха В. Г. Языковые представления книжников Московской Руси 2-й пол. XVII в. и «Грамматика» Мелетия (Смотрицкого)//ВМУ: Филол. 1979. 1. С. 3-14; он же. «Книжная справа» и вопросы нормализации книжно-лит. языка Московской Руси во 2-й пол. XVII в.: (На мат - ле склонения существительных): АКД. М., 1980; он же. Книжные справщики Печатного двора 2-й пол. XVII в.//Старообрядчество в России (XVII-XX вв.). М., 1999. [Вып. 2]. С. 15-44; Князевская О. А., Чешко Е. В. Рукописи митр. Киприана и отражение в них орфографической реформы Евфимия Тырновского//Търновска книжовна школа. София, 1980. Т. 2. С. 282-292; Чешко Е. В. Второе южнослав. влияние в редакции псалтырного текста на Руси (XIV-XV вв.)//Старобългаристика. София, 1981. Т. 5. 4. С. 79-85; она же. Об афонской редакции слав. перевода Псалтыри в ее отношении к другим редакциям//Язык и письменность среднеболгарского периода. М., 1982. С. 60-93; Карачорова И. Редакции древнеболгарского текста Псалтыри по языковым данным//Polata knigopisnaia. Nijmegen, 1985. N 14/15. P. 26-38; она же. Към въпроса за Кирило-Методиевия старобългарски превод на Псалтира//КМС. 1989. Кн. 6. С. 130-245; Живов В. М., Успенский Б. А. Grammatica sub specia theologiae: Претеритные формы глагола «быти» в рус. языковом сознании XVI-XVIII вв.//Russian Linguistics. Dordrecht, 1986. Vol. 10. N 3. Р. 259-279; Сиромаха В. Г., Успенский Б. А. Кавычные книги 50-х гг. |
| Но не есть ли это та особенная точность, на которую указывает свидетельство Папия? Видно, что составитель второго канонич. Евангелия считал нужным изложить в своем Евангелии как главные события, так и частные обстоятельства этих событий, видно, что он старался о том, как бы не опустить чего-либо из узнанного им и не переиначить. – Что касается порядка, то неоспоримо, что в Евангелии Марка слова Господа и события из Его жизни и деятельности изложены в известном последовательном порядке; но неоспоримо также и то, что этот порядок не везде находится в соответствии с действительностью. Так напр. очевидно, что события, о которых говорится у Марка во 2 гл. ст. 18 – 28 и в которых упоминается о учениках Спасителя, как об известных, всегда находящихся при своем Учителе лицах, совершились после избрания 12-ти апостолов; между тем о избрании апостолов Марк рассказывает по изложении этих событий 3, 7 – 19. Не подлежит, равным образом, сомнению, что притчи, заключающияся в 4 гл. 1 – 32. не были произнесены Спасителем в одно и тоже время, – хотя они и соединены вместе, ибо из ст. 33, видно, что все они в указанном месте приведены с целью охарактеризовать приточный способ изложения учения, которым Господь в большинстве случаев пользовался при раскрытии Евангельских истин. Так прежде всего мы не можем не заметить, что в Евангелии Марка чаще, чем в других Евангелиях упоминается об апостоле Петре,( Мар. 1, 36 ср. Лук. 4, 42 ; Мар. 11, 21 ср. Матф. 21, 20 ; Мар. 13, 3 . ср. Мат. 24,3 и Лук. 21, 7 . Мар. 14, 37 . ср. Лук. 22, 45 и Матф. 26, 40 ; Мар. 16, 7 ср. Матф. 28, 7. 10 .). Далее мы находим, что в Евангелии Марка с большей точностью изложены некоторые обстоятельства, касающияся Петра. Так напр., пророчество Господа об отречении Петра, и исполнение этого пророчества у Марка изложены точнее, чем у Матфея и Луки. Тогда как у Матфея и Луки вообще говорится, что прежде, чем пропоет петух, Петр трижды отречется от Христа, и так исполнилось ( Матф. 26, 34. 75 ; Лук. 22, 34, 60. 61 .), у Марка повествуется раздельнее: прежде, чем петух пропоет дважды, Петр отречется от Христа трижды, что в точности и исполнилось ( Марк. 14, 30. 72 ). |
| Евсевий Кесарийски (ок. 260/4 – 340) – епископ на Кесария Палестинска, църковен писател, заради книгата си «Църковна история» наричан «баща на църковната история». Извън речника: Евсевий Кесарийски. Евтаназия Термин, предложен през XVI век от английския философ Ф. Бейкън за обозначаване на «лека», не съпроводена с агония, безболезнена смърт. В наше време с този термин се налага разбирането за съзнателно, целенасочено ускоряване настъпването на смъртта на нелечимо болния с цел прекратяване на страданията му. Всъщност става дума за преднамерено убийство на безнадеждно болния страдащ пациент, с цел да бъдат прекратени мъченията му. Евтаназията като феномен е породена от безрелигиозния морал в самото общество. Вж. също Евтаназия (ефтаназия). Св. Евхаристия (Причастие) (от гр. «благодарение») – най-великото чудо, извършвано на земята; необяснимо тайнство, при което вярващите приемат Иисуса Христа под вид на хляб и вино, след като те по време на тайнството са претворени в истински тяло и кръв Христови. На Тайната вечеря Христос казал за хляба и виното «Това е моето тяло», «Това е моята кръв» и «Правете това за мой спомен» ( Лук. 22:19–20 ), («И когато ядяха, Христос взе хляба и, като благослови, преломи го и, раздавайки на учениците си, каза: вземете, яжте: това е Моето тяло. И като взе чашата и благодари, даде им и рече: пийте от нея всички, защото това е Моята кръв на новия завет, която за мнозина се пролива за опрощаване на грехове», Мат. 26:26–28). В Евхаристията по тайнствен начин ставаме съпричастници на Христовото тяло и кръв, които ни предават Неговия живот и сила. Извършването на Евхаристията е било основен момент от живота на Църквата от самото начало. Ранните християни наричали Евхаристията «лекарство на безсмъртието», защото знаели за голямата благодат, която получавали чрез нея. Думата евхаристия е станала отрано синоним на св. Причастие. Евхаристията е тайнството, което фокусира всичко, което става в Църквата. Именно заради Евхаристията се извършва православното богослужение (Св. Литургия), заради Нея се строят храмове, рисуват се икони и пр. Църковността получава своето пълно разкриване и осмисляне единствено в Евхаристията. Виж също раздела За Църквата и Тайнствата. |
| В историю И. вошел также как иконописец-бессребреник. В Свенском мон-ре «безвозмездно и собственным коштом» поновлял иконы и стенопись, в Киеве выделялись средства только на материалы. И. жертвовал большие суммы на восстановление Софийского собора (о чем в 1851 была сделана памятная надпись (не сохр.) вязью на средней арке, примыкающей к главному куполу) и брался производить работы, как отмечал Лебединцев, «из благого усердия, не требуя определенной платы, а хозяйственным образом и со значительным сбережением церковной суммы (для сравнения, из соборной кружки поступило - 98 р. 54 к., вклад Иринарха - 524 р. 47 к.)» ( Лебединцев. 1878. 12. С. 508, 520). Ист.: РГАДА. Ф. 1200. Д. 1824. Рапорты и отношения казначея Свенского мон-ря Смарагда еп. Орловскому и Севскому Никодиму и игум. Венедикту. 1839 г.; ЦГИАК. Ф. 128. Оп. 2 (мон.). Д. 536; Оп. 1 (общемон.). Д. 721; 723; 944. Лит.: Лебединцев П. Г., прот. Возобновление Киево-Софийского собора в 1843-1853 гг.//ТКДА. 1878. 8. С. 366-403; 12. С. 495-526; он же. Возобновление стенной живописи в Великой ц. Киево-Печерской лавры в 1840-1843 гг.//ЧИОНЛ. 1888. Кн. 2. Отд. 1. С. 34-42; Павлуцкий Г. Г. Медведовский Николаевский мон-рь Чигиринского уезда// Он же. Деревянные и каменные храмы. К., 1905. С. 37-41. (Древности Украины; 1); Вздорнов Г. В. История открытия и изучения рус. средневек. живописи, XIX в. М., 1986. С. 28-35; Лесков Н. С. Мелочи архиерейской жизни//Собр. соч.: В 12 т. М., 1989. Т. 6. С. 237-239; Злотникова И. В. Страницы истории иконописания на Брянщине кон. XVIII - нач. XX вв.//Религия, умонастроения, идеология в истории: Межвуз. сб. науч. тр. Брянск, 1996. С. 100-106; Комова М. А. Иером. Иринарх - орловский иконописец//Сб. Орловского церковного ист.-археол. об-ва. Орел, 1999. Вып. 1(4). С. 91-99; она же. Орловский иером. Иринарх - изограф Киевского митр. Филарета//Орловские ЕВ. 2000. 12(35). С. 39-40; она же. Иконописец-праведник глазами Н. С. Лескова: (На примере жизни иером. Иринарха и Никиты Рачейскова)//Проблемы мировоззрения и творчества Н. С. Лескова: Сб. ст. междунар. науч. конф. Орел, 16-19 марта 2005 г. Орел, 2006. С. 95-110; она же. Монастырский мемориальный портрет Киево-Печерской Лавры в круге традиции польского сарматского искусства: (На примере произведений орловского иером. Иринарха)//Досужий мир: Отдых как форма культурного диалога: Мат-лы II Всерос. конф. проекта «Noblesse oblige». Орел, 25-27 мая 2005 г. Орел, 2006. Вып. 3. С. 239-252; Лonyxiha О. В. Дiяльhicmь та xyдoжhiй напрям лаврськоï ikohonuchoï мaйcmephi в XIX - поч. ХХ ст.//Лаврський альманах. К., 1999. Вип. 2. С. 11-12; Зеленина Я. Э. Портреты-иконы: историческое и сакральное в искусстве XVIII - нач. XX в.// Она же. От портрета к иконе: Очерки рус. иконографии XVIII - нач. XX в. М., 2009. С. 119. Ил. 192-195. |
| Еще менее мог саддукей, при свете одного своего разума, усмотреть в Св. Писании указание на то, что, после смерти, человека ожидает воздаяние за его земные дела. Эта мысль уже потому не могла быть признаваема со стороны саддукея за истинную, что он не имел для нее в своей догматике никакого основания: раз он отвергал бессмертие души, – чрез то самое он совершенно отрицал и всякую возможность жизни загробной. Но и независимо от отрицания бессмертия души, – на основании одного Св. Писания, саддукейский толкователь не мог придти к признанию жизни загробной, не имея для себя руководящего начала в предании. Исходя из весьма многих мест не только в писаниях Моисеевых, но и в пророческих книгах, он даже мог придти к совершенному ее отрицанию на том основании, что в них, по большей части, говорится только о земных наградах и наказаниях (например, Втор. гл. 28, Ис. 1:24–31 , Иер. 25:30–38 и мн. др.). Обращаемся к третьей отличительной особенности саддукейского учения, – к отрицанию воскресения тела. То, что в Ветхом Завете учение о воскресении существовало, на это указывает ответ, какой дал Господь искушавшим Его саддукеям. «Прельщаетеся», сказал Он им, «не ведуще Писания... (Мат. 22:29; ср. Мар. 12:24 )» и тут же привел им в доказательство истинности воскресения место из книги Исход (3, 6). Но и в данном случае нельзя отрицать того, что на учение о воскресении ветхозаветные книги указывали лишь прикровенно, почему для такого рода исследователей Писания, каковыми были саддукеи, оставался полный простор для неверия в воскресение. Известное место в книге Иова 19:25–26, где многострадальный праведник, измученный болезнью и несчастиями, обрушившимися на него, из глубины своего скорбного сердца восклицает: «Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога!» – это место также не могло удержать саддукеев от отрицания воскресения: и его можно было, не имея руководящего начала в предании, истолковать по-своему. Действительно, восстановление из праха распадающейся кожи, о котором говорит Иов, вполне можно было, с точки зрения саддукеев, понимать не в смысле указания на воскресение плоти, но только как указание на совершенное выздоровление страдальца от проказы. Даже выражение «в последний день» не могло препятствовать такому объяснению: и его саддукеи могли толковать не как указание на кончину мира, а просто в смысле последнего дня страданий Иова, после какового дня, согласно его надежде, начнутся для него снова дни спокойные и блаженные. |
|
|
