Поэтому им повелено являться перед Богом трижды в год, — расстояние пути служило им оправданием; а для нас не может быть никакого способа оправдания. Они были рассеяны по всей земле: « находились », говорится (в Писании), « В Иерусалиме Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом » (Деян. 2:5). А мы все живем в одном городе, обитаем в одних и тех же стенах, часто не отделяемся от церкви даже одним переулком, и, однако, так редко заходим в это священное собрание, как будто мы отделены широкими морями. Им повелено было праздновать только в три времени, а нам повелено делать это непрестанно, так как у нас всегда праздник. А дабы вам удостовериться, что у нас всегда праздник, я скажу вам о причинах праздников, и вы узнаете, что у нас в каждый день праздник. Итак, первый праздник у нас Богоявление  . Какая же причина этого праздника? Та, что Бог « явился на земле и обращался между людьми » (Варух. 3:38), та, что Бог, Единородный Сын Божий, был с нами; а это бывает всегда. « Се », говорит Он, « Я с вами во все дни до скончания века » (Матф. 28:20); посему Богоявление можно праздновать во все дни. Что значит праздник Пасхи? Какая его причина? Мы тогда возвещаем смерть Господа, — это и есть Пасха; но и это мы делаем не в одно определенное время. Павел, желая доставить нам независимость от времен и показать, что можно всегда совершать Пасху, говорит: « всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете » (1 Кор. 11:26), Итак, если мы всегда можем возвещать смерть Господню, то можем всегда совершать и Пасху. Хотите ли знать, что и сегодняшний праздник может быть совершаем ежедневно, или — лучше, что он бывает ежедневно? Посмотрим, какая причина настоящего праздника и почему мы празднуем его? Это потому, что Дух нисшел к нам, — как Единородный Сын Божий находится с людьми верными, так и Дух Божий. Откуда это известно? « Если любите Меня », говорит (Спаситель), « соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины » (Иоан.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=682...

Посему-то, полагаю, и выразился возлюбленный: грядуща, а не пришедша, чтобы одним словом обнять отвергающих оба пришествия Господня. Сей есть льстец и антихрист. Для большей ясности, перед этим нужно подразумевать: кто не исповедует сего, а потом уже читать: тот есть обольститель и антихрист. Без этого добавления речь неполна. 8 Блюдите себе, да не погубите, яже деласте добрая, но да мзду совершенну восприимете. 9 Всяк преступаяй, и не пребываяй во учении Христове, Бога не имать. Заповедует тем, кому пишет, остерегаться людей, отвергающих оба пришествия Господня. Представляет и причину, именно то, чтобы, приставши к ним, вам не потерять того, что вы сделали, но получить полную награду. Иной из такого рода людей, быть может, скажет: если я не верую в пришествие Христово во плоти, но проведу жизнь в добрых делах, ужели с этими делами не могу стать наряду с благочестивыми? Ужели не могу получить награды за оные? Апостол вперед уничтожает такое возражение. Он говорит: кто отвергает пришествие Христа во плоти, тот пусть и не думает ни о получении полного воздаяния за дела, какое предлежит истинно верующим, ни о причтении себя к совершенно благочестивым. Напротив, всякий, преступающий заповедь Его, т. е. Христа, пришедшего во плоти, и не пребывающий в учении Его, не имеет Бога. Ибо если на Того, кто пришел научить людей совершенному богопознанию, смотрит с пренебрежением; то как может быть еще благочестивым, когда презирает самого Учителя божественных предметов? Нет, такой человек — безбожник; равно как тот, кто тверд в учении Христовом, есть Божий и боголюбезен, и имеет в себе всю полноту Божества, т. е. Отца и Сына и Святого Духа. Ибо Христос учит об Отце, когда говорит: «все, что имеет Отец, есть мое» (Иоан. 16, 15); во многих местах учит о Себе самом и об Отце, что один Отец, а другой — Сын; учит о Духе, когда говорит: «Дух Святый, который от Отца исходит» (Иоан. 15, 26); еще яснее, когда говорит: «крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Матф. 28, 19). Если ученик Господа сказал здесь только об Отце и Сыне, а о Духе Святом умолчал; то этим нисколько не соблазняйся.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=688...

Сопоставление с Иисусом Навином освещает Евангелие с совершенно неожиданной стороны и объясняет некоторые малопонятные черты в облике Иисуса Христа. Максимализм Его требований к ученикам ( «Кто... не возненавидит отца своего, и матери... и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» – Лк.14:26 ), Его внезапная воинственность, столь странно контрастирующая с кротостью и миролюбием ( «продай одежду свою и купи меч» – Лк.22:36 ), его пугающая бескомпромиссность в борьбе с грехом ( «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя» – Матф.5:29 ) вполне оправданы и объяснимы, если не упускать из виду, что Ему предстояло в духовном плане совершить то, что сделал Иисус Навин: ввести Свой народ в обетованное Царство, сокрушив духом уст Своих ( 2Фес.2:8 ) всю мощь мира, как некогда неопытные в войне и почти нецивилизованные скитальцы сокрушили дуновением в трубы оплот цивилизации хананеев с его исполинским народом ( Числ. 13:34 ) и «укреплениями до небес» ( Втор.1:28 ) – воплощенными обломками несбывшейся мечты строителей Вавилонской башни. Господь пришел «не судить мир, но спасти» ( Ин.12:47 ), но в самом спасении присутствует уже веяние суда: «На суд пришел Я в мир сей» ( Ин.9:39 ), – слышится уже дыхание апокалиптической катастрофы – того страшного второго пришествия, которое будет сопровождаться невиданными кровопролитиями и бедствиями для всех живых. Царство Небесное вторгнется в бренный мир уже со всею своею властью, и это вторжение будет таким, каким было для незаконных обитателей святой земли вторжение Иисуса Навина. Иисус Навин являет апокалиптический образ Спасителя, а этот образ разительно отличается от евангельского. Откровение Иоанна – единственная новозаветная книга, в которой Спаситель предстает в виде сверхъестественного ангелоподобного существа, человеческий образ которого едва угадывается за атрибутами могущества и славы ( «и увидел... подобного Сыну Человеческому» – ( Откр.1:12–16 ; Откр.19:11–16 ). Иисус Навин был тоже больше ангелом, чем человеком.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/poedino...

гл. 1 – 6 ср. Матф. с 3 по 13), иногда повествует подробнее и нагляднее, чем Матфей (напр. Марк.2:2–13 . ср. Матф.9:2–9 ; Марк.5:1–20 с Матф.8:28–34 ; Марк.6:14–30 с Матф.14:6–13 ); в других местах Марк сокращает Матфея (напр. Марк.6:10 . ср. Матф.20:11 и д.) и наконец он говорит о таких происшествиях, о которых Матфей не упоминает (именно Марк.1:23–28, 12:41–44 , – оба эти места находятся у Луки, – и Марк.7:32–37, 8:22–26 , которых у Луки нет. Но прибавления, которые Марк сделал к Матфею, и то, что Марка имеет отличного от Матфея, совсем не так значительны, чтобы можно было предположить, будто Марк думал составить по нему особенное исправленное Евангелие; далее не видно, почему Марк не удержал особенно важных отделений, которые находятся у Матфея, именно двух первых глав, которые и Hug признает подлинными потом у Марка встречаются места, в которые он не только уклоняется от Матфея, но даже, по-видимому, разногласят с ним (ср. напр. Марк.4:23 с Матф.9:18 . Марк.1:13 с Матф.4:2 . Марк.6:8 с Матф.10:10 , Мар.10:46 с Матф.20:30 ), и это он делает без всякого объяснения; наконец Марк по местам более темен и неопределенен, чем Матфей (сюда принадлежит напр. опущены места из Матф.28:16 в конце Евангелия Марка, не смотря на Марк.14:28, 16:7 ). Умалчиваем уже о том, как произвольно обосновал свое мнение Гуг, когда он признал Евангелие от Луки последним из трех Евангелие (по Гугу из трех синоптиков Лука писал последний, зная оба прежние Евангелия и пользуясь ими, особенно же полагая в основу Марка, а если при этом всех почти повествований Марка 6:45–8:28 у Луки нет, то для объяснения сего Гуг говорит, будто Лука перестал следовать Марку с повествования о насыщении 5.000, а потом опять следовал ему с повествования о насыщении 4.000; следовательно такой пропуск Луки основывается только на его недосмотре! О многих разностях, даже кажущихся разногласиях между Лукою и Марком нечего и говорить. Ср. Berthold Einleit. 111, 1170 ff.). Не счастливее и Гризбахово предположение о заимствовании Марком из Матфея и Луки вместе, потому что в таком случае Марк совершенно не освобождается: от нарекания в отсутствии плана.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/o...

   Первое бедствие падшего человека есть ослепление его ума, забвение истин первобытной веры, любви и надежды, и, вслед затем, неведение пути для возвращения к Богу. Посему, пришедши в мip, Искупитель является прежде всего пророком (Матф. 24:19), или учителем (Марк. 4:38; Матф. 19:16), проходит грады и веси, учит на сонмищах, и проповедует евангелие царствия (Матф. 9:35; Марк. 6:6; Лук. 13:22), утверждая, что Он на сие и послан есть (Лук. 4:43), на сие и изыде (Марк. 1:38). Посему и Церкви своей Он дал овы апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители (Еф. 4:11), и заповедал им преподавать людям учение, и именно то учение, которое проповедывал сам (Матф. 28:19. 20), которое пронесли потом по всей земле св. Апостолы, и, по вдохновению от Духа Святого, заключили в письмена, и устно предали навсегда Церкви.    Второе бедствие человека-грешника есть его виновность пред Богом, по которой, даже узнавши путь для возвращения к Отцу небесному, грешник не осмелился бы идти, или не мог бы придти по этому путя к вожделенной цели. Соответственно такой потребности, Искупитель наш благоволил соделаться первосвященником или архиереем (Евр. 4:15; 5, 1), принести самого Себя в жертву за грешный род человеческий (Евр. 7:26—28), и, таким образом, примирить нас Богови своим крестом. убив вражду на нам (Еф. 2:16). А в Церкви своей установил св. таинства (Матф. 28:19; Лук. 22:19; Иоан. 20:21; 1 Кор. 11:24; Матф. 16:19 и др.) и вообще священнодействия, посредством которых она усвояла бы людям Его крестные заслуги, сообщала им спасительную благодать, освящала их, и созидала в жилище Божие Духом (Еф. 2:22). Учредил также и чин священнослужителей или строителей таин Божиих (1 Кор. 4:1), когда преподал св. Апостолам власть и силу (Лук. 22:19; Иоан. 20:22) совершать таинства (Матф. 28:19; Лук. 22:12; Иоан. 20:22) и другия священнодействия (Матф. 9:38; 24, 20; снес. Иак. 5:14); а Апостолы передали эту власть и силу своим преемникам (1 Кор. 2:12. 16; 1 Тим. 2:1. 2).    Наконец, последнее бедствие падшего человека есть его нравственное бессилие, по которому он, и узнавши путь к воссоединению с Богом, и получив дерзновение и все благодатные средства шествовать сим путем, может останавливаться на нам, угашая в себе духа благодати (1 Сол.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3597...

Молилися Иудеи долгими молитвами и нередко выходя на распутия, дабы видимы были народом; а конец молитв их был, дабы святыми их народ называл; и святые сии, поныряюще в домы вдовиц, похищали имение их. Таковых богомольцев изобличая лицемерие, Спаситель Сам глаголет: горе вам книжницы и фарисее, яко снедаете домы вдовиц, лицемерно долгия молитвы творяще; сего ради лишшее приимете осуждение (Матф. 93, 14). Давали безпрекословно Иудеи десятины Церковникам по закону, даже и от самых дробнейших вещей, как то, огороднаго овоща: но и за сию щедроту их укоряя, Спаситель говорит: горе вам книжницы ц фарисее лицемери, яко одесятствуете мятву, и копр, и кимин, а остависте вящшая закона: суд, и милость, и веру (Матф. 23, 23). Наблюдали Иудеи чистоту внешнюю в пище и питии, и себя показывали опрятными, благочинными, и благочестивыми: но и сию чистоту, и внешний вид их благочестия, как был нечист пред Богом, изъяснил Спаситель, к ним глаголя: горе вам книжницы и фарисеи, яко очищаете внешнее сткляницы и блюда, внутрь же есте полны хищения и неправды. Фарисее слепый! очисти прежде внутреннее сткляницы и блюда, да будет и внешнее их чисто (Матф. 23, 25-26). И опять о благочестии внешнем: горе вам, яко подобитеся гробам повапленным, иже вне уду являются красны, внутрь уду же полны костей мертвых; тако и вы вне уду являетеся человеком праведны, внутрь уду же полны есте лицемерия и неправды (Матф. 23, 27-28). И да заключу об Иудеях: созидали они гробницы Пророческим телам, оправдаяся: о, когда бы мы были во дни отец наших, не были бы общницы во крови Пророк! Но кто сие говорит? Те, которые дышали убийством на самаго Христа; и для того Спаситель к ним: сами, рече, свидетельствуете, что сынове есте избивших Пророки; и вы исполните меру отец ваших (Матф. 23, 31-32). Так убо сонмище Иудейское, держа закон на языце токмо, а не в сердце, показывая личину благочестия, а не самое лице, созидая гробы Пророческия, а дыша убийством, моляся молением долгим, а снедая домы вдовиц, постяся, но постом, дабы убити Навуфея неповиннаго, точно было подобно смоковнице безплодной, едино листвие на себе показующей!

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=107...

1. Для чего Христос заставляет идти слепых за собой и просить о помиловании? Для того чтобы и в этом случае научить нас убегать людской славы. Так как дом находился по близости, то Он ведет их туда в намерении исцелить наедине. Это видно из того, что Христос не велел никому сказывать об исцелении. Не мало также обличает это и иудеев, когда слепые, будучи лишены зрения, приемлют веру по одному слуху; между тем как иудеи, видя чудеса и уверяясь в действительности их собственными глазами, поступают совершенно иначе. Заметь и усердие слепых, о котором можно судить по их крику и молению; они не просто приступили, но взывали громким голосом, – ничего больше не говоря, кроме: «помилуй нас»! Сыном же Давидовым называли потому, что это казалось им почетным наименованием. Часто и пророки так называли царей, которых хотели почтить и возвеличить ( Иез. 34:23 ; Зах. 12:8 ). Приведя слепых в дом, Христос еще спрашивает. Он большей частью исцелял только по просьбе – чтобы не подумали, что Он из честолюбия Сам ищет случаев творить такие чудеса, а равно, чтобы показать, что исцеляемые Им были достойны исцеления, и чтобы не сказали, что если Он исцелял по одному милосердию, то надлежало бы всем исцелиться. Ведь и самое человеколюбие соразмеряется несколько с верой исцеляемых. Но не по этим только причинам Христос требует от них веры. Так как они называли Его сыном Давида, то, возводя их к высшему понятию и научая, как должны разуметь о Нем, Он и спрашивает: «веруете ли, что Я могу это сделать» ( Матф. 9:28 )? Не сказал: веруете ли, что Я могу умолить Отца Моего, могу испросить у Него; но сказал: веруете ли, что Я могу это сделать? Что же они? «Ей Господи»! Уже называют Его не сыном Давида, но парят мыслью выше, и исповедуют Его владычество. А тогда уже и Сам Он, возлагая руку, говорит: «по вере вашей да будет вам». Делает это, чтобы укрепить их веру и показать, что сами они участвовали в своем исцелении, а равно и засвидетельствовать, что в словах их не было лести. Он не сказал: да отверзнутся очи ваши, но говорит: «по вере вашей да будет вам». То же самое Он говорит и многим другим из приходящих к нему, чтобы прежде исцеления телесных недугов обнаружить сердечную их веру, а через то и исцеленных сделать более опытными, и в других возбудить большую ревность к добру. Так Он поступает и с расслабленным; прежде, нежели возвратил крепость телу, восставляет расслабленную его душу, говоря: «дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои» ( Матф. 9:2 )! Также, воскресив девицу, взял ее за руку, и, повелев ей есть ( Марк 5:41, 43 ; Лук. 8:54–55 ), научил ее познать своего Благодетеля; подобным образом поступил и с сотником, все приписав вере его ( Матф. 8:13 ). Равно и при избавлении учеников от бури морской, сперва избавил их от маловерия ( Матф. 8:26 ). Так и здесь: хотя Он знал тайные их мысли прежде, чем они их высказали, но, чтобы и в других возбудить такую же ревность, открывает их и другим, совершением исцеления обнаруживая сокровенную их веру.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

19:41). Не только, значит, люди, но и некоторые, связанные с ними, предметы, удостаивались особого сердечного Его расположения. Самих учеников Своих Спаситель побуждал к тому, чтобы они проявляли в достойнейшим и любовь наибольшую (Матф. 10:11 и др.). Было бы несправедливо видеть в некоторых словах и действиях И. Христа отрицание того, чему Сам же Он учил и что освятил Своим примером. Так, говоря, что мать, братья и сестры Его суть те, кто исполняет волю Отца небесного (Матф. 12:46 – 60), И. Христос учит лишь тому, что для христианина особая сердечная близость его к некоторым людям должна условливаться не одними только кровными связями, но и духовными отношениями. Эти последние должны служить основанием для предпочтительной любви и к совершенно чужим для нас людям, Самые кровные связи становятся еще более тесными и дорогими, если они одухотворяются и скрепляются христианским направлением мысли и жизни родственников: вот какой смысл имеють слова И. Христа. 19 Отношение человека к прцроде . Христианство внушает нам относиться кротко и заботливо даже в животным, т. е. всячески оберегать жизнь полезных из них и не только лично не причинять им без крайней необходимости каких-либо страданий, но и устранить страдания, причиняемые таким животным другими людьми или животными же. (Исх. 20:10, 23, 4 – 6 и др. Матф. 6:26, Б, 48). Христианин не только не должен убивать какое-нибудь животное без особой нужды, но не должен и портить и срубать даже дерева без уважительной причины (Второз. 20:19, и друг. Матф. 6:28 – 30, 5, 48). Призвание христианина по отношению в окружающим его существам и предметам природы состоит не только в том, чтобы пользоваться ими для своего духовного и материального блага (Быт. 1:26. 2, 19 – 20), но и в том, чтобы хранить и всячески улучшать дары природы (Быт. 2:15). Уже отсюда видно, что христианство слишком далеко от того, чтобы поставлять животных наравне с людьми (как объясняют Шопенгауэр, Гартман и др.) и превращать последних в положении каких-то слуг по отношению к первым (Быт.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3076...

Толкование на Евангелие от Матфея Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28     Предисловие Божественные мужи, жившие до закона, учились не из писаний и книг, но, имея чистый ум, просвещались озарением Всесвятого Духа, и таким образом познавали волю Божию из беседы с ними Самого Бога уста к устам. Таков был Ной, Авраам, Исаак, Иаков, Иов, Моисей. Но когда люди испортились и сделались недостойными просвещения и научения от Святого Духа, тогда человеколюбивый Бог дал Писание, дабы, хотя при помощи его, помнили волю Божию. Так и Христос сперва Сам лично беседовал с апостолами, и (после) послал им в учителя благодать Святого Духа. Но как Господь предвидел, что впоследствии возникнут ереси и наши нравы испортятся, то Он благоволил, чтоб написаны были Евангелия, дабы мы, научаясь из них истине, не увлеклись еретическою ложью, и чтоб наши нравы не испортились совершенно. Четыре Евангелия Он дал нам потому, что мы научаемся из них четырем главным добродетелям: мужеству, мудрости, правде и целомудрию: научаемся мужеству, когда Господь говорит: «не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» ( Матф. 10, 28 ); мудрости, когда говорит: «будьте мудры, как змеи» ( Матф. 10, 16 ); правде, когда учит: «как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» ( Лук. 6, 31 ); целомудрию, когда сказывает: «кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем» ( Матф. 5, 28 ). Четыре Евангелия дал Он нам еще и потому, что они содержат предметы четырех родов, именно: догматы и заповеди, угрозы и обетования. Верующим в догматы, но не соблюдающим заповедей, они грозят будущими наказаниями, а хранящим их обещают вечные блага. Евангелие (благовестие) называется так потому, что возвещает нам о предметах благих и радостных для нас, как-то: об отпущении грехов, оправдании, переселении на небеса, усыновлении Богу, наследии вечных благ и освобождении от мучений. Оно также возвещает, что мы получаем эти блага легко, ибо не трудами своими приобретаем их и не за наши добрые дела получаем их, но удостаиваемся их по благодати и человеколюбию Божию.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolg...

" Накорми, тогда и спрашивай с них добродетели! " — вот что напишут на знамени, которое воздвигнут против тебя и которым разрушится храм твой». Такой исторический поворот человечества вполне логичен. Отвергнув предложение духа пустыни использовать хлеб как средство привлечения людей, Христос тем самым отверг и основу субъективного психологического счастья человека. Он не удовлетворил жизненную потребность человека. Поэтому этот голодный человек, жаждущий быть счастливым уже в этой действительности, отвернулся от Христа, ибо начал искать того, кто смог бы насытить его. «Panem et circenses» — «хлеба и зрелищ» — вопиет не только римский народ. Так вопиет все историческое человечество, ищущее счастья на этой земле. Хлеб становится той исторической силой, из-за которой люди проливают кровь, уничтожают друг друга, борются и страдают, ибо они хотят утолить свой жизненный голод. Христос не обещал утолить этот голод. Напротив, Он велел не заботиться о своей жизни (ср. Матф., 6, 25). Он велел прежде всего искать «Царства Божия и правды Его» (Матф., 6, 33), а все остальное приложится. Пища и одежда сами по себе придут, как приходят они к птицам небесным, которые не сеют, не жнут, и к полевым лилиям, которые не трудятся, не прядут (Матф., 6, 26, 28). Довериться Отцу Небесному, который знает, в чем мы имеем нужду, — основной завет Христа. Однако продолжим упреки инквизитора, высказываемые людьми— кормит ли Отец Небесный изможденных детей рабочих кварталов большого города? Одевает ли Он нищих Парижа? Решает ли Он ту страшную социальную проблему, которая последние два столетия, словно гнет, лежит на плечах человечества? Велеть довериться Отцу, который есть на небесах, означает не видеть алчущего и нищенствующего на земле человека. Это означает — обмануть человека, отвлекая его внимание от действительности и направляя его в царство снов. Не заботиться о завтрашнем дне — это означает искушать самого Бога, давшего человеку разум и способность делания. Так не был ли Христос одним из величайших искусителей? Не издевательство ли над несчастьем человека эта Его Нагорная Проповедь? Так зачем же слушать эти Его издевательства? Люди жаждут хлеба, а Он является с пустыми руками и говорит о беззаботной встрече с завтрашним днем.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=844...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010