| Но так как теперь они не понимали того, что было говорено, то Господь оставил их. И приступают ученики Его с вопросом о притче плевел (ст. 36). Доселе хотя они и желали узнать, но боялись спрашивать. Откуда же теперь явилась у них смелость? Они слышали: яко вам дано есть разумети тайны царствия небеснаго (Матф. XIII, 11), и осмелились. Потому и спрашивают наедине, не из зависти к народу, но исполняя закон Владыки, Который сказал: онем же не дано есть. Но почему, оставив притчу о закваске и о горчичном семени, они спрашивают именно о притче плевел? Те притчи оставлены ими, как вразумительнейшие. Изъяснение же этой притчи желают слышать потому, что она имеет близкое отношение к сказанной перед нею, причем намекает на нечто большее, чем прежняя (Христос не сказал бы одной и той же притчи дважды). Они видели уже, что в последней притче заключается великая угроза. Потому и Господь не только не укоряет их, но и пополняет сказанное прежде. И о чем неоднократно замечал я, что притчей не должно принимать буквально, - иначе можно придти ко многим несообразностям, - тому же самому и Господь научает теперь нас, в изъяснении притчи отступая от буквы. Он не говорит, кто таковы пришедшие к господину рабы. Но давая разуметь, что они введены только для сообразности и полноты изображения, опускает эту часть притчи, и изъясняет только нужнейшее и самое существенное - то самое, для чего притча произнесена, - дабы показать, именно, что Он есть Судия и Господь вселенной. И отвещав, говорит евангелист, рече им: сеявый доброе семя, есть Сын человеческий. А село есть мир; доброе же семя, сии суть сынове царствия; а плевелы сынове неприязненнии. А враг, всеявый их, есть диавол; а жатва, кончина века есть; а жатели, ангели суть. Яко убо собирают плевелы, и огнем сожигают, тако будет в скончание века сего. Послет Сын человеческий ангелы Своя, и соберут от царствия Его вся соблазны, и творящих беззаконие. И ввергут их в пещь огненну; ту будет плач и скрежет зубом. Тогда праведницы просветятся яко солнце, в царствии Отца их (ст. |
| 1893 Киприан, «Epist. LIX, ad Fidum». Patrolog. Curs. Compl. Тот. III, col, 1013–1019. Главное место этого определения в подлиннике читается так: Haec fnit in concitio nostra sentenlia, a baptismo atque a gratia Dei, qui omnibus misericors et benignus et pius est, neminem per nos debero probiberi. Quod cum circa universos observandum sit alque retinendum, turn magis circa infantes ipsos et recens notos odservandum putamus, qui hoc ipso de оре nostro ас de divina misericordia plus inerentur quod in prirno statim naviatatis suae ortu ptorantes ac flentes nihil aliud faciunt quam deprecantur». Ср. «Твор. Киприана», в русск. перев., т.1, стр. 187–190. 1894 Киприан. «De tapsis», cap. IX, Curs. Compl. Patrolo. Ser. Lat. Tom. IV, col. 473. «Nos nihil matefecinus, nec, dereticto cibo et pocuto Domini, ad profana contagia sponte properavimuns… Iili (parentes) nobis Ecclesiam matrem, ilii patrem Denm nagaverunt». По русск. пер. «Твор. Кипр.», том II. Киев, 1862, стр. 149. 1895 «Constitut. Apostol», Lib. VI, cap. XV, Curs. Compl. Patrolog. Ser. Graec. Tom. I, cpl. 949; в русск. пер. казань, 1864 г. 1896 Златоуст. «Hom. IX in Tim.». Curs. Compl. Patrol. Ser. Lat. Tom LXII. col. 540; в руссск. пер. СПб 1859. стр. 119–120. 1898 Иустин. «Apolog, 1», n. XXIX. Curs. Compl. Patrol. Ser Craec. Tom. VI, col. 373; «Памятники др. xp. письм.» т. II, стр. 66. 1900 Василий Вел. Curs. Compl Patrol Ser. Graec. Т. XXXI, col. 584; в русск. «Твор.» т. IV, стр. 359. 1901 Амвросий. «De Abroham.» Lib. II, cap. IX, n. 79. Nemo accedit in regnum coelorum, nisi per sacramentum baptismutis. Curs. Compl. Patr. Ser. Lat Tom. XIV, col. 494. 1902 Григорий Наз. «Oral. in sancl. bapt.», n. XXVII. Curs. Compl. Patrolog. Ser. Graec. Tom. XXXVI. col. 380–1; в русск. пер. «Твор. св. отц.» т. III. стр. 287. 1903 Златоуст. «Homil. LXXXI in Ev. Math.», n. 5. Curs. Compl. Patrol. Ser. Graec. Tom LXIII, col. 473; в русск, пер. «Бес. на ев. Матф» ч. III, М. 1843., стр. 421. 1905 Григорий Наз. «Orat. in sanct. bapt.», n. XXVIII. Curs. Compl. Patrolog. Ser. Graec. Tom. XXXVI. col. 400; по русск. пер. «Твор. св. отц.» т. III. стр. 301. |
| Эти христиане забывают, что сам Христос рек: «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Матф., 12, 32). По его мнению, необоснованная подозрительность по отношению к молитвам других людей является грехом по отношению к Св. Духу. В своем страстном стремлении не только теоретически открыть божественную истину, но и содействовать воплощению ее на земле Соловьев часто называл себя евреем. Так, например, он писал Страхову: «А кстати, как объяснить по теории Данилевского, что наша с Вами общая, чисто русская (ибо поповская) национальная культура не мешает Вам быть китайцем, а мне – евреем?» Перед своей смертью Соловьев помолился за еврейский народ. Развив систему этики. Соловьев намеревался разработать систему эстетики и гносеологии. Однако смерть помешала осуществить эти замыслы. Все же незадолго до смерти Соловьев успел изложить свои основные идеи о прекрасном. Они изложены в основном в двух статьях: «Красота в природе» и «Общий смысл искусства». Красоту Соловьев рассматривал как абсолютную ценность бытия и «идею воплощенную» 178 . Идея, или «достойный вид бытия», есть «полная свобода составных частей в совершенном единстве целого. Наконец, со стороны совершенства или законченности своего воплощения, как реально-ощутимая в чувственном бытии, идея есть красота» (44) Другими словами, красота – это добро и в то же время истина, чувственно воплощенная в материальном бытии. Возвышенная цель искусства – теургия, т. е. творчество по воле Божией, которое призвано «одухотворить нашу действительную жизнь» (90) и воплотить в ней совершенные идеалы добра, истины и красоты. Соловьев начал работать над своей гносеологией в 1897 – 1899 гг. Он успел написать только три статьи, которые помещены в XIII томе его собрания сочинений под общим заглавием «Теоретическая философия». В этих статьях Соловьев отрицал субстанциальность личного я. В последней части «Теоретической философии» он говорит о мыслящем л, рассматривает истину в качестве сверхличного субъекта (213). |
| И еще Писание говорит: насади Бог рай во Едеме на востоцех и введе тамо человека, егоже созда (Быт.2,8), (и) его согрешившего изгнал и всели прямо рая сладости (Быт.3,25), без сомнения, на западе. Итак, отыскивая древнее (наше) отечество и устремляя к нему взоры, мы поклоняемся Богу. И скиния Моисеева имела завесу и чистилище на восток; и колено Иудино, как имевшее предпочтение пред другими, располагалось на восток; и в знаменитом храме соломоновом врата Господни находились на востоке. Но и Господь распятый взирал на запад, и таким образом мы поклоняемся, устремляя к Нему взоры. И восходя (на небо). Он возносился к востоку, и так Ему поклонились апостолы, и Он такожде приидет, имже образом видели Его идуща на небо (Деян.1,11), как сказал и Сам Господь: Якоже молния исходит от восток и является до запад, тако будет и пришествие Сына человеческого (Матф.24,27). Итак, ожидая Его пришествия, мы кланяемся на восток. Таково же и незаписанное предание апостолов. Ибо они многое передали нам без Глава XIII. О святых и пречистых таинствах Господних Благой, всеблагой и преблагой Бог, будучи весь благость, по безмерному богатству Своей благости, не потерпел, чтобы благо, т.е. естество Его, пребывало одно, и никто не был бы причастным ему, но ради этого сотворил, во-первых, одаренные разумом небесные силы, потом видимый и чувственный мир и, наконец, человека, состоящего из разумного и чувственного естества. Итак, все сотворенное Им по самому бытию участвует в Его благости. Ибо Он Сам есть бытие для всего, так как все сущее существует в Нем (Рим.11,36) не только потому, что Он привел его из небытия в бытие, но и потому, что сила Его сохраняет и содержит все созданное Им; в особенности же участвуют в Его благости живые существа как по бытию, так и по причастию жизни, а еще более этого - существа разумные не только по причине вышесказанного, но и потому, что они - разумны, ибо они несколько ближе к Нему, хотя Он несравненно выше Человек, будучи разумным и свободным, получил право непрестанно быть в единении с Богом через свое собственное произволение, если пребудет в добре, т.е. |
| Четвертый дар Св. Духа ест крепость: ибо, сохраняя всю твердость и все мужество в вере, мы должны противостоять различным искушениям. О ней Писание говорит: „бодрствуйте, стойте в вере, мужайтеся, утверждайтеся“ (1 Кор. XVI:13). И в другом месте: „станите убо препоясани чресла ваша истиною, и оболкшеся в броня правды, и обувше нозе во уготование благовествования мира. Над всеми же восприимше щит веры, в нем же возможете вся стрелы лукавого разжженные угасити: и шлем спасения восприимите, и меч духовный, иже есть глагол Божий“ (Ефес. VI:14, 15, 16 и 17). Крепости противоположен страх, о котором псалмопевец сказал: „тамо убояшася страха идеже не бе страх» (Псал. XIII, 5). Господь наш И. Христос запрешает нам иметь таковый страх, говоря: „не убойтеся от убивающих тело, и потоы не могущих лишше, что сотворити» (Лк. XII, 1). Пятый дар Св. Духа есть ведение. Свящ. псалмопевец так изъясняет оное: „ужели не обличит вразумляющий народы, научающий человека ведению?» (XCIII, 10). И другой пророк говорит: „и дам вам пастыри по сердцу Моему и упасут вас разумом или ведением“ (Иерем. III:15). Сие ведение или познание должно быть устремлено к тому, чтобы уразуметь волю Божию и закон Божий. Ему противоположно неведение закона и воли Божией, о котором говорит псалмопевец: „пролей гнев Твой на языки незнающие Тебе, и на царствия, яже имене Твоего не призваша“ (Псал. LXXVIII, 6). Шестой дар Св. Духа ест благочестие. Оно вместе с истинною верою основывается на прилежной молитве и добрых делах. О нем так говорит апостол: „благочестие на все полезно есть, обетование имеюще живота нынешнего и грядущего» (1 Tuм:IV, 8). Посему правильно называются благочестивыми только те, которые, воссылая к Богу непрестанные молитвы, удаляются от всякого нечестия и греха. Здесь разумеется благочестие не наружное, какое имели фарисеи, поистинное и сердечное, чтоб иначе и о нем не сказал Господь: „людие сии устнами чтут Мя: сердце же их далече отстоит от мене“ (Матф. XV:8). И еще: „фарисее слепый! очисти прежде внутреннее сткляницы и блюда, да будет и внешнее их чисто» (Мтф. XXIII, 36). |
| Повинуйтеся наставником вашим и покаряйтеся: тии бо бдят о душах ваших, яко слово воздати хотяще (Евр. XIII, 17); об этом хотя я и прежде говорил, но и теперь не умолчу; страх такой угрозы постоянно потрясает мою душу. Если соблазняющему только одного и притом малейшаго уне есть, да обесится жернов оселский на выи его, и потонет в пучине морстей, и если все уязвляющие совесть братьев, согрешают против Самого Христа (Матф. XVIII, 6. 1 Кор. VIII, 12); то что некогда потерпят и какому подвергнутся наказанию те, которые погубили не одного, двух или трех, но такое множество? Им нельзя оправдываться неопытностию, прибегать к неведению, извиняться необходимостию и принуждением; к такой защите, если бы было позволено, скорее мог бы прибегнуть кто-нибудь из подчиненных для оправдания себя в собственных грехах, чем предстоятели - для оправдания в грехах других людей. Почему? Потому, что поставленный исправлять невежество других и предварять о наступающей борьбе с диаволом, не может оправдываться неведением и говорить: я не слышал трубы, я не предвидел войны. Он, как говорит Иезекииль, для того и посажен, чтобы трубить для других и предвозвещать об угрожающих бедствиях; почему неминуемо постигнет его наказание, хотя бы погиб только один человек. Страж, говорит он, аще увидит меч грядущ, у не вострубит людем и не проповесть, и нашед меч возмет душу: та убо беззакония ради своего взяся, а крове ея от руки стража взыщу (Иезек. XXXIII, 6). Перестань же вовлекать меня в столь неизбежную ответственность. Мы говорим не о предводительстве войском и не о царствовании (земном), но о деле, требующем ангельских добродетелей. 2. Священник должен иметь душу чище самых лучей солнечных, чтобы никогда не оставлял его без себя Дух Святый, и чтобы он мог сказать: живу же не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал. II, 20). Если живущие в пустыне, удалившиеся от города, рынка и тамошняго шума, и всегда находящиеся как бы в пристани и наслаждающиеся тишиною, не решаются полагаться на безопасность своей жизни, но принимают множество и других предосторожностей, ограждая себя со всех сторон, стараясь говорить и делать все с великою осмотрительностию, чтобы они могли с дерзновением и истинною чистотою приступать к Богу, сколько позволяют силы человеческия; то какую, думаешь ты, должен иметь силу и твердость священник, чтобы он мог охранять душу свою от всякой нечистоты и соблюдать неповрежденною духовную красоту? Ему нужна гораздо большая чистота, чем тем, а кому нужна большая чистота, тому более предстоит случаев очерниться, если он постоянным бодрствованием и великим напряжением сил не сделает душу свою неприступною для этого. |
| Потому-то, когда по произнесении притчей Он спрашивает их: разумеете ли сия вся? они отвечают: ей, Господи (Матф. XIII, 51)! Таким образом притча, кроме прочего, произвела и то, что апостолов соделала проницательными. Что же Господь говорит далее? Подобно есть царствие небесное сокровищу сокровену на селе, еже обрет человек скры: и от радости его вся, елика имать, продает, и купует село то. Паки подобно есть царствие небесное человеку купцу, ищущу добрых бисерей, иже обрет един многоценен бисер, шед продаде вся, елика имяше и купи его (ст. 44-46). Как выше горчичное зерно и закваска имеют малую разность между собою, так и здесь сходны две притчи о сокровище и о бисере. Обеими этими притчами показывается то, что проповедь должно всему предпочитать. В притчах о закваске и о горчичном зерне говорится о могуществе проповеди и о том, что она совершенно победит вселенную. Настоящие же притчи показывают важность и многоценность проповеди. Подлинно она расширяется подобно горчичному дереву, превозмогает, подобно закваске, многоценна как бисер и доставляет бесчисленные удобства, подобно сокровищу. Отсюда мы научаемся тому, что надобно не только прилежать к проповеди, отрешившись от всего прочего, но что даже должно это делать с радостью. И отрекающийся от своего имения должен знать, что это есть приобретение, а не потеря. Видишь ли, и как проповедь сокрыта в мире, и сколько в проповеди сокрыто благ? Если не продашь всего, то не купишь; и если не имеешь ищущей и заботливой души, то не найдешь. Итак для тебя необходимо, во-первых, отказаться от житейских попечений, и во-вторых, быть весьма бдительным. Сказано: ищущу добрых бисерей, иже обрет един многоценен бисер, продаде вся и купи его. Одна есть истина, - и она не многосложна. Как обладающий бисером сам знает, что он богат, но для других часто бывает неизвестно, что у него в руках бисер, потому что он не велик, - так можно сказать и о проповеди: обладающие ею знают, что они богаты, но неверующие, не понимая цены этого сокровища, не знают о нашем богатстве. |
| Это лучше всего мы узнаем, когда будем разсматривать последующия слова нынешняго чтения. Видишь, как праведник, услышав слова: семени твоему дам землю сию, не успокоился (на одном месте), но отсюда перешел туда, а оттуда, опять в другое место? Но вот, он и из пустыни опять изгоняется, не людьми, а крайностию и голодом. И бысть глад на земли (ст. 10). Пусть услышат это те, которые необдуманно и неосмотрительно говорят и изъясняют, что, так как такой-то пришел, то и сделался голод, и лишь только такой-то явился, тотчас это и случилось. Вот, и при праведнике (случился) голод, и голод великий, однакож праведник, не смущается, не поддается немощи человеческой, и не приписывает голода своему присутствию. Но как увидел он, что природа изнемогает и голод усилился, то сниде, сказано, во Египет Аврам вселитися тамо, яко одоле глад на земли. 4. Смотри, как расширялось поприще праведника. Господь устроял так, чтобы он сделался наставником не только для живших в Палестине, но и для египтян, и чтобы всем явил свет своей добродетели. Как некое светило, сокровенное и таившееся в земле халдейской, (Бог) воздвиг его оттуда, чтобы сидящих во тьме заблуждения наставить на путь истины. Но, может быть, кто скажет: почему (Бог) не сделал праведника руководителем к благочестию для жителей земли халдейской? Можно думать, что и о их спасении (Бог) явил Свое попечение чрез других: однакож послушай, что говорит Христос: несть пророк безчестен токмо во отечествии своем (Матф. XIII, 57). Итак Бог, чтобы исполнить свое обетование, какое дал Он праведнику, сказав: и возвеличу имя твое, - попускает быть голоду и от этой крайности идти ему в Египет, чтобы и тамошние жители узнали, как велика добродетель этого мужа. Голод как бы какой палач, оковал его узами, насильно увлек из пустыни в Египет. Но посмотрим наконец, что произошло отсюда и в какое несчастие впал праведник, чтобы познать вам и его мужество, и любомудрие жены его. Когда они прошли много пути и были уже близко Египта, то праведник почувствовал робость, и страшась и трепеща за самую, так сказать, жизнь, начинает говорит с женою. |
| Как же, спрашивается, надобно понимать упомянутое сочувственное отношение апостола Павла к иудеям? Оно было самое искреннее и в то же время чисто христианское, ничего не говорившее в пользу обязательности иудейского догматизма. Объясняется оно очень просто. С горячим чувством любви и веры принял апостол Павел святое крещение (Деян. IX:18). С ужасом озирался он на прошедшую жизнь свою и с благоговейным трепетом готовился к благодатному общению с Богом в таинстве крещения: целых три дня перед тем он ничего не ел и не пил (Деян. IX:9). Это были для него дни смирения и покаянного сокрушения. Сделавшись же общником благодати Христовой, он почувствовал в себе неиспытанный доселе избыток новых сил к исповеданию веры и к прославлению имени Христа. А вместо прежней религиозной нетерпимости у него родилась теперь неудержимая любовь ко всем людям, без всякого различия народностей и вероисповеданий, так как душа его прониклась любовью к Искупителю всего человечества. Любовь эта, прежде всего, остановилась у апостола на иудеях единоплеменниках его, как и естественно было ожидать. С ними хотел он поделиться теперь приобретенным сокровищем благодатного обновления своего, им положил он вдохнуть святую веру в Искупителя, как единственный источник своего собственного духовного успокоения и наслаждения. К тому же, это согласно было со словами Самого Спасителя: идите же паче к погибшим овцам дому Израилева (Матф. X:6; сн. Деян. XIII:46; Рим. 1:16). Видя, что иудеи не принимают Иисуса Христа за своего Искупителя, Которого так долго и сильно ждали, апостол находит братьев своих, родных по плоти, то есть, израильтян, которым принадлежат усыновление, и слава, и заветы (Рим. IX:4), действительно погибающими овцами и желает сам быть отлученным за них от Христа (Рим. IX:3). Ему становилось больно при одной мысли о том, что эти избранные хранители обетовании об Искупителе, владевшие всеми средствами к достойному принятию Его, вдруг не узнают, не принимают Его и остаются вне Его благодатного царства, когда самые язычники, не знавшие путей Божиих, удостаиваются этого царства. |
| Такое предостережение св. отцов, согласное с словами Спасителя (Матф. 24, 7-13. 21-26. 37-39 и др.), явно обличает обольщения мудрецов нашего века, мечтающих о нравственном превосходстве руководимого ими общества. Там, где испраздняется крест Христов (1 Кор. 1, 17), сего и быть не может. Яко без Мене не можете творити ничесоже (Иоан. 15, 5). Мы предлагаем читателям Патерик, переведённый с греческого из Синоидальной рукописи 452 (по каталогу Маттея между типографскими in quarto XLIII), на пергаменте, XI-XII века, на 182 листах. Патерик, занимающий всю эту рукопись, был уже известен патриарху Константинопольскому Фотию, который и описал его в своей Библиотеке по главам (cod. 198). Подлинный греческий текст сего Патерика не издан, и даже по рукописям не известен. Известен только латинский его перевод, сделанный ещё в VI веке Пелагием и Иоанном, диаконами Римскими; он издан Росвейдою (De vita et verbis Seniorum, Antwerpiae, 1628), и недавно Минем (Patrologiae cursus, Paris. 1849. T. LXXIII. p. 855 et sq.). Перевод сей однако имеет некоторые отступления от описанного Фотием Патерика, равно как и от нашей греческой рукописи. Известен также, по Описанию Синоидальных рукописей (гг. Горского и Новоструева, Москва, 1859, отд II. 2.стр. 247 и след.), Славянский перевод сего Патерика, содержащийся в рукописи конца XIV, или начала XV века, 153 (по катал. 1823 г. 3), л. 126 об. - 248 об., и в другой, ещё не вошедший в упомянутое Описание Синоидальных рукописей, 265 (по катал. 1823 г.). Он же находится и в Чудовской пергаментной рукописи 104. XIV в. Но в Славянском переводе являются значительные дополнения, взятые из разных других Патериков, и нарушающие иногда связь и порядок статей греческого Патерика. В списке 265, кроме дополнений в содержании глав, сами главы расположены в другом порядке. Оба обозначенные перевода, латинский и славянский, были у нас в виду, и сверх того часто мы соображались с изданием Котельера " Monumenta Eclcesiae Graecae " , где в Apophthegmata встречается в разных местах довольно сказаний из Фотиева Патерика. Фотий в своём Патерике показал 22 главы, но в нашей греческой рукописи содержится 23 главы; это потому, что у Фотия опущена 3-я глава " о сокрушении " . Но эта глава есть и в латинском переводе у Миня (p. 860. de compunctione), и в славянской рукописи 3 (л. 144 об. о умилении). Так как в нашей греческой рукописи 452, за утратою листов, последних 5-ти глав недостаёт, то для восполнения сего мы употребим другую Синоидальную греческую рукопись, 163 (у Маттея 164), на пергаменте XII или XIII в., содержащую тот же самый патерик, только со значительными дополнениями, а по местам с сокращениями. |
|
|
