| IX:17). Ибо Бог есть Отец Его до естеству, а наш – по благодати; и Богом Его сделался по домостроительству, поколику Он сделался человеком, а наш Он Владыка я Бог по естеству» (св. Афанасий, слов. против ариан., Хр. чт, 1840, III, стр. 17). Та же мысль у св. Кирилла Иерус. (Оглас. поуч. XI, п. 19, стр. 200 в русск. перев.) и св. Григория Богослова (Твор. св. отц. III, стр. 86). small> ); г) когда сказал: „о дни том, или о часе никтоже весть, ни ангели, иже суть на небесех, ни Сын, токмо Отец» (Марк. XIII:32; Мат. XXIV:36), – сказал и по человечеству Своему, находясь притом в состоянии проиавольного самоуничижения („Для всякого явно, что Сын знает, как Бог, – приписывает же Себе незнание, как человек, поскольку только видимое может быть отделяемо от умопредставляемого. Ту же мысль подает и то, что наименование Сына поставлено здесь отрешенно в безотносительно, т. е. без присовокуплении: чей Он Сын, чтоб разумели мы сие неведение в смысле более сообразном с благочестием, и приписывали оное человечеству, а не Божеству» (св. Григорий Богослов, в Твор. св. отц. III, стр. 94). То же говорят св. Афанасий (соптг Arian. огат. 4), Матф. XXVI:39), – показал в Себе две воли: человеческую, которая, по немощи плоти, молилась, чтобы стра-дание миновало, и Божескую, которая совершенно сходна или тождественна с волею Отца, и готова была принять страдание и смерть ( „Как человек, сделавшийся подобным человекам, Он молился, чтобы Его миновало страдание; а как Богь, по Божескому существу непричастный страданию, Он готов был принять страдание и смерть“ (св. Афанасий, слово против ариан., в Хр. чт. 1840, III, стр. 207). );) когда воззвал на кресте: ,Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя еси оставил» (Матф. 46) то воззвал Он, от лица нашего: ибо не за Себя страдал Он, а за нас, в не Сам Он был оставлен Богом Отцом (это и невозможно по единству и нераздельности Их существа), но мы были оставлены, для примирения коих с прогневаннык Божеством Он и восходил на крест (Св. Григор. Богосл. слово 30, в Твор. |
| Глава XIII. О братие возлюбленные! Всякий пусть назидает и утверждает братий в вере, потому что один есть Бог: это ясно и известно. Еще и то хорошо, – чтобы никто не завидовал ближнему своему 12 . Опять и это добро и благопристойно, – чтобы служащие Господу в страхе Божием чествовали и всех, служащих Богу. Итак, надлежит вспомнить, что «жатва многа, а делателей мало»: это ясно и известно, почему будем молиться «Господину жатвы, яко да изведет делателей на жатву свою» ( Матф. 9, 37–38 ), – таких делателей, которые режут и остро износят слово истины 13 , – делателей не стыдливых 14 , верных, делателей, которые суть «свет мира» ( Матф. 5, 14 ), которые делают не это «брашно гиблющее, но брашно пребывающее в живот вечный» ( Иоан. 6, 27 ), – делателей, подобных апостолам, делателей, подражающих Отцу и Сыну и Святому Духу, заботящимся о нашем спасении: но не делателей «наемников» ( Иоан. 10, 12–13 ), не делателей, «непщующих приобретение быти» страх Божии и правду ( 1Тим. 6, 5 ), – не делателей, работающих своему чреву, – не делателей, которые «благословением и благими словесы прельщают сердца незлобивых» ( Рим. 16, 18 ), – не делателей, которые подобны сынам света, не будучи светом, но тьмою, коих «кончина – погибель» ( Флп. 3, 19 ), – не делателей, делающих нечестие, непотребство и лукавство, – не делателей коварных, не делателей пьяных и неверных, – не делателей, которые торгуют (negotiantur) о Христе, – не обманщиков, не жадных, не враждебных. Поэтому будем взирать на верных (делателей) и подражать им, чтобы вести себя пристойно о Господе, как прилично и подобает нашему званию и нашему исповеданию. Так да служим и да угождаем Богу, в правоте и правде, без порока, «помышляюще доброе и достохвальное пред Богом и человеки» ( Флп. 4, 8 ). Ибо сие добро есть, да славится Бог во всех нас. Аминь. Второе окружное послание о девстве, или к девственникам и девственницам. Глава I. Да будет известно вам, братие, каковы были обращения наши в Христе со всеми братиями нашими, в местах, в которыя мы ходили, дабы, если сие угодно вам во страхе Божием, и вы так же обращались. Мы же, с помощию Божиею, так обращаемся. С девами не живем, и не имеем к ним никакого дела, и с ними ни едим, ни пьем, и где спит дева, не спим, и не умывают женщины ног наших, и не помазывают нас, и совершенно не спим там, где спит дева, не принадлежащая мужу, или возрастная дочь, и если она одна в известном месте, там не ночуем. Если же застигнет нас время (т. е. отдыха) на каком либо месте, в поле, или в городе, или в деревне, где встретятся нам и найдутся братия, – входим к брату и созываем туда всех братий, и говорим с ними слова увещательныя и честныя. И умеющие между нами говорить говорят бодренно и благоговейно слова важныя, достопочтенныя и трезвенныя в страхе Божием, – и чтобы угодить Богу во всем, и чтобы предшествовать им (т. е. слушателям) и предварять их в делах благих, и быть во всем без притворства (sune fuco), как прилично и праведно народу Божию. Глава II. |
| 183 Иоанн. Златоуст. на Ев. Матф. бесед. V, n. 3, стр. 92–93; Ambros. de instit. virg. c. V; Isidor. Pelus, lib. 1, Epist. XVIII. 185 Как полагали св. Епифаний (haeres. XXVIII et LXXVIII), св. Амвросий (de instit. virgin. c. VI) и другие. 186 «Да веселятся небеса, и радуется земля: ибо Отцу соприсносущный, собезначальный и сопрестольный, щедротство прием и человеколюбную милость, себе постави во истощание, благоволением и советом Отчим; и во утробу вселися девичу, предочищенную Духом» (Служба в 25 день Марта, Стихир. на литии 4). 188 Слов. на Богоявл., в Тв. св. Отц. III, 245; о завет. и о пришеств. Христ., там же IV, 248–249. 191 См. выше примеч. 115. In similitudine inquit carnis peccati fuisse Christum. Non quod similitudinem carnis acceperit, quasi imaginem corporis et non veritatem; sed similitudinem peccatricis carnis vult intelligi; quod ipsa non peccatrix caro Christi ejus fuit par, cujus erat peccatum; genere, non vitio Adaë quando hinc etiam continuamus eam fuisse carnem in Christo, cujus natura est in homine peccatrix (Tertull. de carn. Christi c. XVI; cfr. c. XLI). 195 Ανθρωπος νευ αμαρτας (de charism. n. 1); νθρωπος αναμρτητος (de theolog. et incarn. adv. Beron. et Helie, n. 2. 4). 196 Dionys. Alex. Epist. ad Paul. Samosat.; Euseb. Demonstr. Evang. III, 2; Athanas. de incarn. Verbi Dei n. 17. 18; Jacob. Nisib. de poenit. Serm. VII, n. 1; Chrysost. in Ephes. homil. III, n. 3; in Hebr. hom. XIII, n. 3; Greg. Nyss. Orat. Cathech. c. XVI. 199 Hippol. de theolog. et incarn. n. 11; Chrysost. in Rom. homil. XIII, n. 5; Cyrill. Alex. contr. Anthropom. c. XXIII; Augustin. Praed. Sanet. XV, n. 30; de pecc. et merit. et rem. 11, 20, n. 34. 200 Clem. Alex. Strom. VII, 12; Paedag. 1, 2; Ambros. Epist. ad Hier, (in Mai VII, p. 160); Maxim. Opusc. theol. T. II, p. 14, ed. Combef; Иоанн. Дамаск. Точн. изл. пр. веры III, 20, стр. 207. Читать далее Источник: Православно-догматическое богословие Макария, митрополита Московского и Коломенского : В 2 т. - Изд. 4. С.-Петербург: Тип. Р. Голике./Т. 2. 1883. – 674 с. Вам может быть интересно: |
| 252 36 пс. – весь проникнут мыслью, что нужно только быть правым, а торжество добра и гибель зла несомненны, как закон: «я был молод и состарился; и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба» ст. 25. 254 Орр. s. Basilii Caes. Сарр. Archiep., 2 ed. Garnier. Paris. 1839. Consttut. ascet. с. XIII (II, 2, 798 f.), как и во 2 ср. к Григорию Б. ведет дело так, что Мф. 5:22 есть первое и главное основание для определения закона кротости. С этим же совершенно согласно (II, 2, 682) сказанное им в 191 reg. brev., которое Мальдонат 1, 138 смешал или с Августином, или с буквально повторяющими его Хемницем и Бенгелем. – Св. Григорий Нисский О блаженствах. Творен. св. Отцов т. 38, Москва 1861 р. 382–5 еще безраздельные обосновывается на указанном месте. – Vilmar (XIX, 13) II, 86: «внутренний покой есть неотложное условие для господства над умами» очевидно примыкает сюда; тогда как Вихельгауз (CXIII, 9) II, 145: земля им, потому что и на земле Судия – Бог опирается очевидно, как все, на Мф. 5:39 . Синтез прекрасно у Хромация (XIII, 17) р. и за ним Corn, a Lapide, CXIII, 16), 1, 121. 259 Это указал еще Th. Aquinats, Enarrationes, quas catenam in IV Evangelio. Antverp. 1731 p. 22. См. на Матф. рус. перев. 1,277: «правдою называет Он полное благочестие души». 260 Говорю против Малидоната (VI, 2) 1, 140 f., который говорит так, желая а) установить свое чтение; б) установить свой смысл, не смотря на голос раньше приведенных им отцов и учителей вселенских и Западной Церкви. 269 См. Edershetm (II, 12) 1, 532 f. Здесь вполне уместно отдать полное почтение указанному ученому и сказать, что не смотря на боязнь, правда в. умеренную боязнь совершенно отрешиться от обычая английских исследователей вводящих беллетристический элемент в излишней мере, труд его есть труд бесспорно поучительный. 280 Напр. Lange (XV, 7) 1, 61. А что Фрицше ссылается на предпоследнее блаженство, то в том и причина моих оспариваний, что помещаемое ими в 4-й заповеди должно быть относимо к 8 й, а сюда не верно. |
| Тогда нестерпимая скорбь объяла это святое собрание. Иоанн говорит, что ученики недоумевали, и озирались друг на друга (Иоан. XIII, 22), и каждый из них с боязнью спрашивал о себе самом, хотя они и не сознавали за собою ничего такого. Матфей же говорит: скорбяще зело, начаша глаголати Ему един кийждо их: еда аз есмь, Господи? Он же отвещав, рече: емуже Аз омочив хлеб подам, той есть (Матф. XXVI, 22; Иоан. XIII, 26). Смотри, когда Христос открыл предателя! Тогда, как восхотел вывести из смущения прочих, которые омертвели от страха, а потому и спрашивали настоятельно. Впрочем Он делал это не только с тем намерением, чтобы освободить их от страха, но и для того, чтобы исправить предателя. Так как последний, часто слышавший неясные обличения, по жестокосердию своему, оставался без исправления, то Христос, желая сильнее возбудить его, срывает с него личину. Когда же ученики опечалились, и начали говорить: еда аз, Господи, то Иисус, отвещав, рече: омочивый со Мною в солило, той Мя предаст. Сын убо человеческий идет, якоже есть писано о Нем:. горе же человеку, имже Сын человеческий предается; добро бы было ему, аще не бы родился человек той (ст. 23-24). Некоторые говорят, что Иуда так был дерзок, что не почитал Учителя, и вместе с Ним обмакивал руку. А по моему мнению, Христос сделал и это для того, чтобы привести его в больший стыд, и возбудить в нем доброе расположение; ведь и это имеет некоторую пользу. 2. Не должно совершенно оставлять этого без внимания, но мы должны напечатлеть это в наших мыслях, и ярость никогда не будет иметь в нас места. Кто, в самом деле, размышляя об этой вечери, о предателе, возлежащем со Спасителем всех, и о том, сколь кротко беседует имеющий быть предан, - не отвергнет всего яда гнева и ярости? Смотри же, с какою кротостью Христос обращает речь Свою к Иуде: Сын же человеческий идет, якоже есть писано о Нем! Это говорил Он как для утверждения учеников Своих, чтобы они поступок Его не приписали слабости, так и для того, чтобы исправить предателя. |
| 1110 (Ст. 32) См. Исход XXIX, ст. 2, ср. и прим. 12. Священник, «который помазав», есть первосвященник; иначе он и не называется в Пятокнижии; ясно, что обряды дня очищения никем не могли совершаться кроме Аарона, и впоследствии (в предвидении смерти Аарона) тем из сынов его, который будет священнодействовать вместо отца своего. 1111 (Ст. 33–34). Общий смысл дня очищения, как мы уже говорили выше (пр. 10), лежал в общей греховности людей, в сознании этой греховности и слабости и в сознании, что даже священные вещи подлежат очищению, вследствие прикосновения к грешным людям. В последних двух стихах повторяется кратко главная мысль этого учреждения. Главное действие всего обряда, конечно, заключалась во внесении крови жертвы греха пред лицо Иеговы, который один имеет власть покрывать своим милосердием грехи, лишь после этого прощения, грехи, возложенные на главу козла, предавались забвению, уносимые в пустыню, в область темного духа (ср. Исаии XIII, 21. Матф. XII, 43; Луки 40;III, 27). 1112 (Ст. 1–2). Как бы в дополнение и разъяснение предыдущей главы, говорит Кларк, даются, вслед за законами о внесении крови в святилище, другие законоположения, объясняющие, почему кровь считается священною, и повелевающие как поступать с нею в ежедневных обстоятельствах жизни. Вместе с этим, эта глава начинает отдел, состоящий из четырех глав (XVII-XX), об обязанностях внутренней и семейной жизни для Израиля, долженствующего ходить путями Иеговы, и не путями языческих народов. Отдел этот обращен через Моисея ко всему народу, включая в него и священников. 1113 (Ст. 3–4). Из этих стихов ясно видно, что убийство животного в принципе считается убийством, пролитием крови, отнятием жизни, которое может быть вменено в преступление человеку. Но убийство животного, предназначенного в пищу, допускается лишь под условием, однако, принести его пред Иегову в виде жертвы мирной. В Мишне (отдел Холин X, 1, ссылка Кларка) сказано, что правое плечо всякого закланного животного для пищи, должно было отдаваться священнику, как во всякой жертве мирной. Постановление Мишны есть, конечно, изображение жизни народа Иудейского, уже возвратившегося из плена Вавилонского, но нельзя не думать, что народ, возвратившийся с искренним желанием возобновить до мелочи древнюю жизнь, завещанную им Моисеем, с тщанием собирал достоверные предания об исполнении во всех подробностях писанного закона. Заметим, однако, что приказание закалать животных перед скинией относится лишь ко времени пребывания Израиля в пустыне; во Второзаконии, перед входом в землю обетованную, дается полное разрешение везде: «закалать и есть, по благословению Господа Бога твоего, мясо – только крови не ешьте, на землю «выливайте ее " ….. (Второз. XII, 15, 16, 20, 21). |
| 2. Увы, какия бедствия! Увы мне! Сколько праведников и пророков вожделеша видети, яже видим, и не видеша, и слышати, яже слышим, и не слышаша (Матф. XIII, 17); а мы обращаем это в шутку! Вникните в эти слова, увещеваю вас, дабы нам не погибнуть. Ибо, если чрез ангелов возвещенное учение было твердым, и всякое преступление и преслушание получало справедливое наказание, то как мы избежим его, нерадея о таком спасении? Какая, скажи, цель евангелия благодати? Для чего совершилось явление Сына Божия во плоти? Для того ли, чтобы мы терзали и снедали друг друга? Заповеди Христовы, которыя во всем совершеннее повелений закона, особенно требуют от нас любви. В законе говорится: возлюбиши ближняго своего, яко сам себе (Лев. XIX,18); а в новом завете повелевается и умирать за ближняго. Послушай, что говорит сам Христос: человек некий схождаше от Иерусалима во Иерихон, и в разбойники впаде, иже совлекше его, и язвы возложше, отъидоша, оставлше едва жива суща. По случаю же священник некий схождаше путем тем, и видев его, мимоиде. Такожде и Левит, быв на том месте, пришед и видев, мимоиде. Самарянин же некто грядый прииде над него, и видев его, милосердова: и приступль обвяза струпы его, возливая масло и вино: всадив же его на свой скот, приведе его в гостинницу, и прилежа ему. И наутрия изшед изъем два сребренника, даде гостиннику, и рече ему: прилежи ему: и, еже аще прииждивеши, аз, егда возвращуся, воздам ти. Кто убо от тех триех ближний мниттися быти впадшему в разбойники? Он же рече: сотворивый милость с ним. Рече же ему Иисус: иди, и ты твори такожде (Лук. X, 30-37). О чудо! Не священника, не левита назвал Он ближним, но того, кто, по учению, был отвержен от иудеев, т.е. самарянина, чуждаго, во многом богохульствовавшаго, этого одного Он назвал ближним, потому что он оказался милостивым. Таковы слова Сына Божия; то же показал Он и делами Своими, когда пришел в мир и принял смерть не за друзей только и близких к Себе, но и за врагов, за мучителей, за обманщиков, за ненавидевших, за распявших Его, о которых Он прежде сотворения мира знал, что они будут такими, и которых предвидя сотворил, победив предведение благостию, и за них Он пролил собственную кровь, за них принял смерть. |
| Поэтому, умолкните, богоненавистники, и не унижайте Слова, не отъемлите у Него единаго со Отцем Божества, как у имеющаго в чем-либо нужду, или у неведущаго, чтобы не возвергнуть вам на Христа своих недостатков, как сделали Иудеи, метавшие тогда в Него камнями. Все сие принадлежит не Слову, как Слову, но свойственно человекам. И как слыша, что он плюну (Иоан. IX:6), простер руку (Матф. VIII. 3), воззвал Лазаря, действия сии, хотя и совершены они с помощию тела, называем не человеческими, но Божиими,-так, если в Евангелии о Спасителе сказуется что-либо человеческое, то вникая, опять в свойство сказуемаго и находя сие чуждым Богу, приписываем это не Божеству Слова, но Его человечеству. Ибо, хотя Слово плоть бысть, но немощи суть собственность плоти; и хотя плоть стала богодвижима в Слове, но благодать и сила принадлежат Слову. Дела Отчия совершал Он с помощию плоти, и тем не менее видимы также были в Нем немощи плоти. Так Он вопрошал-и воскресил Лазаря; возражал Матери, говоря: не у npiuдe час Мой (Иоан. II:4).-u в то же время соделал воду вином, потомучто во плоти был истинный Бог, и Слово имело истинную плоть. Посему, делами давал познавать и Себя-Сына Божия, и Отца Своего; а немощами плоти показывал, что носит на Себе истинное тело, и что оно есть Его собственное. Поелику же приведено это в ясность, то изследуем и сие изречение: о дни же и о часе никтоже весть, ни Ангели, ни Сын (Марк. XIII, 32 ). Ибо еретики, всего более оставаясь в великом о сем неведении и омрачаясь при сем смыслом, думают иметь в этом сильный предлог к своей ереси. Но мне кажется, что они, представляя сие в предлог и ища себе в этом опоры, снова богоборствуют, как исполины. Ибо Господь неба и земли, Имже вся быша (Иоан. I:3). судится о дни и часе, всеведущее Слово обвиняется ими, как незнающее о дне, ведающий Отца Сын именуется незнающим часа во дни. Можно ли кому сказать что-либо сего малосмысленнее? Или какое безумие можно сравнить с их безумием? Словом произведено все, и годы, и времена, и ночь, и день, и вся тварь; и Зиждитель именуется незнающим создания! Самая связь речи в представленном месте показывает, что Сын Божий знает день и час, хотя ариане и претыкаются о неведение. |
| «Невестка против свекрови своей» [напр.,] так, как жена Исава восстала против Ревекки (Быт. XXVI). «Враги человеку домашние его.» Примеров этого я не подыскиваю, так как их больше, чем сколько мы нуждаемся в доказательствах. Итак если дела находятся в таком положении, то вы, Самария [или: Самарии] и Иерусалим! не доверяйте лжепророкам. Я же, — говорит пророк, — «буду взирать на Господа» и возрадуюсь в Боге, Спасителе моем, или Иисусе моем, «и услышить меня Бог мой». — Затем будем следовать переводу Семидесяти, которые говорят: «Горе! Горе! Мщение твое пришло», т. е. имеющее быть наложенным наказание за преступления. Он говорит «Мне отмщение, и Я воздам говорит Господь» (Римл. XII:19; Втор. XXXII, и в другом месте: «Пришли дни мщения Твоего» (Осии IX, 7). Ибо Господь мстит за вопиющих в Нему день и ночь и говорящих: «Доколе, Господи святый и истинный, Ты не судишь и не мстишь за кровь нашу тем, которые живут на земле» (Апокал. IV, 10). Итак пришло мщение, и ныне будет плач от них, т. е. мщений, так что возрыдают те, воторые прежде смеялись и немедленно, по отшествии своем из этой жизни, понесут мучения, которые оный богач, векогда покрытый пурпуром и непрерывно веселившийся, несет в аду, где плач и скрежет зубов (Лук. XVI; Матф. VIII:12; XIII, 42.) А следующие затем слова: «Ныне будут», ты понимай или в отношении к концу жизни каждого, или в отношении к уничтожению всех вещей и дню судному, когда на всех без исключения придет общее мщение. Итак не верьте друзьям, так как всякий друг хитро подставляет ногу; а тот, кто по какой-либо причине является другом, не столько есть друг того, кого он как будто любит (ибо от amore он называется amicus) сколько друг предмета, который он любит. Некто спрошенный, что такое друг, отвечал: „Второй я.“ Посему если нам представят в пример Пифогорейцев, которые взаимно один за другого отдавались в поручители пред тираном, то мы скажем, что суждение произнесено от Бога не против всех друзей и не против всех обнаружений любви, и не в отношении во всякому времени, а только к тому, о котором Апостол сказал: «В последние дни наступят времена погибельные: ибо люди будут самолюбивы, жадны, надменны, горды, злоречивы, родителям не повинующиеся, неблагодарны, преступны, не имеющие любви, не соблюдающие договора, клеветники, невоздержны, не кротки, немилосерды, предатели, дерзки, напыщенны, больше любящие удовольствия, чем Бога» (2 Тим. |
| 158 В Евангелии Мф.12:31–32 непростительным или – что тоже – смертным грехом называется хула на Духа Святаго, – хула не в буквальном смысле этого слова, ибо многие из совершивших самый факт греха, состоящего в хуле на Духа Св., уверовали и спаслись, как свидетельствует Златоуст (41-я бес. на Матф., русск. пер. 1843 г. т. 2-й, стр. 216-я), а в смысле состояния ожесточения, которое парализует в душе грешника желание нравственного исправления. 162 Августин, Op. с. I. XIII, c. XI; Златоуст, бесед. на 48 пс., русск. перев. 1860 г., т. I, стр. 429. 170 Злат. 9-я бес. на 1Кор. стр 170; русск. перев. 1859 г. Против этого толкования католические экзегеты, отстаивающие на основании этого места учение о чистилище, как напр. Корнилий а Lapide, представляют единственное возражение, что спастись (salvum esse) в св. Писании везде будто бы означает быть. невредимым и благополучным (esse incolumem et felicem). Однакоже в св. Писанин выражение это не всегда употребляется с этим значением. См. напр. Деян.2:40 . 179 Августин, De civit. Dei, I. XXI, c. 24. Златоуст, Толков. на послан. к Римл., русск. перев. 1847 г. Москва, стр. 496. Бес. на посл. к Гал., слав. пер. 1867 г. ч. 2-я, стр. 91. 182 Августин, De fide ad Ратг. c.2; св. Афанасий, O воплощ. гл. 1-я; св. Епифаний, Творен. т.5, стр. 345. 402, т.6, стр. 64 в русск. перев. 1884г. 192 Так переданы в славянск. перев., т. 3-й, стр. 1441 слова Златоуста – из In epist. ad Corinth. Homil. XXXIX. 201 См. напр. у Luken’a, Die Traditionen des Menschengeschlechtes. Spiess, Enwieklungsgeschichte der VorsteIIungen vom Zustande nach dem Tode, S. 598, Aufl. 1877. Мон. Митрофан, Как живут наши умершие. Стр. 437, изд. 1881 г. 202 Златоуст, Hom. 4. De fato et providentia, Migne, Patrol, curs, compl. ser. gr. t. 50, p. 663. В русск. перев. не имеется. Срав. бесед. 31-я на посл. к Римл., русск. перев. стр. 702, изд. 1844 г. 204 Τοντους δε προσηκοσα μορα πτει ες τν Τρταρον, ϑεν οποτ κβανουσιν. Phaed. ρ. 113. Ср. Гесиод, Theogon. 715–722; τος ο ξιτν στι. |
|
|
