| Научный экзегес необходимо требует иметь ввиду, что толкуемое пророчество приводится в той же книге, в коей и пророчество Исаии об Эммануиле (7, 14) применено (1, 22 – 23) к безмужному и бессеменному рождению Спасителя от Непорочной Девы и Святого Духа. Посему и предреченное Исаией взятие Спасителем с людей и несение человеческих недугов и болезней должно быть понимаемо в таком смысле, в каком это, с точки зрения евангельского богословия, может быть применимо к лицу Безгрешного Эммануила-Богочеловека. Как такой Безгрешный Эммануил-Богочеловек, Христос Иисус не наследовал первородного греха или врожденного влечения ко злРаввинское йецер-гара , хотя и не тождественное с христианским первородным грехом, означает вложенное при самом создании человека в его чувственно-материальную природу влечение ко злу вместе с также вложенным в нее влечением к добру (йецер-тов ). Выбор между обоими этими вложенными в человеческое тело влечениями зависит, по раввинско-фарисейскому учению, от свободной воли человека, коей обладает душа, посылаемая в тело (Weber, § 46, особ. отд. 2, стр. 210 – 212)., а, следовательно, не мог иметь и непосредственных порождений этой греховной силы в человеке – болезней и жала смерти ( 1Кор. 15, 56 ), как оброка греха ( Римл. 6, 23 ). В отношении к лицу Самого Эммануила взятие немощей и несение болезней человеческих должно быть понимаемо в смысле боговоплощения или восприятия Логосом безгрешной плоти человеческой и соединенных с этим страданий, как необходимых следствий того, что Сын Божий, будучи образом Бога и равен Богу, Себя уничижил ( κνωσεν – опустошил, умалил, смирил, ограничил), взяв ( λαβν – тот же глагол, что и у св. Матфея в пророчестве Исаии) образ раба, явившись как человек и претерпев страдания – даже до крестной смерти ( Филип. 2. 6 – 8 ). Для спасения грешных, страждущих и смертных людей явившись во плоти среди мира, который весь во зле лежит ( 1Иоан. 5, 19 ), Безгрешный Эммануил-Богочеловек должен был пострадать или претерпеть – παθεν ( Евр. 2, 18 , – 5, 7 – 8 др.), хотя внутренно и чуждые Его безгрешному человечеству, все внешние воздействия на Него со стороны зла, как то: голод ( Матф. 4, 2; 21, 18 парал.), прещение и возмущение духа и слезы ( Иоан. 11, 33. 35. 38 ), смертельную скорбь ( Матф. 26, 38 и парал.), ужас и тоску (Map. |
| Вопрос 257. Кто суть «солома», сожигаемые «огнем неугасаемым» (Матф.3, 12)? Ответ. Это те, которые, хотя, как солома пшенице доставляют пользу достойным небесного царствия, но в духовных дарованиях, и в телесных благотворениях, делают сие не по расположению любви к Богу и любви к ближнему, и таким образом остаются несовершенными. Вопрос 258. Кто осуждаемый Апостолом в словах: «самовольным смиренномудрием и служением» и проч. (Колос. 2, 18)? Ответ. Думаю, что присовокупленное Апостолом уясняет искомую в этом месте мысль. Ибо Апостол вскоре потом указывает на «изнурении тела» (ст. 23). Таковы Манихеи и им подобные. Вопрос 259. Кто есть «духом горящий» (Римл.12, 11)? Ответ. Кто с пламенным усердием, ненасытным вожделением и неленостным тщанием творит волю Божию в любви ко Христу Иисусу Господу нашему, по написанному: «в заповедех Его восхощетъ зело» (Пс.111, 1). Вопрос 260. Поелику Апостол иногда говорит: «не будьте нерассудительны» (Ефес.5, 17), а иногда: «не мечтайте о себе» (Рим. 12, 16); то можно ли тому, кто несмыслен, не быть мудрым о себе? Ответ. Каждое повеление имеет собственный свой предел. Ибо к словам: «не будьте нерассудительны», присовокупляет: «но познавайте, что есть воля Божия», и к словам: «не мечтайте о себе», присовокуплено: «бойся Господа и удаляйся от зла» (Притч. 3, 7). Поэтому несмыслен тот, кто не разумеет воли Господней, а мудр о себе всякий, кто водится собственными своими рассуждениями, и не ходит по вере в глаголах Божиих. Посему, если кто хочет не быть и несмысленным и мудрым о себе, тот должен уразуметь волю Господню верою в Него и в страхе Божием подражать Апостолу, который говорит: «ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2 Кор. 10, 4—5). Вопрос 261. Поелику Господь обещал: «всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Матф.21, 22); и еще: «если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им» (Матф.18, 19); то как же и самые святые, прося, не получали, как например Апостол, сказавши: «Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня» (2 Кор. 12, 8), и не получивший просимого, а также Иеремия Пророк и сам Моисей? |
| Но такое множество, говорит, по всей вселенной погибает нечтущих Бога, имеющих о Нем извращенное понятие, и в каждодневных грехах проводящих жизнь! Скажи мне, какое множество разумеешь? Для тебя и для меня это кажется множеством, а пред Богом, не слышишь ли, «все народы, как капля из ведра, и как пылинка, считаются» (Ис. 40:15)? Не берешь ли во внимание превосходства и величия Божественной силы? Не слышишь ли пророка, говорящтго: Содержащий «круг земли и живущих на ней, как саранчу» (Ис. 40:22)? Скольких, скажи мне, гусениц с растений ты беззаботно истребил? И человека, сохранившего образ Божий неповрежденным и усвоившего себя Богу посредством добродетели, «не... достоин и весь мир» (Евр. 11:38), а сравнительно с отступившим от Бога и погрузившимся в жизнь скотскую, лучше пред Богом червь, сохраняющий свойства своей природы. «Мужа кровей и льстива гнушается Господь» (Псал. 5:7). Не видишь на мертвеце, как все отвращаемся от него и предаем земле, чтобы не наполнил всего червями, гноем, зловонием и гнилью? Такова пред Богом и душа, умерщвленная грехом и добровольно себя отлучившая от жизни Божественной. Только воздерживается Бог и долготерпит, выжидая покаяния каждого желающего и обращения (2 Петр. 3:9), и потому, что назначил другое время, «в которое будет праведно судить вселенную» (Деян. 17:31), и «воздаст каждому по делам его» (Рим. 2:6). Посему говорит Давид: «Бог судия праведный и крепкий» (Псал. 7:12). А если праведен и вместе крепок, и имеет силу, согласную с хотением, то почему не наказывает согрешающих? Потому что «долготерпелив» , — говорит (Псал. 7:12), и не каждый день наводит гнев; «а если не обратитесь, то Он изострит свой мечь, напряжет лук» (Псал. 7:13), и не ослабит дотоле, доколе настанет время суда. Это знают и предания ( λγοι ) еллинов, и от них можно слышать, что есть некоторые судилища под землею, реки оледеняющие (коциты) и реки пламенеющие (пирифлегефонты), и что люди нечестивые наказываются 22 . Так и неимеющими закона правда Божия возглашается и утверждается учение о наказании. А ты, взвешивающий множество, не слышишь ли Писания, говорящего: «лучше один, творящий волю Божию, нежели тысячи беззаконников?» (Сир. 16:3) 23 Предпочтем ли всех хананеев одному Аврааму, или содомлян одному Лоту, или мадианитян Моисею, пришельцам и странникам? Не захотел ли бы ты иметь в кармане один драгоценный камень лучше, нежели тысячи булыжнику на земле, и в доме немногих рабов благонадежных, чем многих ненадежных и порочных, и в саду немного дерев плодоносных, нежели много терновнику, колючек и шиповнику? Много песку в море, а мало жемчужин; много железа в земле, а золота немного; много растений производит земля, но благопотребных нам немного: потому что хорошее всегда редко, а чего много, то дешево и в пренебрежении. Посему говорит: «немного спасающихся» (Лук. 13:23—25), и: «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие идут ими» (Матф. 7:14); и: «много званных, а мало избранных» (Матф. 20:16). |
| См. Пс. 1:3; Матф. 3:10. 123 См. прим. 61 к трактату «О прескрипции…». 124 См. 1 Кор. 6:3. 125 См. Откр. гл. 2—3. 126 См. Откр. 3:19. 127 См. Лук. 15:8—10. 128 См. Лук. 15:4—5. 129 См. Лук. 15:11—23. 130 Возлюбленные Божьи (can Dei)—boзмoжho, мученики. 131 Ср. Ис. 5:18 и 1 Тим. 6:8—9 (Resch § 12 89). 132 См. Плиний Ст. VIII 27. 133 См. Дан. 4:30—33. 134 См. Исх. гл. 5— 14. См. также прим. 88 к трактату «К язычникам». 135 См. Прем. 10:1—2. 136 См., напр., Аристотель. Никомахова этика III10:1115 Ь; II2:1104 а; Сенека. Письма 41; 67:10; Эпиктет. Беседы I 2:25; II 2:13. 137 Видимо, намек на школу киников; «киник» — субстантивированное прилагательное «собачий», κυνικς. Слово «собака» присутствует в названии афинского гимнасия «Киносарг», в котором вел занятия основатель кинической школы Антисфен. Он и сам называл себя «собакой» в соответствии с неприхотливым образом жизни, который пропагандировала и вела его школа. См. Диоген Лаэртский VI 13. 138 См. Лук. 9:52—56. 139 См. Иоан. 13:22. 140 См. Матф. 26:51—52. 141 См. Лук. 22:50—51; Иоан. 18:10. 142 См. Матф. 26:67; 27:29. 143 См. Исх. гл. 16—17; 32:1—11. 144 См. Быт. 15:6. 145 См. Матф. 5:22. 146 См. Матф. 5:40; Лук. 6:29. 147 См. Матф. 6:24; Лук. 16: 13. «Маммона» на арамейском языке означает богатство, воплощенное в образе демона. 148 См. Втор. 21:23; Галат. 2:16 ел.; 3:13 ел. 149 Очевидно сходство этого рассуждения с местом из трактата Сенеки «О постоянстве мудреца» (17:4), который, вероятно, был известен Тер–туллиану (рус. пер. см.: Историко–философский ежегодник– 87. М., 1987:с. 190—216). 150 См. Матф. 5:23—24. 151 См. Лук. 15:4—6. 152 См. Лук. 15:11—32. 153 См. Дан. 4:30 ел. 154 См. 1 Тим. 5:3; 9—10; 1 Кор. 7:34—35; 39–10; Матф. 19:12. 155 См. Лук. 12:50. 156 Согласно преданию, принятому многими отцами церкви, Исайя был перепилен деревянной пилой по приказу царя Манассии. Ср. Евр. 11:37. 157 См. Деян. 7:59. 158 См. Иов. 1:15—19; 2:9—10; 42:10. 159 В Писании ничего подобного не сказано. Вероятно, Тертуллиан приводит здесь свою собственную версию. 160 |
| сведения 189 . Вторым по времени жизни и первым по количеству составленных им псалмов псалмопевцем был Давид, соединивший в общем сознании со своим именем преимущественно наименование псалмопевца. В Новом Завете именем «Давид» нередко называется вся Псалтирь ( Евр.4:7 ; Деян.2:25 ). В надписаниях, существующих в нынешнем еврейском тексте, Давиду приписывается 73 псалма: Кроме того, многие псалмы, не надписанные в нынешнем еврейском тексте именем Давида, согласно ясному новозаветному свидетельству (например, о 2 пс. Деян.4:25;13:33 ;94пс.; Евр.4:7 ) и другими ясными указаниями в их содержании и языке, приписываются также Давиду, так что более половины Псалтири принадлежит ему и по этой принадлежности справедлив и ныне термин: «Псалтирь Давида». Кроме того, этот термин справедлив и потому, что и другие псалмопевцы, особенно из современников Давида, излагают свои чувства и мысли очень сходно с Давидом и являются как бы посредниками его в священном псалмопении. Посему, как имя Самуила не несправедливо носят 1–2 Царств, так и имя Давида Псалтирь. Кроме надписания свидетельством происхождения вышеуказанных псалмов от Давида служит весьма нередкое в них совпадение с историческими и биографическими обстоятельствами Давида, известными из ветхозаветных книг (напр. пс. 3,7,8,17,18,21,50 и др.) и с вызванным им настроением Давида, ясно отражающимся в псалмах. Происхождение некоторых псалмов от Давида подтверждается ясным на это указанием в ветхозаветных (напр. о пс.17=2Цар.22гл.) и новозаветных (о 109 пс. Деян.2:35 и Матф.22:43 ; о пс.40= Деян.1:16–20 ; о пс.15= Деян.2:25–28 ; о пс.31= Римл.4:6–8 ; о пс.68= Римл.11:9–10 ) книгах. Затем, доказательством происхождения от Давида псалмов, надписанных его именем, служит нередко соответствие их частным историческим событиям в жизни Давида, а также и вообще духу, всему духовному облику Давида, как он изображается в ветхозаветных исторических книгах, напр., 50пс. и 2Цар.12гл.; 3пс. и 2Цар.15–16 и т.п. Согласно также свидетельству ветхозаветных (2Цар.7гл.) и новозаветных книг ( Матф.22:23 ) о мессианских псалмах, приписываемых ему в Новом Завете ( Деян.2:25–31. 4, 25 ), можно думать, что и большинство (кроме 71-го) мессианских псалмов от него же произошли (пс.2,8,15,21,39,68,109). Все Давидовы псалмы проявляют его глубокую веру в Бога и в Его постоянное промышление о человеке, в особенности среди страданий и опасностей в земной жизни людей богобоязненных 191 . |
| Важной сенсорной дихотомией является противопоставление видимого и невидимого: «мы смотрим не на видимое, но на невидимое; ибо видимое временно, а невидимое вечно» ( 2Кор. 4:18 ); «верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» ( Евр. 11:3 ). Духовный мир невидим для человека, откуда и произошла Божья заповедь: «Не делай себе кумира и никакого изображения...» ( Исх. 20:4 ). Правда, относилось это в первую очередь к отвержению идолопоклонства: древнеегипетского, ближневосточного и др. Эта охранительная мера была направлена на сохранение чистоты веры иудеями. Но неизобразимость Бога потом отменилась самим воплощением Бога-Сына, который принял на себя всю природу человека, а значит, и его внешнюю изобразимость (на чем и основывается православная традиция иконографии). Уже и в Ветхом завете были некоторые теофании (богоявления) – прообразы и предтечи последующего явления Христа. Бог являлся и говорил с Моисеем: «лица Моего не можно тебе увидеть; потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» ( Исх. 33:20 ); «Я поставлю тебя в расселине скалы, и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду. И когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видно» ( Исх. 33:22–23 ). Но лично, ипостасно, Бог так и не открылся ни Моисею, ни другим ветхозаветным патриархам и пророкам. Поэтому вполне правильно, что и в самом деле: «Бога не видел никто никогда...» ( Иоан. 1:18 ); «Бога никто никогда не видел» ( 1Иоан. 4:12 ); Бога «никто из человеков не видел и видеть не может» ( 1Тим. 6:16 ). Во всей своей ипостасной полноте Бог раскрылся в воплощении Бога-Сына: «Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Иоан. 1:18 ). По слову самого Иисуса Христа: «видевший Меня видел Отца» ( Иоан. 14:9 ); «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего; и отныне знаете Его и видели Его» ( Иоан. 14:7 ). В последние времена все «увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою великою» ( Лук. 21:28 ), «узрит Его всякое око» ( Откр. 1:7 ), а в наше время для узрения Христа нужны духовные очи. А без духовных очей человек духовно слеп. Поэтому так важна библейская дихотомия: слепые – зрячие. Глубоко символичны многочисленные исцеления слепых Христом ( Матф. 9, 30; 12, 22; 20:34 ), ( Мар. 8, 24; 10:52 ), ( Иоан. 9:7 ) и др. В образе исцеления физически слепых зрячим был преподан урок исцеления от слепоты духовной: «кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза» ( 1Иоан. 2:11 ). А об упорствующих в своем ослеплении сказано: «оставьте их: они – слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» ( Матф. 15:14 ). |
| Пожалуй, нет более доказательной книги, наглядно иллюстрирующей и подтверждающей данный тезис, чем Священное Писание. В нем фигурирует Христос - царь, пророк и священник, Владыка Царства Небесного, пришедший приоткрыть завесу будущего века, вернуть миру надежду на спасение. Власть Его всеобъемлюща, безальтернативна и носит абсолютный характер . Так, например, Христос являет Свою власть перед книжниками в синагоге, где Он говорил «как власть имеющий» (Мк. 6.2; 7.37; 10.26). Спаситель имеет власть и над адом, над нечистыми духами, что ярко подтверждает Его встреча с бесом, овладевшим человеком в Капернаумской синагоге (Мк.1.24). Сам бес признает высшую власть Христа над собой и называет Его «Святой Боже». И Христос повелительно обращается к бесам, говоря: «Замолчи», «выйди» и т.п. Христос имеет власть исцелять больных, воскрешать мертвых, прощать и оставлять грехи (Мк.2.5). И сами книжники вынужденно признают Его Божественную власть, говоря: «Что Он так богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» (Мк.2.7). Сам Христос говорит: «Дана Мне всякая власть на Небе и на земле» (Матф.28.18) . И не случайно, согласно богословским толкованиям, в известном отрывке об искушении Спасителя сатаной, где тот обещал Христу все царства мира (Матф. 4, 8- 9), таится обман, поскольку сам нечистый такой властью над землей и на земле не владеет. А Христос, напротив, ею обладает, потому Он и есть Владыка царей земных (Откр.1.5.), Он дает им власть и утверждает на царство, как это прямо сказано о святом царе Давиде (2 Царств.5,12) и царе Соломоне («Ты поставил раба Твоего царем» - 3 Царств.3,7). Как прообраз будущего Царства Небесного, государство пронизано идеей Божественного властвования, которое так многократно и в различных видах демонстрировал Царь будущей «Божественной политии» Иисус Христос. Земное и небесное соединяется в Спасителе. Ему принадлежит не только грядущее Царство Небесное, но и нынешнее, земное государство. Об этом напрямую говорит пророк относительно израильтян: «Сделаю их одним народом, и один Царь будет царем у всех их» (Иез.37,22), «и Господь будет Царем над всею землею» (Зах.14,9). А потому царство Господа - это царство всех веков и «владычество Его во всяком роде и роде» (Пс.144, 13). Даже языческий Персидский царь Кир восклицает: «Все царства земли дал мне Господь Бог небесный» (2 Пар.36,23). Господь отнимает царство от дома Саулова (2 Царств.3,10), но Он же возвышает царство Давидово (2 Царств. 5,12). Повествуя о грядущих веках, пророк Даниил прямо говорит о том, что «Бог небесный воздвигнет царство, которое вовек не разрушится» (Дан.2,44). |
| Клялись при произнесении обета. «Если кто даст обет Господу, или поклянется клятвою» ( Чис.30:3 ). Клялись для подтверждения правоты сказаных слов. «Но Авраам сказал царю Содомскому: поднимаю руку мою к Господу Богу Всевышнему, Владыке неба и земли, что даже нитки и ремня от обуви не возьму из всего твоего» ( Быт. 14,22–23 ). Клятву приносили во время следствия, например при расследовании супружеской неверности. «Тогда священник пусть заклянет жену клятвою» ( Чис.5:21 ). При расследованиях заклинающий обычно произносил следующую словесную формулировку «заклинаю тебя Богом живым». А заклинаемый отвечал «Аминь» или «ты говоришь» ( Матф. 26,63–64 ). Клялись на суде, при решении спорного вопроса для удостоверения правоты. «Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор» ( Евр.6:16 ). У евреев клятва считалась греховной когда произносилась в малозначительных случаях и напрасно. «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» ( Исх.20:7 ). Моисей указал на то, что только та клятва является истинной, в которой призывается имя Бога. «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему [одному] служи, [и к Нему прилепись,] и Его именем клянись» ( Втор.6:13 ). Господь Бог через Моисея призывал народ не допускать ложной клятвы. «Не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего. Я Господь» ( Лев.19,12 ). Моисей говорил о необходимости исполнения клятвы. «Если дашь обет Господу Богу твоему, немедленно исполни его» ( Втор.23:21 ). Однако в более поздние времена фарисеи и книжники начали ложно учить народ о том, что если нужно клятву произнести для корыстных целей, и при этом обойти Закон Божий, то нужно не упоминать в такой клятве имени Бога, а клясться небом, землей, Иерусалимом, головой. И такие клятвы якобы не обязательны к исполнению. Против этих лживых утверждений выступил Иисус Христос, который сказал: «А Я говорю вам: не клянитесь вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» ( Матф.5:34–37 ). |
| Herodot. VII, 114. Ryssel, S. 90, Anm. 21 О Хироне ничего неизвестно. 22 У В. Рисселя: Евмений. Разумеется афинянин, после марафонской битвы принесший в Афины весть о победе. 23 Еврот (у Рисселя: Еврит) и Аристодем принадлежали к знаменитому отряду (из 300 чел.) Леонида и вследствие болезни были отпущены; однако Еврит велел нести себя в битву, когда узнал, что Персы обошли героев, и умер в сражении. Аристодем не возвратился в отряд. Herod. VII, 229. Ryssel, S. 90, Anm. 24 Может быть: что пребываешь в покое? 25 Или: быть бездеятельными. 26 св. Григорий, очевидно, разумеет присутствовавших в собрании христианских философов, друзей Оригена. 27 Лук. 21:1–4; Марк. 12:41–44. 28 δ οτο μονονουχ ατς ατν περιν. I. A. Darner, Entwicklungs–geschichte der Lehre von der Person Christi. 2 Aufl. 1 Th. Stuttgart 1845, S. 735, понимает это место так: «Ибо Отец соделал Его единым с Собою, так что почти можно сказать, что Отец чрез Него выступает из Себя Самого, чтобы Себя Самого постигнуть». 29 Быт. 48:15. 30 Ср. Исаии 9:6. 31 В основе эхих разсуждений св. Григория (§§ 50–53), очевидно, лежит учение стоической школы, что развитие в человеке λγος или γεμονιν заканчивается в 14 лет; этот взгляд нашел широкое распространение и вне школы и послужил мотивом для предписания начинать обучение философии с 14–летняго возраста. 32 1 Цар. 18:1. 33 Именно Аполлону, храм котораго в Дельфах имел надпись: γνϑι σεαυτν. 34 Φρνησις и σωροσνη — одного корня. 35 К четырем перечисленным обще–человеческим добродетелям, о которых учили и языческие философы, св. Григорий присоединяет две специально христианския добродетели. 36 Ср. Ис. 22:22; 12:14; Апок. 3:7. 37 Ср. Быт. 3:22. 38 Ср. Матф. 15:13. 39 Ср. Быт. 3:23. 40 К переводу §§ 185–187 см. поправки Aug. Brinkmann’a в «Rheinisches Museum für Philologie», N. F. B. 65, H. 1. S. 74–75. 41 Cp. Быт. 3:17, 14 42 Cp. Быт. 3:18. 43 Лук. 15:11 сл. 44 Псал. 16:4. 45 Псал. 136:4 46 4 Цар. гл. 24 и 25. 47 Псал. 136:1–3. 48 Ср. Лук. 10:30. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| См. Исх. 3:1 сл.; 14. 57 См. Лук, 12:16—20. 58 См. Быт. 22:1 сл.; Матф. 10.36—37. 59 См. Матф. 4:7; 10. 60 См. Матф. 5:24. 61 См. Матф. 5:21—22. 62 См. Ис. 1:15. 63 См. 2 Тим. 4:13. 64 См. Дан. 3:19 сл. 65 «Пастырь» Гермы — христианское сочинение аскетико–испо–ведального характера (видимо, сер. II века); в эпоху Тертуллиана пользовалось большим авторитетом. Цит. в: Past. Herm. II Intr. (в рус. пер.: Ранние Отцы Церкви. Брюссель, 1988:с. 185). 66 См. Лук. 18:10—14. 67 Пифия— прорицательница в храме Аполлона в Дельфах. Ср. Геродот I 47: «Пифия изрекла… стихами в шестистопном размере: Числю морские песчинки и ведаю моря просторы, Внятен глухого язык и слышны мне речи немого…» (перев. Г. А. Стра–тановского). 68 См. Матф. 6:16—18. 69 Static — «стояние на часах», «бодрствование», «бдение», а в раннехристианской лексике — «пост». Сравнение поста с военной службой было достаточно распространенным. Ср., напр., Амвросий. Проповеди XXI 1—2: «Ведь наши посты (jejunia) для нас — это укрепления (castra). которые защищают нас от нападок дьявольских. Посты потому и называются stationes, что мы, бодрствуя (stantes) и пребывая в них, отражаем вражеские козни… Пост для христианина — словно стена, недоступная дьяволу, неодолимая для врага» (PL 17:644). 70 См. 1 Петр. 3:3; 1 Тим. 2:9. 71 Этому вопросу Тертуллиан посвятил специальный трактат «О девичьих покрывалах». 72 См. 1 Кор. 7:1 сл.; 11:1 сл. 73 См. 1 Кор. 7:36—39. 74 При первой встрече с Исааком (см. Быт. 24:64—65). 75 См. Деян. 16:25; 27:35. 76 См. Деян. 2:15; 3:1—7; 10:9 сл. Часы третий, шестой и девятый соответствуют 9:12 и 15 часам. Символическое значение этих часов заключено еще в том, что с ними соединяется воспоминание о распятии и смерти Христа. 77 См. Дан. 6:10. 78 Видимо, ветхозаветная логия, довольно часто цитируемая — напр., Климент Александрийский. Строматы I 19:94; Π 15:71 (Resch. Nachtrage 29 65). 79 См. Евр. 13:1—2. 80 Имеются в виду Маркион, Апеллес и Валентин. См. также прим. 44 к трактату «О прескрипции…». 81 Отсюда — «докетизм»; это, собственно, не определенное учение или секта, а собирательное обозначение мнений, согласно которым плоть, а следовательно, и страсти Христа были не реальными, а «кажущимися», «мнимыми». Подобные взгляды появились уже в апостольские времена (см. 1 Иоан. 4:2; 5:6; 2 Иоан. 7), Первыми докетистами можно считать Симона Мага и Керинфа (см. Ириней. Против ересей 1 23–26; III 3; 28). В той или иной мере к докетизму склонялись все крупные гностики, эвиониты и пр. 82 |
|
|
