| 52. Если тело, прикасаясь другому телу, изменяется в своих действиях, то как не изменится тот, который неповинными руками прикасается телу Божию. 53. У Всеблагого Царя нашего можно видеть действия, подобные поступкам земного царя, который иногда сам раздает дары своим воинам, иногда через друга, иногда через раба, а иногда и неведомым образом. Все это бывает, смотря по одежде нашего смирения. 54. Как земному царю мерзок кто, предстоя ему, отвращает от него лице, и со врагами владыки своего беседует: так и Господу мерзок бывает предстоящий на молитве, и приемлющий нечистые помыслы. 55. Пса сего, приходящего к тебе, отгоняй оружием молитвы, и сколько бы он ни продолжал бесстыдствовать, не уступай ему. 56. Проси плачем, ищи послушанием, толцы долготерпением. Таким образом просяй приемлет, ищай обретает, и толкущему отверзется (Матф. 7, 8). 57. Остерегайся без разбора молиться о женском поле, чтобы с десной стороны не быть окрадену. 58. Исповедуя грехи свои Господу, не входи в подробности плотских деяний, как они происходили, чтобы тебе не сделаться наветником самому себе. 59. Во время молитвы не рассматривай даже и нужных и духовных вещей. Если же не так, то потеряешь лучшее. 60. Кто непрестанно опирается о жезл молитвы, тот не преткнется: а если бы это и случилось, то не падет совершенно. Ибо молитва есть благочестивое понуждение Бога (Лук. 18, 5). 61. Пользу молитвы познаем мы из тех препятствий, которые делают нам бесы во время церковных собраний; а плод ее — из побеждения наших врагов. В сем бо познах, — говорит Псалмопевец, — яко восхотел мя еси, яко не возрадуется, во время брани, враг мой о мне (Пс. 40, 12); и еще: воззвах всем сердцем моим (Пс. 118, 145), т. е. телом и душою, и духом. Ибо где два последние собраны, там и Бог посреде их (Матф. 18, 20). 62. Как телесное, так и духовное устроение не у всех одинаково; и некоторым прилично скорое псалмопение, а другим медлительное; ибо первые борются с пленением мыслей, а вторые — с необучением. 63. Если ты непрестанно молишься Небесному Царю против врагов твоих во всех их нападениях, то будь благонадежен: ты немного будешь трудиться. Ибо они и сами по себе скоро от тебя отступят, потому что нечистые эти не хотят видеть, чтобы ты молитвою получал венцы за брань с ними, и сверх того, опаляемые молитвою, как огнем, они принуждены будут бежать. |
| . 57. Выразительность языка Не надобно оставлять при чтении Писания без примечания ничего того, что даже в общем слововыражении находится особенного, сильного или украшенного, как-то Фигур, тропов, применений (allusio), перестановок (μετστασις), и проч. В Писании, где нет ничего безнамеренного или праздного, тем менее могут быть без существенной силы особенные обороты речи 44 . При рассматривании образа речи, в особенности наблюдать должно в говорящем особенные состояния духа его, при некоторых случаях и в Писании замеченные, как-то: восхищение, гнев, печаль и проч. Наблюдение чувствий оживит и разумение слов. Матф. 11, 25 . сн. Лук. 10, 21 . Со стороны силы изложения или общих свойств языка Библейского можно заметить, что 1) Язык первых книг Библии и всех исторических, включая и Новозаветные, украшается необыкновенной простотою, при которой видно одно только сказание событий, без всяких, так сказать, чувствований или примечаний сказателя ( Иоан. 19, 18 .). 2) Язык Пророков, напротив, живописен в образах взятых из истории, из видимых событий, весьма часто из явлений природы и почти всегда изукрашен красками оной. Пророки, говоря о будущем, или возбуждая людей к обращению внимания на настоящее, в свидетельство поставляли видимые для всех образы Божией мудрости, всемогущества и благости, дабы чрез то начертать тени благ невидимых. Сам Совершитель Пророков говорил в Своем Евангелии к народу языком, хотя и самым простым, но также уподобительным. ( Матф. 13 ,). 3) Сила языка книг учительных, особенно в Н. 3., когда уже дан закон на сердцах написанный, ( Евр. 8, 10 .), состоит в том, чтобы обратить людей внутрь их самих, и там, в сердце положить истины Духа Святого. Лук. 15, 4. 7. 10. 20 . Такое явление духа и силы в Слове Божием, по различию времени и предметов, читателю должно иметь на виду в разумении священного языка. 58. Пределы исследования о намерении Писания Дух Веры должен исполнять всякое наше разумение Писания; но он столько, можно сказать, разлит в Писании и многообъятен, что мы, по ограниченности сил разума своего, не можем по нему одному узнавать, как именно в частности понимать надобно то или иное место Писания, о чем уже обстоятельно и говорено было в 34м § выше. |
| Аминь. 1. Для чего присовокуплено: сия? Для того, что Господь намеревался сказать еще другие притчи. А для чего переходит Он на другое место? Для того, что хочет сеять слово повсюду. И пришед в отечествие Свое, учаше их на сонмищи их (ст. 54). Какое же отечество Христа разумеет здесь евангелист? Думаю, что Назарет, - потому что сказано: не сотвори ту сил многих (ст. 58). В Капернауме же Господь творил чудеса, почему и сказал: и ты Капернауме, иже до небес вознесыйся, до ада снидеши; зане аще в Содомех быша силы были бывшия в тебе, пребыли убо быша до днешняго дне (Матф. XI, 23). Но пришедши в Назарет, Христос оставляет чудеса, чтобы не возжечь в иудеях большей зависти, и чтобы не осудить строже за умножившееся неверие, и взамен того предлагает учение, не менее чудес чудное. Но люди до крайности бессмысленные, когда надлежало дивиться и изумляться силе слов Христовых, вместо того, унижают Христа по мнимом отце Его, - хотя в прежнея времена много имели тому примеров, что у незнатных родителей бывали знаменитые дети. Так Давид был сын одного незначительного земледельца - Иесея; а Амос, родившись от пастуха коз, и сам был также пастухом коз; и у Моисея законодателя отец был гораздо его ниже. Следовательно, и пред Христом должно было благоговеть и придти в изумление потому наиболее, что, имея таких родителей, говорил необычайное. Это ясно показывало в Нем не человеческое обучение, но божественную благодать. Но за что надлежало удивляться, за то презирают. Между тем Господь постоянно ходит в синагоги, чтобы за всегдашнее пребывание в пустыне не стали еще расславлять о Нем, как о раскольнике и враге общества. Итак, дивясь и недоумевая, иудеи говорили: откуду Сему премудрость сия и силы (ст. 54)? - называя силами или чудеса, или самую премудрость. Не сей ли есть тектонов сын (ст. 55)? В этом-то и величие чуда; это-то особенно и изумительно. Не мати ли Его нарицается Мария? И братия Его Иаков и Иосий, и Симон и Иуда? И сестры Его не вся ли в нас суть? Отткуду Сему сия? И блажняхуся о Нем (ст. 56, 57, 58). |
| 51 Напр. излишек находящийся Притч. 17:6 : το πιςο λος κσμος τν χρημτων, το δε πιςου οδ βολος (верующему целый мир богатств, а не верующему ни копейки) представляет игру греческих слов λος и βολος и чисто греческое употребление слов κσμος и πιςος. 53 Уже из этих примеров видно, что еврейский текст Притчей, бывший в руках LXX, был написан смешанным шрифтом, т.е. кроме букв квадратных имевшим еще буквы финикийского или ханаанского образца. Так как около времени Рожд. Христ. у евреев уже вошел в употребление квадратный шрифт в чистом его виде, то признанием смешанного шрифта в еврейском экземпляре, бывшем оригиналом перевода LXX, подтверждается древность самого перевода. 55 Причиною подобной аллегоризации притчей были между прочим возражения против канонического достоинства книги Притчей, каковые уже весьма рано выводились из различных сопоставлений буквы текста. По свидетельству книги Aboth р. Натана (cap. 1) книгу Притчей некогда хотели исключить из канона за ее седьмую главу. (См. ваше сочинение Песнь Песней и ее новейшие критики, стр. 37). Ср. еще Sabbath гл. 30. Jalkut Mischle 25:1. 57 Лягард (Anmerkungen zur griechischen Uebersetzung der Proverbien, 9) видит в прибавке в текст LXX 1лишнего слова κακο руку христианского копииста, якобы желавшего примирить данное место притчей с Матф. 7:7–8 . Предположение, впрочем, мало вероятное. 58 В заключении сирского перевода притчей сделан post scriptum, в котором говорится, что книга Притчей содержит 1863 притчи или стиха, между тем как масоретский текст считает в книге Притчей только 915 стихов. Впрочем эго не значит., что сирская книга Притчей была вдвое больше масоретской, а свидетельствует только о другом тогда употреблявшемся счете притчей. – Кстати заметить здесь, что в приписываемом бл. Иерониму сочинении: quaestiones hebraicae in librum III regum, в толковании к 1Цар. 4число всех стихов книги Притчей считается 915: in proverbiis enim versus nongenti et quindecim contiuentur, in quibus etiam continentur tria millia parabolae. Так как это свидетельство вполне согласно с масоретским счетом стихов кн. Притчей, то оно очень важно, если даже quaestiones hebraicae принадлежат не Иерониму а, как предполагают некоторые, ученому иудею, жившему около времени Рабаиа Мавра. В мидраше Schir haschirim rabba, стр. 4, a, Ialkut Melachim, § 178 есть указание еще на один счет, по которому всех притчей в нашей книге было только 800. |
| 53 Срав. толкования на эти места. Срав. также W. Nast, Kritisch-praktischer Коттептаг ber das N. T. Einleimung, s. 139–140: «Vorbereimung und Erfllung», Cincinnati: Вгетеп, 1860. 54 Срав. 1Кор. 10:1–11 и мн. др. В силу этого основоположения новозаветные священные толкователи нередко объясняют о новозаветном такие ветхозаветные места, которые судя по контексту, касаются собственно ветхозаветных событий, лиц и пр. напр. Матф. 2:15,18 и мн. др., которые мы еще увидим в частной характеристике новозаветного толкования. 57 Прот. ерес. кн. 4, гл. 7, 2 сн. 1 и др. срав. св. Феофила Антиох. к Автол. кн. 2, гл. 10, стр. 355 цит. изд.; св. Иустина 1 Апол. гл. 36. В этом основоположении нужно находить объяснение частью и тех случаев новозаветной цитации и толкования, в которых лицом, говорящим в Ветхом Завете, вводится Господь Иисус Христос (цитаты см. выше), а главным образом – тех, в которых приводятся, как сказанные от лица Самого Христа или о Нем ветхозаветные места, собственно, сказанные от Лица Иеговы или о Нем, таковы: Иоан. 19:37 ; Рим. 10:20, 21 и др. 58 Слова Деветте, см. у Гартмана в Die enge Verbindung etc. s 817. Hamburg, 1831. A. Толюка, Das А. Т. im. N. Т. S. 32, Gotta, 1868; срав. также введение в цитов. соч. С. К. Смирнова, «Предызображение Господа нашего Иисуса Христа и церкви Его в В. 3.». А. Агафангела, «Толкование на послание к Галатам», стр. 199. Спб. 1854 и др. 59 Выражения из литургии Постановлений апостольских, стр. 116 по цит. изд. в рус. перев. Спб. 1874. 65 Срав. выражение μυςτριον в Еф. 5:32 соответственно еврейскому sod, которым и передано это слово в лондонском переводе Нового Завета на еврейский язык, стр. 359, Лондон, 1867. Срав. Wilkii ad voc pag. 287 его «Clavis Novi Tesmamenmi philologica», Lipsiae, 1868, где он переводит это выражение словами: «arcanus seusus». 68 s. 1. Chrysosmomi орр. t. 10, pag. 841, ed. Montfancon, Parisiis, 1837. Блаж. Иероним: «quae sunm per allegoriam dicta; hoc est, alia exaliis flgurama», opp. t. 5, pag. 1044 ed. Parisiis, 1706. conf. s. Ambrosii ad loc., pag. 267, par. 2, t. 4, Wenetiis, 1751 и др. Из новых срав. Агафангела толкование на тоже место. стр. 198–199 примеч. А. Филарета Чернигов. «Опыт объяснения на послание ап. Павла к Галатам», стр. 119, 121. Чернигов, 1862; еп. Феофана «толкование послания к Галатам», стр. 368–369 части 3-й «Душеполезного Чтения» за 1874-й год. Из западных, в том же смысле объясняющих настоящее место послания к Галатам, можно указать на Визелера, Соттептаг ber d. Brief Pauli аи die Galater, s. 397 f. Göttingen, 1859; – Баумгартен-Крузиуса, Сот. zur st. s. 108–109. lena, 1845 и др. |
| 55. Любящий Христа, без сомнения и подражает Ему по возможности. Христос же не переставал благотворить людям; встречая не благодарность и поносим будучи, долготерпел; будучи от них бием и убиваем, претерпел то, никому отнюдь не вменяя зла. Сии три действия суть дела любви к ближнему; без которых говорящий что любит Христа, или что получит Царствие Его, обманывает себя. Ибо Господь сказал: «не всяк глаголяй Ми, Господи, Господи, внидет в Царствие небесное, но творяй волю Отца Моего» ( Матф. 7, 21 ). И опять: «любяй Мя, и заповеди Моя соблюдет» ( Иоан. 14, 15. 21 ), и проч. 56. Вся цель заповедей Спасителя та, чтобы освободить ум от невоздержания и ненависти, и возвести его в любовь к Нему и ближнему, от которой рождается свет святого деятельного ведения. 57. Сподобившись от Бога некоего ведения не неради о любви и воздержании: ибо они, очищая страстную часть души, устрояют тебе путь к ведению удобным. 58. Путь к ведению есть бесстрастие и смирение; «их же кроме никто же узрит Господа» ( Евр. 12, 14 ). 59. поскольку «разум кичит, а любы созидает» ( 1Кор. 8, 1 ); то с разумом сопряги любовь, и будешь чужд надмения, будешь духовным домостроителем (экономом), и себя назидающим и всех, приближающихся к тебе. 60. От того бывает, что любовь созидает, что она не завидует и не огорчается на завидующих и, не разглашает о себе всенародно того, что достойно завидования; (она) не почитает себя уже достигшей совершения ( Фил. 3, 12 ), и чего не знает, о том не стыдится признавать свое неведение. Таким образом она предохраняет ум от кичения и всегда располагает его преуспевать в познании. 61. Обыкновенно за познанием следует самомнение и зависть, особенно в начале. Самомнение проявляется внутри только; а зависть и внутри и во вне: внутри (моя) к имеющим ведение, во вне (ко мне) от имеющих неведение. Любовь сии три неправости отвращает: самомнение, поскольку «не гордится»; зависть внутреннюю, поскольку «не завидует»; внешнюю, поскольку «долготерпит и милосердствует» ( 1Кор. 13, 4 ). – Итак имеющему ведение нужно приобрести и любовь, дабы она сохраняла ум во всем невредимым. |
| Если мы теперь обратимся к католическому Церковному праву, то и здесь результат получится тот же. Сами папы не были в силах посмотреть на участие духовенства в политических выборах с простой и естественной точки зрения, посмотреть на него, как на один из видов выполнения духовными лицами, как членами государства, своих обязанностей по отношению к нему, как на ту отдачу кесарева кесареви, от которой не были освобождены и апостолы, и не имеют права добиваться освобождения и их преемники. Они всегда смотрели на участие духовенства в выборах с точки зрения расширения своей власти, выгод своей политики и потому папские распоряжения, в зависимости от обстоятельств, имеют различный характер, например, Пий IX сначала видел в привлечении народных масс к участию в политической жизни опасность для существования папского государства и совершенно запретил духовенству участвовать в политических выборах, но потом, когда политическая власть в Италии была потеряна и явилась возможность посредством политической деятельности духовенства достичь большого влияния на дела европейских государств, участие духовенства в выборах было дозволено, хотя и не везде, например, в Италии оно было запрещено. И Лeb XIII , и нынешний папа Пий X, поощряя политическую деятельность духовенства в одних случаях, запрещали ее в других, всякий раз лишь прикрывая свои политические цели принципиальными соображениями. Ознакомление с полемикой католических канонистов по данному вопросу приводит прежде всего к выводу, что в источниках церковного права нет запрещения духовенству принимать участие в политических выборах. Все попытки противников такового участия обосновать свой взгляд на св. Писании ( 2Тим. 2:4 ; Ин. 18:36 ; Лук. 12:13 сл.; Матф. 6:33 ; Филип. 2:21 ), на творениях отцов Церкви (например, Оригена 6 бес. на книгу Левит 56 , послание Григория Великого от 595 или 599 гг.) 57 или на канонах оказываются даже по их сознанию безуспешны 58 , так как все эти места запрещают духовным лицами лишь искать каких-либо светских должностей, а не запрещают выполнять возлагаемую на них государством, общую для всех полноправных граждан и не противоречащую характеру служения обязанность участия в законодательстве. Если в источниках церковного права нет положительного предписания о таком участии, то это вполне естественно, так как дело государства определять лежания на его членах обязанности гражданского порядка, а не церкви. |
| 55) Любящий Христа, без сомнения и подражает Ему по возможности. Христос же не переставал благотворить людям; встречая не благодарность и поносим будучи, долготерпел; будучи от них бием и убиваем, претерпел то, никому отнюдь не вменяя зла. Сии три действия суть дела любви к ближнему; без которых говорящий что любит Христа, или что получит Царствие Его, обманывает себя. Ибо Господь сказал: не всяк глаголяй Ми, Господи, Господи, внидет в Царствие небесное, но творяй волю Отща Моего (Матф. 7, 21). И опять: любяй Мя, и заповеди Моя соблюдет (Иоан. 14, 15. 21), и проч. 56) Вся цель заповедей Спасителя та, чтобы освободить ум от невоздержания и ненависти, и возвести его в любовь к Нему и ближнему, от которой раждается свет святаго деятельнаго ведения. 57) Сподобившись от Бога некоего ведения не неради о любви и воздержании: ибо оне, очищая страстную часть души, устрояют тебе путь к ведению удобным. 58) Путь к ведению есть безстрастие и смирение; их же кроме никто же узрит Господа (Евр. 12, 14). 59) Поелику разум кичит, а любы созидает (1 Кор. 8, 1); то с разумом сопряги любовь, и будешь чужд надмения, будешь духовным домостроителем (экономом), и себя назидающим и всех, приближающихся к тебе. 60) От того бывает, что любовь созидает, что она не завидует и не огорчается на завидующих и, не разглашает о себе всенародно того, что достойно завидования; (она) не почитает себя уже достигшею совершения (Фил. 3, 12), и чего не знает, о том не стыдится признавать свое неведение. Таким образом она предохраняет ум от кичения и всегда располагает его преуспевать в познании. 61) Обыкновенно за познанием следует самомнение и зависть, особенно в начале. Самомнение проявляется внутри только; а зависть и внутри и во вне: внутри (моя) к имеющим ведение, во вне (ко мне) от имеющих неведение. Любовь сии три неправости отвращает: самомнение, поелику не гордится; зависть внутреннюю, поелику не завидует; внепшюю, поелику домотерпит и милосердствует (1 Кор. 13, 4). — Итак имеющему ведение нужно приобресть и любовь, дабы она сохраняла ум во всем невредимым. |
| 56. Если любовь есть «исполнение закона» ( Рим. 13, 10 ): то памятозлобствующий на брата, уготовляющий ковы ему, проклинающий его, и радующийся падению его не есть ли законопреступник, и не достоин ли вечной муки? 57. Ежели «оклеветающий брата, и осуждающий брата оклеветает закон, и осуждает закон» ( Иак. 4, 11 ); закон же Христов есть любы ( Иоан. 13, 34 ): то клеветник не отпадает ли от любви Христовой, и не делается ли сам для себя виновником муки вечной? 58. Не предавай слуха твоего языку клеветника, ниже языка твоего слуху любящего злоречия, с удовольствием говоря, или слушая речи против ближнего: да не отпадешь от любви Божественной, и окажешься чуждым вечной жизни. 59. Не принимай укоризны на отца твоего, и не поощряй того, кто его бесчестит; да не прогневается на дела твои Господь, и потребит тебя от земли живых. 60. Загради уста клевещущему – в уши твои, да не согрешишь с ним двойным грехом, и сам приучась к сей страсти пагубной, и ему не препятствуя поносить ближнего. 61. «Аз же глаголю вам», говорит Господь, « любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас, молитеся за творящих вам напасть» (Мат. 5, 44). Для чего заповедал Он сие? – Для того, чтобы освободить тебя от ненависти, огорчения, гнева, памятозлобия, и сподобить величайшего стяжания совершенной любви; которой невозможно иметь тому, кто не всех людей равно любит, по примеру Бога, всех людей равно любящего, «и хотящего всем спасться, и в познание истины придти» ( 1Тим. 2, 4 ). 62. «Аз же глаголю вам, не противиться злу: но аще, кто тя ударит в десную твою ланиту, обрати ему и другую, и хотящему с тобою судиться, и ризу твою взяти отпусти ему и срачицу: и аще кто тя поймет по силе поприще едино, иди с ним два» ( Матф. 5, 39–41 ). Для чего? дабы и тебя сохранить безгневным, бестревожным и неогорченным, – и его твоим незлобием научить, и обоих вас подвесть под иго любви, яко благ Господь. 63. К каким вещам были мы когда-нибудь пристрастны, о тех носим и страстные воображения. Почему побеждающий страстные воображения конечно презирает и вещи воображаемые. Потому что брань с воспоминаниями о вещах, столько же труднее брани с самыми вещами, сколько грешить мыслью удобнее, нежели самым делом. |
| Тогда Петр продолжал то же отречение, говоря: «жено, не знаю Его» (Лук. 57), «не вем, что ты глаголеши» (Марк. 68 и Матф. 70). Так совершилось первое отречение, начавшееся у ворот и кончившееся у огня. Как свидетельствует св. Марк, Петр, желая, видимо, избавиться от неотвязчивой привратницы, ушел от огня в переднюю часть двора, на преддворие, к воротам, чтобы в случае нужды бежать. Так прошло немалое время. Снова увидев его, все та же служанка (Марк. 69) стала говорить стоявшим тут: «яко сей от них есть». К ней присоединилась и другая служанка (Матфея 71), тоже говорившая: «и сей бе со Иисусом Назореем». Еще кто-то обратился прямо к Петру: «и ты от них еси» (Лук. 58). Петр снова переменил место и опять стал у огня, но и тут некоторые (Иоан. 25) начали говорить: «еда и ты от ученик Его еси?» «Он же отвержеся и рече: несмь». Это было второе отречение, происшедшее как раз в то время, когда Иисуса от Анны вели к Каиафе, как можно думать на основании 24 и 25 ст. 18 гл. от Иоанна. После второго отречения прошло около часа (Лук. 59). Приближался утренний рассвет и с ним обычное «петлоглашение» (Марк. 13:35). Оканчивался суд над Господом у первосвященника Каиафы. Тогда один из рабов, родственник Малха, которому Петр отсек ухо, сказал Петру: «не аз ли тя видех в вертограде с Ним?» (Иоан. 26), а другой добавил: «и сей с Ним бе, ибо галилеанин есть» (Лук. 59), и вслед за тем многие начали говорить: «галилеанин еси, и беседа твоя подобится» (Марк. 70), «и яве тя творит» (Матф. 73). На Петра напал страх, и он начал «ротитися и клятися, яко не вем Человека Сего», и «второе алектор возгласи», как свидетельствует св. Марк, несомненно со слов самого Петра (Марк. 71-72). В первый же раз петух запел, по свидетельству св. Марка, после первого отречения (ст. 68). «И обращся Господь воззре на Петра: и помяну Петр слово Господне — и исшед вон плакася горько» (Лук. 22:61-62). Так совершилось третье отречение, которое, видимо, совпало с моментом, когда Господа уже осужденного и подвергнутого поруганиям и избиениям, вывели из дома Каиафы во двор, где Он под стражей должен был ожидать утра (Лук. |
|
|
