| Чудесное облако, конечно — как указание особенного присутствия Божия, объяло их (подобное облако называется шехина и постоянно находилось в Святая Святых — 3 Царств 8:10-11). Из облака послышался голос Бога Отца: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Матф. 17:5; ср. Марк. 9:7 и Луки 9:35). Те же слова были слышны при крещении Господнем, но с добавлением «Его слушайте,» что должно напомнить пророчество Моисея о Христе (Втор. 18:15), а исполнение этого пророчества — в лице Иисуса. Господь запретил Апостолам рассказывать кому бы то ни было об увиденном, пока Он не воскреснет из мертвых, чтобы не будить чувственных представлений иудеев о Мессии. Св. Марк добавляет при этом подробность, само собой — со слов Петра, что ученики «удержали это слово» (9:10), недоумевая, для чего Господу подобает умереть, чтобы потом воскреснуть, и что значит: «Воскреснуть из мертвых» (9:10). Убежденные уже вполне, что Учитель Иисус есть действительно Мессия, они спрашивают: «Как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде?» (Матф. 17:10; Марк. 9:11). И Господь подтверждает, что, действительно, «Илия должен придти прежде иустроитъ все» (Матф. 17:11; Марк. 9:12) (по-гречески — апокатастиси, то есть— восстановить). Как предсказал пророк Малахия (4:5-6): «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я пришел и не поразил земли проклятием.» То есть Илии надлежало явиться в мир и восстановить в душах людей первоначально добрые и чистые чувства, без чего дело Мессии не могло бы быть успешным, поскольку не нашло бы благоприятной почвы в сердцах людей, заскорузлых и окаменевших в продолжительной порочной жизни. «Но говорю вам, — продолжает далее Господь, — что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели» (Матф. 17:12; ср. Марк. 9:13). То есть Илия уже пришел в лице Иоанна Крестителя, который был обличен от Бога силой Илииной и духом, подобным ему, но его не узнали, ввергли в темницу и умертвили. «Так и Сын Человеческий пострадает от них» (Матф. 17:12; ср. Марк. 9:12), — заканчивает Свою мысль Иисус. То есть, как не узнали Илию и умертвили его, так не узнают и Мессию и так же умертвят Его. Исцеление бесноватого отрока |
| 11,5), – 12, 17–21, – 21, 4–5, – 26, 24 56 ср. Марк. 1, 14 сл. 34, – 3, 1–6, – 11, 1–11 и др., не говоря уже об опущенных у Марка 1–2 главах Матфея. б) Внешним образом это отличие евангелий сказывается тем, что цитат из Ветхого Завета в евангелии Марка вообще немного. Одни из них приводятся в речах Господа или только применительно, т.е. для выражения мысли словами Писания, как напр. 7, 6–7 и 11, 17, – или же доказательственно, т.е. для утверждения на Писании известной вероучительной истины, как напр. 12, 26, 36 (ср. сходств. место у Матфея). Характер сближений Евангелия с Ветхим Заветом в отношении собственно мессианского идеала имеют весьма немногие места. Из них в 1, 2–3 (ср. Матф. 3, 3 и 11, 10) точно приведенный от лица самого евангелиста цитат имеет значение сравнения или соответствия ( καθς γγραπται – как написано) в исполнении евангелием ветхозаветного пророчества; – 14, 27 тоже точно приведенный цитат, но в речи Господа (как у Матф. 26. 31 ) представляет доказательство ( τι γγραπται вм. Матф. γρ) долженствуемости события евангельского посредством указания на то, что оно было предсказано Богом чрез пророка; – в 9, 13 и 14, 21 (ср. Матф. 26, 24 ) даны только уже общие указания на Писание, притом в речах Господа и в соответственно-сравнительной формуле: καθς γγραπται (ср. Матф. 26, 24 ). В 9, 12 и 14, 49 в речах Господа приведены общие указания на исполнение писаний в формуле: να αληρωθσιν α γραπται (14, 49 ср. Матф. 26, 54 ), – и неопределенно: πς γγραπται? – να πολλα πθη 11 . У евангелиста же Матфея обычная формула: να или πως πληρωθη τ ρηθν – дабы исполнилось реченное (1, 22, – 2, 15, 29, – 4, 14, – 8, 17, – 12, 17, – 13, 35, – 21, 4, – 26, 56 ср. 5, 17, – 26, 54, – 27, 35 др.) указует на глубокую внутренне-прагматическую связь Евангелия с Ветхим Заветом в единстве их цели или нравственно-мессианского идеала Правды Божией, осуществленной Еммануилом – Спасителем 12 . в) В евангелии Марка нет трех искусительных предложений диавола, в коих, как увидим, предначертывается нравственно-мессианский идеал, осуществленный Христом в Его тройственном служении человечеству как Пророка, Царя и Первосвященника, который (идеал) Евангелист кладет в основу своего повествования и по которому у него общественное служение Господа заметно располагается в трех частях. |
| 2:3-8). Выражение Апокалипсиса об откровении Иисуса Христа, что " оно дано Ему от Бога " , надо понимать относящимся ко Христу по человечеству, ибо и Сам Он во время земной Своей жизни говорил о Себе, как о не всезнающем (Марк. 13:32) и получающем откровения от Отца (Иоанн. 5:20). " Блажен чтый, и слышащий словеса пророчествия и соблюдающий писаная в нем: время бо близ " (ст. 3). Книга Апокалипсис имеет, следовательно, не только пророческое, но и нравственное значение. Смысл этих слов таков: блажен, кто, читая эту книгу, будет жизнью своей и делами благочестия приуготовлять себя к вечности, ибо переход в вечность близок для каждого из нас. " Иоанн седмим церквам, яже суть во Асии " – число семь берется обычно для выражения полноты. Св. Иоанн обращается здесь только к семи церквам, с которыми он, как живший в Ефесе, находился в особенно близких и частых сношениях, но в лице этих семи он обращается вместе с тем ко всей христианской Церкви в целом. " От семи духов, иже пред престолом Его суть " – под этими " семью духами " естественнее всего понимать семь главных Ангелов, о которых говорится в Тов. 12:15. Св. Андрей Кесарийский, впрочем, понимает под ними ангелов, управляющих семью церквами. Многие же толковники понимают под этим выражением Самого Духа Святого, проявляющего Себя в семи главных дарах: дух страха Божия, дух познания, дух силы, дух света, дух разумения, дух мудрости, дух Господень, или дар благочестия и вдохновения в высшей степени (См. Исаии 11:1-3). Господь Иисус Христос называется здесь " свидетелем верным " в том смысле, что Он засвидетельствовал перед людьми Свое Божество и истину Своего учения Своею крестною смертью (по-гречески " мартис " ). " Сотворил есть нас цари и иереи Богу и Отцу Своему " – не в собственном смысле, конечно, а в том, в каком обещал это Бог еще избранному народу через пророков (Исход 19:6), то есть сделал нас, истинно верующих, лучшим, святейшим народом, который для других народов – то же, что священник и царь по отношению к остальным людям. " Се грядет со облаки, и узрит Его всяко око, и иже Его прободоша, и плач сотворят о Нем вся колена земная " – здесь изображается Второе славное Пришествие Христово в полном согласии с изображением этого пришествия в Евангелиях (ср. Матф. 24:30 и 25:31; Марк. 13:26; Лук. 21:27 ср. Иоанн. 19:37). После приветствия в стихе этом св. Апостол сразу же говорит о Втором Пришествии Христовом и о Страшном Суде для того, чтобы обозначить главную тему своей книги, дабы приготовить читателей к восприятию полученных им о сем великих и страшных откровений (ст. 7). Для подтверждения непреложности и неотвратимости Второго Пришествия и Страшного Суда Божия св. Апостол от себя произносит: " ей, аминь " , а затем свидетельствует истину сего указанием на Того, Кто есть Алфа и Омега, Начаток и Конец всего сущего: Господь Иисус Христос есть Один только безначальный и бесконечный виновник всего существующего, Он вечен, Он – конец и цель, к которой все стремится (ст. 8). |
| (И. Смирнова: «Св. пр. Даниил». Рязань, 1879 г., стр. 17, 18...). Так–то рассуждали и поступали в те отдаленные времена благочестивые и верующие люди! ... (ср. Дан. 10:3 )... О пище Спасителя нашего мы уже говорили. Что же касается Его св. Апостолов, то их пищей обыкновенно был хлеб… По крайней мере, в большей части библейских мест, где говорится мимоходом об их пище, называется таковой хлеб [напр., Матф. 15:2 ; Марк. 6:8 ( Лук. 9:8 ); Марк. 8:14; 7:2,5 ; Лук. 25:35 ; Деян. 2:42,46 (20:7 ср.); 2Сол. 3:8 и т. под.]. Хлеб называется и вообще всего чаще в новозаветных библейских книгах – как именно пища [ Марк. 3:20 ; Лук. 14:1 : ср. 7:33; ср. 11:3 (ср. Мф. 6:11); ср. Лук. 12:18 ...42; 14:15; 11:11 (ср. Мф. 7:9 ): ср. Иоанн. 6:7,23,26,32,33,34,35 (и 48),41, 50,51 (и 58); 13:8; ср. Мф. 4:3,4; 15:26 (ср. Марк. 7:27 ): ср. Мф. 26:26; ср. Лук. 15:17 и т. п. и т. п.]. Это несомненно, хотя в некоторых местах слово «хлеб» можно понимать и не в строго буквальном смысле, а в более или менее общем, чего игнорировать, разумеется, нам нельзя. Нельзя игнорировать, конечно, и того, что, будучи рыбарями, некоторые св. Апостолы (уже как такие) могли вкушать и вкушали рыбу (ср. Мф. 4:18. Мрк. 1:16 . Лук. 5:2 ...,11... Иоанн. 21:13. Лук. 24:42 . Иоанн. 21:3...) и, следовательно, не были вегетарианцами... в строгом смысле слова, по крайней мере, вначале. Но что они, по крайней мере, некоторые из них, будто бы не сделались вегетарианцами и потом, этого утверждать мы не можем. Скорее можем утверждать противоположное, основываясь на некоторых, сохраненных нам историей, свидетельствах. Так, в памятнике – несомненно древнем (Bardenhewer: «Patrologie»: 2 Aufl. Freib. im Breisg. 1901: S. 73...) – «псевдо–Клементинах» – сообщается, что св. Ап. Петр – бывший рыбарь – «питался только хлебом, оливами и изредка – овощами (Recogn. 7:6)» (Zockler: «Askese und Monchthum». 2 Aufl. 1 Band. Frankf. a. M. 1897. S. 151). Климент Александрийский («род. около 150 г.», а умер до «215 или 216» г.г.: Bardenh. S. 114) – древний христианский учитель передает, что «Ап. Матфей воздерживался от» употребления в пищу «мяса» («Paedag. 2:1») (Zockler: ibid.). Егезипп – из второго христианского века (Bardenh. S. 104) говорит «об Иакове Праведном, брате Господнем, епископе иерусалимском, председательствовавшем на Апостольском соборе» (А. Иванов: «Руков. к изъяснит. чтению апост. посл.»: изд. 4; СПб. 1893 г., стр. 7), что он не употреблял «вина» и «совершенно воздерживался от мяса» (Zockl. S. 152)... Как бы мы ни смотрели на историческую достоверность этих и подобных им свидетельств, которой всецело отрицать не имеем достаточных оснований, – они, т. е., свидетельства, в высшей степени поучительны и красноречивы. |
| 198 Состоялся в 1893 г. 199 Эти слова по своему смыслу передают содержание выступлений на конгрессе Вивекананды (настоящее имя — Нарендранатх Датта) — индийского мыслителя-гуманиста и общественного деятеля (см.: Swami Vivekananda. The complete works. Mayavati, 1947. V. I. P. 12 — 18). 200 Ефес. 5, 32. Ос. 3, 1. Иоан. 3, 29. Откр.; Апок. 21, 2. 201 Откр.; Апок. 1, 18. 202 Быт. 11, 1 — 9. 203 Марк. 10, 18. 204 1 Коринф. 1, 20. 205 Иоан. 15, 19; 17, 14. 206 Рим. 7, 19. 207 Колос. 2, 9. 208 Иоан. 5, 36, 23, 30. 209 Иоан. 20, 21. 210 Деян. 10, 5 — 6, 33. 211 Деян. 10, 34 — 44. 212 Деян. 10, 2. 213 злоупотребление не отменяет употребление (лат.). 214 Вергилий. Энеида VI 851. 215 Деян. 10, 4. 216 Марк. 6, 6. Иоан. 17, 12. 217 Матф. 5, 17 — 18. 218 Деян. 5, 1 — 3. 219 Ср.: Откр.; Апок. 2, 6, 15. 220 1 Коринф. 5, 1. 221 Полн. собр. русских летописей. М., 1962. Т. 1. С. 277. 222 Матф. 9, 13. 223 сила дает право (нем.). 224 Матф. 2, 16. 225 Jhering R. von. Geist des romischen Rechts auf den verschiedenen Stufen seiner Entwicklung. 5 Auf. T. 1 — 2. Leipzig, 1891 — 1894 (Дух римского права в разные периоды его развития). 226 См.: Островский А.Н. Гроза. Акт II. Сцена I. 227 Матф. 4, 23; 9, 35. 228 по обязанности (лат.). 229 королевский указ о изгнании или заточении без суда и следствия (фр.). 230 данное (лат.); потому что (греч.); искомое (лат.). Эта фраза почти дословно взята из А.Шопенгауэра: Die beiden Crundprobleme der Ethick. Leipzig, 1860. P. 137 — 138. Рус. пер.: Шопенгауэр А. Две основные проблемы этики?? Полн. собр. соч. Т. IV. С. 1 43. 231 животным (лат.). 232 нераздельным началом (лат.). 233 Это определение альтруизма Соловьев берет у Шопенгауэра (см.: Критика отвлеченных начал. Гл. IV?? Т. 2 С. 26, а также: Шопенгауэр А. Полн. собр. соч. Т. IV. С. 143). Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| Herodot. VII, 114. Ryssel, S. 90, Anm. 21 О Хироне ничего неизвестно. 22 У В. Рисселя: Евмений. Разумеется афинянин, после марафонской битвы принесший в Афины весть о победе. 23 Еврот (у Рисселя: Еврит) и Аристодем принадлежали к знаменитому отряду (из 300 чел.) Леонида и вследствие болезни были отпущены; однако Еврит велел нести себя в битву, когда узнал, что Персы обошли героев, и умер в сражении. Аристодем не возвратился в отряд. Herod. VII, 229. Ryssel, S. 90, Anm. 24 Может быть: что пребываешь в покое? 25 Или: быть бездеятельными. 26 св. Григорий, очевидно, разумеет присутствовавших в собрании христианских философов, друзей Оригена. 27 Лук. 21:1–4; Марк. 12:41–44. 28 δ οτο μονονουχ ατς ατν περιν. I. A. Darner, Entwicklungs–geschichte der Lehre von der Person Christi. 2 Aufl. 1 Th. Stuttgart 1845, S. 735, понимает это место так: «Ибо Отец соделал Его единым с Собою, так что почти можно сказать, что Отец чрез Него выступает из Себя Самого, чтобы Себя Самого постигнуть». 29 Быт. 48:15. 30 Ср. Исаии 9:6. 31 В основе эхих разсуждений св. Григория (§§ 50–53), очевидно, лежит учение стоической школы, что развитие в человеке λγος или γεμονιν заканчивается в 14 лет; этот взгляд нашел широкое распространение и вне школы и послужил мотивом для предписания начинать обучение философии с 14–летняго возраста. 32 1 Цар. 18:1. 33 Именно Аполлону, храм котораго в Дельфах имел надпись: γνϑι σεαυτν. 34 Φρνησις и σωροσνη — одного корня. 35 К четырем перечисленным обще–человеческим добродетелям, о которых учили и языческие философы, св. Григорий присоединяет две специально христианския добродетели. 36 Ср. Ис. 22:22; 12:14; Апок. 3:7. 37 Ср. Быт. 3:22. 38 Ср. Матф. 15:13. 39 Ср. Быт. 3:23. 40 К переводу §§ 185–187 см. поправки Aug. Brinkmann’a в «Rheinisches Museum für Philologie», N. F. B. 65, H. 1. S. 74–75. 41 Cp. Быт. 3:17, 14 42 Cp. Быт. 3:18. 43 Лук. 15:11 сл. 44 Псал. 16:4. 45 Псал. 136:4 46 4 Цар. гл. 24 и 25. 47 Псал. 136:1–3. 48 Ср. Лук. 10:30. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| Нам же, в силу нашего несходства с ними, подобает жертвовать не душой ради денег, а деньгами ради души, либо одаривая ими без принуждения, либо не печалясь при потере. 8. И душа наша, и наше тело, явленные на этом свете, подвергаются со всех сторон обидам, и мы переносим эти обиды с терпением. Так неужели же мы станем огорчаться из–за мелочей? Пусть раба Христова минует позор поражения в меньших искушениях, после того, как его терпение перенесло большее. Если кто–либо попытается вывести тебя из равновесия насилием, то под рукой Господне увещание: Бьющему тебя по лицу, — сказал Он, — подставь и другую щеку (Матф. 5:39). Пусть наглость устанет от твоего терпения, пусть каждый удар обернется для нее болью и бесчестием. Чем больше придется терпеть подлость ударов, тем сильнее будет для обидчика наказание Господне. Ведь оно последует от Того, ради Кого ты терпишь. Если горечь языка обрушивается на тебя проклятиями и бранью, вспомни слова: Радуйтесь, когда вас проклинают (ср. Матф. 5:11—12). Сам Господь был проклят в Законе, однако Он же единственный был и благословлен . Итак, послушно последуем за Господом и будем терпеливо сносить поругание, чтобы нас могли благословить. Если я недостаточно спокойно выслушаю сказанные в мой адрес дерзкие и недостойные слова, то я должен буду или отплатить такой же горечью, или испытать немую муку в случае невозможности ответить. Если же я отвечу на злословие, кто же будет считать меня последователем учения Господа, в котором сказано, что человек оскверняется не нечистотою сосудов, но нечистотою того, что исходит у него изо рта (ср. Марк. 7:15:18)? Итак: какой же отчет придется нам дать за все суетные и пустые слова? Из этого следует, что то, от чего удерживает нас Господь, Он убеждает нас терпеливо сносить и от других. Здесь уже проявляется радость терпения. Ведь всякая обида, причиненная языком или рукой, наталкиваясь на терпение, находит тот же конец, что и стрела, выпущенная и врезавшаяся в скалу высочайшей крепости. Она падает тут же, не достигнув цели, или, порой, отскочив, поражает того, кто ее послал. Ведь тебя обижают для того, чтобы причинить тебе боль, поскольку удовольствие обидчика состоит в страдании обиженного. Следовательно, раз ты лишаешь его удовольствия отсутствием страдания, то он неизбежно начнет страдать сам, не достигнув своей цели. Тогда ты не только останешься невредимым (а для тебя уже одного этого довольно), но сверх того получишь удовольствие из–за тщетности его попыток и будешь защищен его страданием. Такова польза и радость от терпения . |
| 1, 38). Он есть Судия живым и мертвым (Деян. 10, 42), — Премудрость от Премудрости, Источник от Источника: ибо Мене, говорит, оставиша источника воды живы, и ископаша себе кладенци сокрушеные (Иер. 2, 13). Он есть река приснотекущая, устремлениями своими веселящая град Божий (Псал. 45, 5), из того же Источника проистекшая, из Которого, как сказано, реки от чрева его истекут (Иоан. 7, 38). Он есть жезл Давидов, корень Иессеов (Рим. 15, 12), цвет от него, лев, царь от колена Иудова (Апок. 5, 5), овча словесное (ср. Деян. 8, 32 и Ис. 53, 7), камень живый (1 Петр. 2, 4), велика совета Ангел (Ис. 9, 6), человек во истину бывший, и Бог во истину пребывающий, непреложный естеством, не изменившийся Божеством, рожденный во плоти, воплотившееся Слово, Слово плоть бывшее (Иоан. 1, 14). Тут между словами: Слово и бысть поставлено слово: плоть. Не сказано: Слово бысть, но после изречения: Слово без члена поставлено: плоть; а после слова: плоть сказано: бысть, дабы чрез слово: бысть Он разумеваем был и как рожденный от Марии, и как Слово, свыше от Отца снисшедшее. Сие святое, живое Слово, сущий у Отца Бог, великого совета Ангел, возвещающий определения совета Отчего, Отец будущего века (Ис. 9, 6), Сам сказал: никтоже весть о дни том и часе, ни ангели, иже суть на небесех (Марк. 13, 32). Противники не знают того, что Сын в особом смысле говорит: токмо один Отец (Марк. 13, 32). Если Сын знает Отца, а Отец есть более и дня того и часа, в чем никто не сомневается, то каким образом знающий большее не знает меньшего? Ибо никтоже знает Отца, токмо Сын, и никтоже знает Сына, токмо Отец (Матф. 11, 27). Как велик Отец тем, что знает Сына, так и Сын велик, потому что знает Отца. Посему если Он знает Отца, — большее, то каким образом не знает малое, то есть, день тот и час? Испытай Божественные Писания и познай силу Святого Духа, и Сам Дух, знающий Отца и Сына, откроет тебе знание Слова Сына Божия, дабы ты не заблудил от истины и не погубил души своей. 20. Два вида познания, два рода ведения представляются в Божественном Писании: один по действию, а другой по ведению. |
| 49, 8), и так поясненному апостолом: се ныне время благоприятно (2 Кор. 6, 2). Присоединил, напоследок, и конец этого лета, т. е. суда, говоря: нарещи (проповедати) лето Господне приятно, и день воздаяния (Ис. 61, 2). И Давид: благослови, — говорит, — венец лета благости Твоея (Псал. 64, 12). Иногда час, день и месяц суть год, как напр. в Апокалипсисе: уготованы на час и день и месяц и лето (Апок. 9, 15), то–есть на три года с половиною. Там же, месяцы вместо годов: дано бысть им, да не убиют их, но да муку приимут пять месяцей (Апок. 9, 5). Иногда дни в десятеричном числе означают, каждый, 100 дней. Как напр. в Апокалипсисе: дний тысящу двесте и шестьдесят (Апок. 11, 3); ибо тысяча двести шестьдесят раз сто составляет сто двадцать шесть тысяч дней, то–есть триста пятьдесят лет, полагая в месяце тридцать дней. Там же, один месяц в десятеричном числе означает 100 месяцев, напр. град святый поперут четыредесять и два месяцы (Апок. 11, 2). Ибо сорок два — на сто, будет 4200 месяцев, то–есть триста пятьдесят лет. Время есть или год или сто лет: яко… время, и… времена, и… пол времене (Дан. 12, 7. ср. 7, 25), то–есть, или три года с половиною или 350 лет. Точно также один день означает иногда сто лет. Так напр. о Церкви написано: (лежать во граде, jacere in ciuitate), идеже и Господь наш (его) распят бысть… и no трех днех и пол (Апок. 11, 8. 11). Или: надлежит сыну человеческому идти в Иерусалим, и многое потерпеть от старейшин и архиереев и книжников, и быть умерщвленным, и после трех дней воскреснуть (Матф. 20, 18–19; Марк. 10, 33–34; Лук. 18, 31–33). Ибо сам Он воскрес в третий день. Род (generatio, поколение) несколько раз означает и сто лет, как Господь говорит, напр., Аврааму: в четвертом же роде возвратятся семо (Быт. 15, 16). Α в исходе, не о времени рабства, но о времени всего странствования, сказано, что народ вышел из Египта в пятом роде , то–есть по истечении 430 лет (Исх. 12, 40–41). Точно также род означает иногда 10 лет. Напр., Иеремия говорит: будете в Вавилонии до седми родов (Посл. |
| Это с особенной отчетливостью выражено в Евангелии Иоанна, которое – каково бы ни было его историческое происхождение и его ценность в качестве источника о жизни Христа – для всякого, «имеющего уши, чтобы слышать», совершенно очевидно есть (как и Послания Иоанна) самое глубокое и адекватное выражение существа Христова откровения. Как сам Христос знает Бога («Я знаю Отца..., если скажу, что не знаю Его, то буду подобный вам лжец» (10, 15; 8, 55); «Я знаю, откуда Я» (8, 14); «мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели» (3, 11)), так и ученики Его должны знать Бога («Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего» (8, 19); «овцы идут за истинным пастырем, потому что знают голос его» (10, 4), «вы знаете Его (Духа истины), ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (14, 17), «сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога» (17, 3)). Ср. слово синоптических евангелий «Вам дано знать тайны царства небесного» (Матф., 13, 11; Марк, 4, 11; Лк., 8, 10). Так же и в первом Послании Иоанна «Вы имеете помазание от Святого и знаете все» (2, 20), »знающий Бога слушает нас» (4, 6), любящий рожден от Бога и знает Бога (4, 7), и замечательное обоснование веры, как знания. «Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего» (4, 13, 3, 24). Все учение о Святом Духе есть не что иное, как раскрытие той силы или ипостаси Бога, через которую Бог имманентно присутствует в человеческой душе и открывается ей. Таковы именно, по слову Христа, те «истинные поклонники», которых ищет себе Отец: это – те, которые поклоняются Отцу «в духе и истине» (Ев. Иоан., 4, 23). В обозначении Мессии-Христа именем «Эмману-Эль», (Ис., 7, 14; Мтф., 1, 23) выражено, что через Него и Его Новый Завет в мир вошло соотношение, определяемое словами «с нами Бог» – имманентное присутствие Бога в нашей душе, имманентная его близость и явственность. Именно на вере-знании, на вере, свободно удостоверенной самой человеческой душой, основана провозглашенная христианским откровением свобода человека – «где Дух Господень, там и свобода» (2 Кор., 3, 17) – та свобода, которую так настойчиво внушает апостол Павел Галатам и которую провозгласил сам Христос: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его» (Ев. Иоан., 15, 15) (1). |
|
|
