| Преп. Максим Исповедник. Там же, гл. 124. Свт. Тихон Задонский. Творения. T. I. С. 167; T. II, § 205. С. 267. Преп. Варсонофий Великий. Отв. 383 и 404; иеросхим. Макарий Оптинский. Письма к мирским особам. С. 452, 453—454; игум. Антоний. Письма. С. 152. Преп. авва Дорофей. Поучение 19. С. 189; Цветник священноинока Дорофея (русского)//Русский инок. 1914. 9. С. 524; иеросхм. Амвросий Оптинский. Письма. Ч. 1; С. 31, 70, 75; иеросхм. Макарий Оптинский. Письма к мирским особам. С. 259. Преп. Варсонофий Великий. Отв. 405. Преп. Исаак Сирин, Слово 35. С. 151—152. Свт. Тихон Задонский. Творения. T. II. О истинном христианстве. § 205. С. 67. Преп. Нил Синайский. Творения. Ч. III. С. 299; ср.: Авва Фалласий. Сот. 2. О любви. § 74//Добротолюбие. T. III. С. 301. Ср.: Еп. Феофан. Письма о христианской жизни. Вып. I. М., 1891. С. 69. Иеросхм. Амвросий Оптинский. Письма. Ч. I. С. 175; авва Дорофей. Послания. С. 206—207. Свт. Тихон Задонский. Творения. T. I. С. 200—201. Троицкие листки. T. V. Толкование Евангелия от Матф. С. 187. Свт. Тихон Задонский. Творения. T. I. С. 201. Еп. Феофан. Письма о христианской жизни. Вып. I. С. 120—121. Троицкие листки T. V. С. 187. Свт. Тихон Задонский. Творения. Т. I. С. 201. Т. II, § 207. С. 268—269. Свт. Григорий Богослов. Творения. Изд. 3-е. М., 1889. С. 59. Там же. Иеросхм. Амвросий Оптинский. Письма. Ч. I. С. 194. Иеросхм. Макарий Оптинский. Письма к мирским особам. С. 523, 330. См. игум. Вонифатий из Феофании. Наставления. § 140//Старческие советы отечественных подвижников благочестия 18—19 вв. С. 548. Иннокентий, митр. Московский. Указание пути в Царство Небесное. Изд. 14-е. М., 1886. С. 31—32. Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. Т. III. М., 1886. Поучение в 3-ю нед. Вел. поста. О крестоношении. С. 104—105; еп. Петр. Наставление и утешение в скорбях. Изд. 2-е. Троице-Сергиева Лавра. 1904. С. 5. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. V. С. 369. Преп. Марк Подвижник. Слово 6. О прении схоластика. О внешних скорбях еще см. у преп. Макария Египетского. (Слово 7, гл. 13—15) |
| Так напр. евангелист Матфей повествует, что Спаситель на вопрос учеников, где приготовить пасху, сказал: подите в город к такому-то и скажите ему: Учитель глаголет: время Мое близ есть: у тебе сотворю пасху с ученики Моими ( Мф. 26:18 ). К чему эти слова: время Мое близ есть, если пасхальная вечеря назначалась в обыкновенное, определенное законом время, вместе со всеми? Тогда надлежало бы сказать: время не мое, но вообще: время наступает вкушать пасху. В этих словах есть как будто объяснение некоторой поспешности для совершения пасхальной вечери в не совсем обычное время. Еще: Марк и Лука говорят, что Симон киринейский на которого возложено нести крест Спасителя, в это время шел с поля ( Марк. 15:21 . Лук. 23:26 ), т. е. с работы на поле. Совершенно невероятно, что он занимался полевыми работами в главный первый день праздника 15-го числа, в который, по ясным словам закона, не должно было производить никакой работы; это могло быть только 14-го Нисана, в который вечером нужно было вкушать пасху, и в который до начала пасхальной вечери могли быть производимы работы, прекращавшиеся к вечеру этого дня. Не показывает ли это, что и по сказанию первых евангелистов днем смерти Господа была пятница 14-ro Нисана, в который вечером следовало вкушать пасху, и что следовательно Христос вкусил оную ранее? И это было 13-го числа. Но что же означают в таком случае выражения их о времени совершения Господом пасхальной вечери: в первый день опресноков ( Матф. 26:17 ), в первый день опресноков, когда закалали пасхального агнца ( Марк. 14:12 ), настал праздник опресноков, в который должно было закалать пасхального агнца ( Лук. 22:7 )? В счет дней пасхальных или праздничных евангелисты, соответственно еврейскому словоупотреблению, первый день называют не первым ( πρτη), а единым ( μα). Так первый день недели, в который воскрес Христос, они называют единым от субботт ( μα σαββτων: Матф. 28:1 ; Марк. 16:2 ; Лук. 24:1 ; Ин. 20:1 . ср. Деян. 20:7 ). Такого словоупотребления держится и св. |
| Притом Баур забывает здесь возражение, которое он сам сделал против Неандера. Но этого мало. Само молчание ап. Павла во 2 гл. Гал. об апостольском соборе выдумано Бауром, — напротив, в тексте послания есть прямые и положительные указания на этот собор. Во 2 ст. 2 гл. посл. к Галатам, как это видно уже из прямого смысла речи, несомненно говорится не об одном, а о двух различных совещаниях ап. Павла в Иерусалиме — Aνεθμην ατοΓς, говорит он, το εαγγλιον о κορυσσω ν τοΓς θνεσι, κατ ιδαν δε τοΓς δοκοσι (предложил им, особо же знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам). Здесь Павел различает два предложения Евангелия им (αυτοΓς) и знаменитейшим (τοΓς δοκοσι). Кому же первоначально предложил он свое Евангелие, — на кого он указывает местоимением им? По связи речи и · по новозаветному словоупотреблению это местоимение поставлено здесь вместо собственного названия жителей страны или города, где происходило описываемое событие, — а оно происходит, как видно из 1 ст., в Иерусалиме (εις Ιεροσλυμα), следовательно, и под первоначальными слушателями, которым ап. Павел предложил свое Евангелие, надобно разуметь иерусалимлян, т.е. вообще христиан иерусалимской Церкви (ср. Деян. 17:16; 2 Петр. 3:4, Иоанн. 15, 6). Потом, когда он говорит особо же знаменитейшим, под которыми разумеются апостолы — Иаков, Петр и Иоанн, как это видно из следующих стихов, то здесь он очевидно, говорит о другом (δε), отличном от первого, предложении своего Евангелия — в частности апостолам. Баур, стараясь найти в самом тексте основание для своего мнения, неправильно переводит κατ ιδαν δε — предложил им — именно-специально знаменитейшим. Κατ ιδαν по новозаветному словоупотреблению никогда не значит именно, специально, а особо от других, наедине, и противополагается всегда κοιν или δημοσα, и потому не может иметь того смысла, какой придает этому слову Баур (см. Матф. 14:13, 23; 17, 1. 19; 20, 17; 24, 3. Марк. 4:34; 6, 31. 32; 7, 33; 9, 2. 28; 13, 3. Лук. 9:10; 10; 23. Деян. |
| Иоанну, взошел на гору и сидел там со Своими учениками, когда увидел, что множество народа идет к Нему. День уже начал склоняться к вечеру. Тогда все Апостолы подошли к Нему и сказали: «Место здесь пустынное, и время уже позднее; отпусти народ, чтобы они пошли в селения и там купили себе пищи» (Матф. 14:15; ср. Марк. 6:35-36; Луки 9:12). Но Господь не захотел отослать народ от Себя и сказал ученикам: «Не нужно им идти, вы дайте им есть» (Матф. 14:16; ср. Марк. 6:37; Луки 9:13). Тут же испытывая веру Апостола Филиппа, Господь спросил его: «Где нам купить хлебов, чтобы их накормить?» (Иоан. 6:5), на что Филипп ответил: «Им на двести динариев недовольно будет хлеба, чтобы каждому из них досталось, хотя понемногу» (Иоан. 6:7). Подобное говорили и остальные ученики. Тогда Господь сказал: «Сколько у вас хлебов? Пойдите, посмотрите» (Марк. 6:38). Они узнали, и Андрей ответил Ему: «Здесь есть у одного мальчика [вероятно, торговца съестными припасами, сопровождавшего толпу] пять хлебов ячменных и две рыбки; но что это для такого множества?» (Иоан. 6:9). Тогда Иисус сказал: «Рассадите их рядами по пятидесяти» (Луки 9:14; ср. Марк. 6:39-40). И народ сел тут же на зеленой траве по сто в одном направлении и по пятидесяти — в другом, поперечном первому. Таким образом, удалось сосчитать их всех, и оказалось, что кроме женщин и детей, набралось 5 000 (Матф. 14:21; Марк. 6:44; Луки 9:14; Иоан. 6:10). Взяв, пять хлебов и две рыбы, Господь воззрел на небо, воздал благодарение (Иоан. 6:11), благословил их (Луки 9:16), переломил и дал ученикам, чтобы они раздали народу; так же разделил Он и две рыбы на всех (Марк. 6:32; Иоан. 6:11). «И ели все и насытились» (Матф. 14:20; Марк. 6:42; Луки 9:17). Когда же все насытились, Господь велел ученикам Своим собрать оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало; и было собрано 12 полных коробов. Евангелист Иоанн сообщает нам, что люди, видевшие это чудесное насыщение пяти тысяч народа, сказали: «Это истинно Тот Пророк, Которому должно прийти в мир» (Иоан. |
| Но невозможно не принять Его учения. Его трудно осуществлять, но нельзя не осознавать его правды. Ветхозаветное откровение подготавливало усвоение этой правды. У Гиллеля (современника Ирода Великого) было изречение: «что тебе не любо, того не делай своему ближнему». Александр Север украсил свой дворец этим изречением. Слова Гиллеля взяты из Закона. Раньше его их буквально высказал Товит в своем наставлении Товии : " что ненавистно тебе самому, того не делай никому« ( Товит. 4: 15 ). Вместо этих отрицательных советов Господь Иисус Христос дает положительную заповедь: »во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними: ибо в этом закон и пророки» (Матф. 7: 12). Такой образ поведения должен вытекать из любви. Господь и дал заповедь: «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Матф. 22: 39; ср. Марк. 12: 31 ). Он раскрыл, что под ближним должно разуметь человека всякого племени (Лука. 10: 29–37), и любовь должна простираться и на врагов, и на проклинающих, и на ненавидящих нас ( Матф. 5: 44 , ср. 5: 47). Он заповедал своим ученикам любить друг друга так, как Он Сам возлюбил их ( Иоан. 13: 34; 15: 12 ). Высшее выражение любви и высшая любовь – это положить «душу свою за друзей своих» ( Иоан. 15: 13 ). Сам Христос отдал душу Свою для искупления многих (Матф. 20: 23; Марк. 15: 45 ; Матф. 26: 28 ; Марк. 14: 24 ). Он «в определенное время умер за нечестивых» ( Рим. 5: 6 см. далее 7 и 8). В этом открылась Его безмерная любовь к человечеству и вместе безмерная любовь Самого Бога, Который, по учению Христа, так возлюбил мир, «что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Иоан. 3: 16 ). На эту безмерную любовь Бога человек должен отвечать любовью. И это есть первая и большая заповедь: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всем разумением твоим» (Матф. 22: 37). Эта любовь будет иметь своим последствием единение в любви. «Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня. |
| Ст. 57. Несть пророк без чести, токмо во отечествии своем. Не так должно быть, но так бывает; люди обращают внимание не на то, что им проповедуется, а на то, кто проповедует, и если того, кто удостоился божественного избрания и призвания, они привыкли видеть среди себя обыкновенным человеком, то и продолжают смотреть на него по прежнему и не дают веры словам его. Кончина Иоанна Крестителя Матф. 14, 1–12 ; ср. Марк. 6, 14–29 ; Лук. 9, 7–9 . Поводом к повествованию о кончине Иоанна Крестителя для евангелистов Матфея и Марка послужило то, что четверовластник Ирод (Антипа) возымел об Иисусе Христе такое мнение, будто эго – Иоанн Креститель, восставший из мертвых. Эта мысль в первый раз возникла не у Ирода и сначала была отвергаема им, как об этом говорит еванг. Лука, у которого читаем: глаголемо бе от неких, яко Иоанн воста от мертвых, от инех же, яко Илия явися, от других же, яко пророк един от древних воскресе. И рече Ирод: Иоанна аз усекнух, кто же есть сей (9, 7–9)? Но потом и сам Ирод стал склоняться к тому мнению, что Иисус Христос есть воскресший Иоанн, как об этом говорят Матфей и Марк: рече (Ирод) отроком своим: сей есть Иоанн Креститель: той воскресе от мертых ( Матф. 11, 2 ). Заговорив по сему поводу о кончине Предтечи, евангелисты изображают отношения его к Ироду и обстоятельства его кончины в следующем виде. Марк. 6, 18–20 . „Иоанн говорил Ироду (Антипе): не достоит тебе иметь жену (Филилла) брата твоего, Иродиада же (бывшая сначала за Иродом – Филиппом, братом Ирода – Антипы, и теперь жившая с этим последним), злобясь на него, желала убить его, но не могла. Ибо Ирод боялся Иоанна, зная, что он муж праведный и святый, и берег его“, как охрану своего царства, какою в древности считались пророки и праведники (так царь Иоас плакал над умирающим Елисеем, говоря: отче, отче, колесница Израилева и конница его; 4Цар. 18, 14 ); – „многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его“. Но под конец влияние нечестивой жены стало преодолевать иные лучшие побуждения, и потому, Матф. 14, 3–5 , „Ирод, взяв Иоанна, связал его и посадил в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего (вследствие внушений ее), – и (даже) хотел убить его, но боялся народа, потому что его почитали за пророка“. |
| гл. 1 – 6 ср. Матф. с 3 по 13), иногда повествует подробнее и нагляднее, чем Матфей (напр. Марк.2:2–13 . ср. Матф.9:2–9 ; Марк.5:1–20 с Матф.8:28–34 ; Марк.6:14–30 с Матф.14:6–13 ); в других местах Марк сокращает Матфея (напр. Марк.6:10 . ср. Матф.20:11 и д.) и наконец он говорит о таких происшествиях, о которых Матфей не упоминает (именно Марк.1:23–28, 12:41–44 , – оба эти места находятся у Луки, – и Марк.7:32–37, 8:22–26 , которых у Луки нет. Но прибавления, которые Марк сделал к Матфею, и то, что Марка имеет отличного от Матфея, совсем не так значительны, чтобы можно было предположить, будто Марк думал составить по нему особенное исправленное Евангелие; далее не видно, почему Марк не удержал особенно важных отделений, которые находятся у Матфея, именно двух первых глав, которые и Hug признает подлинными потом у Марка встречаются места, в которые он не только уклоняется от Матфея, но даже, по-видимому, разногласят с ним (ср. напр. Марк.4:23 с Матф.9:18 . Марк.1:13 с Матф.4:2 . Марк.6:8 с Матф.10:10 , Мар.10:46 с Матф.20:30 ), и это он делает без всякого объяснения; наконец Марк по местам более темен и неопределенен, чем Матфей (сюда принадлежит напр. опущены места из Матф.28:16 в конце Евангелия Марка, не смотря на Марк.14:28, 16:7 ). Умалчиваем уже о том, как произвольно обосновал свое мнение Гуг, когда он признал Евангелие от Луки последним из трех Евангелие (по Гугу из трех синоптиков Лука писал последний, зная оба прежние Евангелия и пользуясь ими, особенно же полагая в основу Марка, а если при этом всех почти повествований Марка 6:45–8:28 у Луки нет, то для объяснения сего Гуг говорит, будто Лука перестал следовать Марку с повествования о насыщении 5.000, а потом опять следовал ему с повествования о насыщении 4.000; следовательно такой пропуск Луки основывается только на его недосмотре! О многих разностях, даже кажущихся разногласиях между Лукою и Марком нечего и говорить. Ср. Berthold Einleit. 111, 1170 ff.). Не счастливее и Гризбахово предположение о заимствовании Марком из Матфея и Луки вместе, потому что в таком случае Марк совершенно не освобождается: от нарекания в отсутствии плана. |
| напр. Марк. 4, 23 с Матф. 9, 18 . Марк. 1, 13 . с Матф. 4, 2 Марк. 6, 8 . с Матф. 10, 10 . Map. 10, 46. с Матф. 20:30 ), и это он делает без всякого объяснения; наконец Марк по местам более темен и неопределенен, чем Матфей (сюда принадлежит напр. опущение места из Матф. 28, 16 . в конце Евангелия Марка, несмотря на Марк. 14, 28 и 16:7). Умалчиваем уже о том, как произвольно обосновал свое мнение Гуг, когда он признал евангелие от Луки последним из трех евангелий (по Гугу, из трех синоптиков Лука писал последний, зная оба прежние евангелия и пользуясь ими, особенно же полагая в основу Марка, и если при этом всех почти повествований Марка 6, 4,5–8, 23 . у Луки нет, то для объяснении сего Гуг говорит, будто Лука перестал следовать Марку с повествования о насыщении 5000, а потом опять следовал ему с повествования о насыщении 4000; следовательно такой пропуск Луки основывается только на недосмотре! О многих разностях, даже кажущихся разногласиях между Лукою и Марком нечего и говорить. Ср. Bertholdt Einleit. III, 1170 ff.). He счастливее и Гризбахово предположение о заимствовании Маркон из Матфея и Луки вместе, потому что в таком случае Марк совершенно не освобождается от нарекания в отсутствия плана. Он следовал бы методу – многое из своих источников опускать, иное принимать, но представлять обстоятельнее, а иное принимать ее в обстоятельном виде (Ср. Eichorn Einl. Th. 1. s. 373. ff. Bertholdt Einl. Th. 111. s. 1146 f. 1158 ff.), не говоря уже о неверности и шаткости общего принципа. (С. Lachmann De ordine narrationum in evv. synopticis в Theolog. Studien 1835 Hft. 3. s. 570 ff. говорит «Multo minus probandi sunt, quibus placet Marcum esse ineptissimum desultorem, qui nunc taedio, modo cupiditate, turn negligentia, denique vecordi studio, inter evv. Matthaei et Lucae incertus feratur atque oberret. Nempe his quaedam Grisbachii disputatio sedulae subtilitatis specie illusit, cum tamen minime ingeniosa sit, sed frigida tota et jejuna.») Если Марк имел намерение сделать выбор из обоих предшественников: то остается совершенно непонятным, почему он иногда при согласии содержания допускает такое, часто малозначительное, различие в выражениях, которое однако ж имеет характеристическую особенность (Ср. |
| Именуя Себя «Сыном Человеческим,» Господь смиренно подчеркивает Свое человечество, но, вместе с тем, для знающего пророчество Даниила (7:13-14) этим наименованием Он проникновенно указывает на Свое мессианское достоинство. Этот ответ произвел, по-видимому, сильное впечатление на тех спутников Господа, которые уже состояли в числе Его учеников. И один из них стал уклоняться от немедленного следования за Господом, ссылаясь на то, что ему прежде нужно похоронить отца, на что Господь ответил ему: «Иди за Мною и предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Матф. 8:22; ср. Луки 9:60). Два однокоренных слова мертвые и мертвецы, употребленные здесь, имеют два различных значения; первое из них — в смысле духовных мертвецов. Господь же имел в виду то, что ради великого дела, ради благой вести Царствия Божья нужно оставить все и всех «мертвых,» которые глухи к слову Божью, к Его великому делу. Господь как бы говорит: предоставь им, всецело привязанным к земной жизни, хоронить мертвецов своих, а ты, внявший слову жизни, проповедуемому Мною, иди за Мной. Подобным, не вполне понятным запрещением отдать последний долг умершему отцу, Господь, очевидно, хотел или испытать характер и преданность этого ученика, или уберечь его от родных, которые могли бы отвлечь ученика от следования за Христом. Другой ученик, не дожидаясь призыва, сам сказал Господу, что хочет идти за Ним, но прежде просит только позволения проститься с домашними своими. На это Господь ответил: «Никто, возложивши руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божья» (Луки 9:62). Другими словами: тот, кто решился следовать за Христом, не должен оглядываться назад на мир с его родственными связями и мирскими пристрастиями, поскольку любого рода привязанность к миру мешает отдаться учению Христа всецело. Укрощение бури (Матф. 8:23-27; Марк. 4:35-41; Луки 8:22-25). Когда они отплыли, утомленный дневными трудами Иисус заснул на корме. Поднялась страшная буря, какая нередко бывает на Геннисаретском озере, окруженном горами с оврагами, и поэтому недаром окрестные жители назвали это озеро морем. Ученики, почти все из них — местные рыбаки, привыкшие бороться со здешними бурями, выбились из сил и принялись в отчаянии будить своего Учителя. С одной стороны в этом их решении выражен страх за свою жизнь, а с другой — надежда на всемогущество Господа. По св. Марку, ученики даже позволили себе укорить Иисуса: «Учитель! Неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем?» (Марк. 4:38). На это и Господь упрекнул их: «Что вы так боязливы, маловерные?» (Матф. 8:26; ср. Марк. 4:40 и Луки 8:25). Господь прекратил бурю, запретив ветрам и морю волноваться. Ученики, и люди, плывшие, вероятно, на соседних лодках, с изумлением говорили: «Кто Этот, что и ветры, и море повинуются Ему?» (Матф. 8:27; ср. Марк. 4:41 и Луки 8:25). Изгнание легиона бесов |
| Но не есть ли это та особенная точность, на которую указывает свидетельство Папия? Видно, что составитель второго канонич. Евангелия считал нужным изложить в своем Евангелии как главные события, так и частные обстоятельства этих событий, видно, что он старался о том, как бы не опустить чего-либо из узнанного им и не переиначить. – Что касается порядка, то неоспоримо, что в Евангелии Марка слова Господа и события из Его жизни и деятельности изложены в известном последовательном порядке; но неоспоримо также и то, что этот порядок не везде находится в соответствии с действительностью. Так напр. очевидно, что события, о которых говорится у Марка во 2 гл. ст. 18 – 28 и в которых упоминается о учениках Спасителя, как об известных, всегда находящихся при своем Учителе лицах, совершились после избрания 12-ти апостолов; между тем о избрании апостолов Марк рассказывает по изложении этих событий 3, 7 – 19. Не подлежит, равным образом, сомнению, что притчи, заключающияся в 4 гл. 1 – 32. не были произнесены Спасителем в одно и тоже время, – хотя они и соединены вместе, ибо из ст. 33, видно, что все они в указанном месте приведены с целью охарактеризовать приточный способ изложения учения, которым Господь в большинстве случаев пользовался при раскрытии Евангельских истин. Так прежде всего мы не можем не заметить, что в Евангелии Марка чаще, чем в других Евангелиях упоминается об апостоле Петре,( Мар. 1, 36 ср. Лук. 4, 42 ; Мар. 11, 21 ср. Матф. 21, 20 ; Мар. 13, 3 . ср. Мат. 24,3 и Лук. 21, 7 . Мар. 14, 37 . ср. Лук. 22, 45 и Матф. 26, 40 ; Мар. 16, 7 ср. Матф. 28, 7. 10 .). Далее мы находим, что в Евангелии Марка с большей точностью изложены некоторые обстоятельства, касающияся Петра. Так напр., пророчество Господа об отречении Петра, и исполнение этого пророчества у Марка изложены точнее, чем у Матфея и Луки. Тогда как у Матфея и Луки вообще говорится, что прежде, чем пропоет петух, Петр трижды отречется от Христа, и так исполнилось ( Матф. 26, 34. 75 ; Лук. 22, 34, 60. 61 .), у Марка повествуется раздельнее: прежде, чем петух пропоет дважды, Петр отречется от Христа трижды, что в точности и исполнилось ( Марк. 14, 30. 72 ). |
|
|
