| 718 Принимать здесь δελφς в другом значении было бы совершенно произвольно, так как нет никакого повода к этому, и так как из Мф. 13, 55 и Map. 6, 3, видно, что слово δελφς в надписании послания удобно принимать в собственном смысле. (И едва ли бы Иуда сам назвал себя δελφς αβου, если бы не был действительно брат его в собственном смысле, так как мы не находим никакого примера, чтобы кто-либо назвал себя таким образом). 719 Разуметь Апостола Иакова старшего (Зеведеева) нельзя, не говоря уже о его ранней смерти, и потому, что он и его брат Иоанн были, как известно, два единственные сына Зеведея; ср. Матф. 4, 21; 20, 20; 26, 37; 27, 56 ; Марк. 1, 19. 20 . – Ап. Иакова Алфеева разуметь также нет достаточных оснований; брат его был известный Матфей или Левий Алфеев, прежде мытарь, а потом Апостол и Евангелист (ср. § 4. 111). 720 Если бы можно было доказать (но на самом деле нельзя), что этот Иаков брат Иуде Варсаве, Деян. 15, 22 : то при вопросе о писателе послания писателем оного всего бы естественнее считать этого Иуду, по крайней мере несравненно естественнее, чем некоего епископа иерусалимского, жившего при Адриане, Иуду, о котором упоминает Евсевий h. е. IV, 5. 721 Что он в надписании послания не называет себя так, это не должно казаться страшным, равно как и то, что и Иаков не делает этого в своем посланий. Что ни тот ни другой не усвояют себе этого названия, это объясняется как из несобственного значения слова «δελφς» в этом смысле, так особенно из христианского смирения. Неудостаивая сами себя наименования братьев или свойственников своего Господа и Бога, они напротив называют себя в надписаниях посланий δολοι Ιησ Χριστο. Частица δ, следующая затем в Иудином надписании δελφς δ αβου, еще более, по-видимому, усиливает это выражение смирения. (Так уже Климент Алекс. Adumbratt. Opp. ed. Pott 11. p. 1007 говорит: «ludas, qui catholicam scripsit epistolam, frater filiorum Ioseph. exstans valde religiosus, cum sciret propinquitarem Domini, non tamen dixit, se ipsum fratrem ejus esse, sed quid dixit? Iudas, servus Iesu Christi, ulpote Domini, frater autera Iacobi». |
| Среди иудеев национальная фарисейская партия с упорством слепого отчаяния старалась еще отстаивать свою единственную светлую надежду, что иудейский народ – Богом избранный народ и что поэтому он предназначен к будущему владычеству над миром и к господству над всеми народами земли. Но, ввиду печальных веков почти непрерывного рабства, трудно было поддерживать эту иллюзию, потому что она невольно вызывала горькие сомнения и невольно заставляла иудеев думать о тяжелых ударах судьбы. Под влиянием этих печальных дум некоторые мыслящие иудеи совершенно естественно додумались до такого соображения, что иудейский народ – Богом оставленный народ и что он должен нести на себе Божию кару, пока не искупит пред Богом все вины свои и не сделает себя достойным великих Божиих благодеяний. Такими кающимися иудеями были ессеи. Глубокие ревнители Моисеева закона и пламенные почитатели иерусалимского храма, они добровольно отказались от всех радостей жизни и, оставив свои семейства, удалились в пустыню ради строгого поста и тихой молитвы Богу, ради благочестивых размышлений и подвигов добродетельной жизни, в напряженном ожидании того счастливого времени, когда Бог переменит свой гнев на милость и пошлет наконец свое утешение Израилю. Партия ессеев была немногочисленна, но та тревожная дума, которую она думала, несомненно, бродила не в одних только ессейских головах. За это весьма убедительно говорит то сильное религиозное движение, которое было вызвано среди иудейского народа проповедью о покаянии со стороны Иоанна Крестителя (Матф. 3, 1-6; Map. 1, 4-5; срав. Лук. 3,15; Иоан. 1, 19-22). В то самое время, как Иудея переживала свой национально-религиозный кризис, греко-римский образованный мир переживал не менее тяжелый умственно-нравственный кризис в неудержимом крушении духовных устоев жизни. Нажитая веками народная религия потеряла кредит, и выросшая на почве религии могучая философия потеряла свою силу оживлять людей. Масса противоречивых учений создавала такой невероятный хаос, в котором почти невозможно было ориентироваться и из которого, во всяком случае, нельзя было выработать полного мировоззрения. |
| [См. Первоначальный язык четвертого Евангелия в " Джуиш Гардиан " от 5 и 12 января 1923 г.] Но греческий стиль Евангелия в целом с большой вероятностью указывает на автора, прекрасно владевшего греческим, хотя его родной язык был арамейским. Свидетельства, до сих пор накопленные как при анализе четвертого Евангелия, как и содержащиеся в сторонних источниках, по-видимому подтверждают его апостольское авторство. Что в таком случае составляет проблему? Не слишком весомо и то возражение, что простой рыбак вряд ли был способен составить труд, исполненный столь глубокой мысли. Автор Посланий Павла, несмотря на свое образование раввина, занимался изготовлением палаток, так как считалось вполне уместным для раввина зарабатывать на жизнь мирским занятием. Иоанн, сын Зеведея, не получил такого образования, и поэтому он и Петр рассматривались синедрионом как " люди некнижные и простые " (Деян. 4:13), но нельзя забывать, что он был учеником не простого Учителя, и так как он был всего вероятнее весьма молод в момент смерти Христа, у него было предостаточно времени и способностей для умственного и духовного развития. Известно, как в Англии простой лудильщик из Бедфорда обнаружил не дюжинный дар в своих духовных произведениях. Проблема четвертого Евангелия становится наиболее острой при его сравнении с Синоптиками. В частности оно представляется расходящимся с ними в отношении географии, хронологии и словоупотребления. Важнейшим географическим различием служит то, что в то время как Синоптики рассказывают почти исключительно о галилейском периоде служения Христа, Иоанн относит большую часть деятельности нашего Господа к Иерусалиму и Иудее. Это не кажется серьезной трудностью: Иоанн знает о Его галилейском периоде (например, 7:1), а Синоптики косвенно подтверждают иерусалимский отчет Иоанна. Согласно им, Христа знал владелец осла в деревне под Иерусалимом (Map. 11:3-6), на Пасху Его ждал владелец комнаты в Иерусалиме (14:12-16), а в своей жалобе на нечестие Иерусалима Он говорит: " Сколькораз хотел Я собрать чад твоих " (Матф. |
| VIII:33; XI, 48). Иудеи платили подать римскому императору и должны были мириться с пребыванием даже в самом Иерусалиме римского гарнизона, но при этом они свободно жили по своим нравам и обычаям и управлялись по закону Моисееву. В гражданских делах управлением заведовали тетрархи, умевшие иногда весьма хорошо разыгрывать роль самостоятельных восточных деспотов. Так, например, Ирод четвертовластник, по капризу плясуньи, велел отрубить голову Иоанну Крестителю, видимо нисколько не смущаясь тем обстоятельством, что в Иудее находился римский проконсул, каковым в то время был уже несчастный судья Спасителя — Понтий Пилат (Матф. XIV:3—11; Map. VI, 17—28; срав. Лук. III:1). В делах религиозных управлением заведовал иудейский синедрион во главе с первосвященником. Синедрион также, без всякого контроля со стороны римской власти, мог карать и миловать, сажать в тюрьму и приговаривать к смерти. Так, например, по распоряжению иудейских первосвященников апостолы несколько раз подвергались тюремному заключению (Деян. IV:1—2, V, 17—18), а св. первомученик Стефан был приговорен иудейским синедрионом к смертной казни и был побит камнями (VI, 12—15; VII, 54—60). 207 Beyschlag. Das Leben. Jesu, 2-te. Auflage, 208 Contra Cels., II, 55. 209 Contra Cels., II, 73: «После воскресения из мертвых Ему бы следовало воочию просветить людей и показать им то дело, ради которого Он приходил в мир». II, 78: «Ведь не затем же Он приходил в мир, чтобы мы сделались неверами». 210 Contra Cels., I, 28, 71; II, 49; VI, 42. 211 Деян. 5:36—37. Кроме этого, у св. Иустина, Апол. I, гл. 26: «По вознесении Христа на небо демоны выставляли некоторых людей, которые называли себя богами». 212 Toldoth Jeschu — произведение иудейской противохристианской литературы, в сокращении передается у Альма. Op. cit., S. 150—158. 213 Kellner. Hellemsmus und Christenthum, S. 221—222. 214 Различные соображения новой и новейшей отрицательной критики по вопросу о лице И.Христа и о сущности дела Его суммированы у Альма: Theologische Briefe, Bd. |
| Седяй на херувимех . Воцарился, говорит, Господь—тот, который сидит на златых херувимах, как сказано и в 79-м псалме: сидящий на херувимах явись. Слова Григория Богослова: По словам Писания, Бог и спит и пробуждается и гневается и ходит и имеет престолом своим херувимы. Первым из сих действий—сном мы называешь бездействие Его и как бы небрежность, по известным Ему причинам, в отношении к нам: так как и наш сон есть покой и бездействие; пробуждением называет скорое изменение в действиях и упражнение в добрых делах, так как прекращение сна есть пробуждение, и прекращение ненависти есть начало посещения; гневом мы изображаем наказание; ибо и у нас наказание следует за гневом; хождением—действие то тем, то другим образом, так как перехождение из одного места на другое называем хождением; наконец сидением и успокоением на престоле—почивание на святых силах и как бы помещение в них (с удовольствием). Ибо Божество ни в ком так не успокаивается, по словам того же Григория и Василия, как во святых. Быстрое движение Божие называем летанием, призрение—лицем, подаяние—рукою; ухом слышание, глазами—проницательность, крылами—покров; и всякое другое из действий и сил Божиих подает нам случай к изображению чем нибудь телесным. Слова божественного Кирилла: Не должно упомянутые, составленные по человечески, выражения о Боге понимать по нашему обыкновению, но так, как прилично самому Божескому высочайшему естеству. Да подвижится земля! 2. Господь в Сионе велик и высок есть над всеми людьми . Да подвинется, говорит, земля Иудейская. Ибо смутилась, говорит, вся земля, весь Иерусалим, как мы сказали выше. Смутилась вся земля; ибо одни из людей возмущались и гневались, а другие переходили от благочестия. В историческом отношении Христос был велик и знаменит в Иерусалиме, когда учил и совершал чудеса. Ибо разнесся, говорит, слух о Нем (Лук. 4, 37); также: и вскоре разнеслась о Нем молва по всей окрестности Галилейской (Map. 1, 28); и разнесся о Нем слух по всей Сирии (Матф. 4, 24). В высшем значении Христос велик, по словам Кирилла, в церкви: ибо как Сион означает высокое место для смотрения; то посему и церковь есть место смотрения; так как мы—христиане не смотрим, по словам Павла, на земное, но на небесное. Также в церкви Христос высок более всех людей; поколику Он есть не только человек, но и Бог. Или Христос велик на чувственном Сионе по причине законодательства, а высок, по словам Дидима, у всех народов языческих. Посему сии слова означают то, что Христос возвеличится и у иудеев и у язычников потому что выражение: над всеми, теперь не только значит: над всеми, но и среди всех, так как из всех народов языческих и иудейских есть верующие во Христа, которыми Он и превозносится. |
| Даже и в случаях, когда он не цитирует прямо речения Иисуса, он постоянно обнаруживает, насколько хорошо он с ними знаком. В частности, достаточно сравнить этическую часть Послания к Римлянам (12:1 - 15:7), где Павел суммирует практические следствия Евангелия для жизни верующих, с Нагорной проповедью, чтобы увидеть, как всецело был пронизан апостол духом учения Христа. Помимо того, в этом и других местах главным доводом Павла в обоснование этических поучений является пример Самого Христа. И характер Христа, каким его понимает Павел, находится в совершенном согласии с Его характером, описываемым в Евангелиях. Когда Павел говорит о " кротости и снисхождении " Христа (2 Кор. 10:1), мы вспоминаем собственные слова нашего Господа: " Я кроток и смирен сердцем " (Матф. 11:29). Именно эту самоотверженность Христа Евангелий имеет ввиду Павел, когда говорит: " ибо и Христос не Себе угождал " (Рим. 15:3), и так же, как Христос призывал Своих последователей " отвергнуться себя " (Map. 8:34), так и Павел настаивает, исходя из примера Самого Христа, что долгом христианина является " сносить немощи бессильных и не себе угождать " (Рим. 15:1). Тот, Кто сказал: " Я посреди вас, как служащий " (Лук. 22:27), и умывал ноги Своих учеников (Иоан. 13:4 и дал.), был Тот, Кто, согласно Павлу, " принял образ раба " (Фил. 2:7). Одним словом, когда Павел желает рекомендовать своим читателям все те моральные достоинства, что украшают Христа Евангелий, он прибегает к словам, наподобие: " Облекитесь в Господа Иисуса Христа " (Рим. 13:14). Короче, очертания евангельского рассказа, которые мы прослеживаем в текстах Павла, согласуются с очертаниями, находимыми в других местах Нового Завета, и в особенности с самими четырьмя Евангелиями. Павел сам прилагает все усилия, чтобы показать, что Евангелие, им проповедуемое, есть то же самое Евангелие, что проповедовалось другими апостолами (1 Кор. 15:11) - разительное утверждение, если учесть, что Павел не был ни сопровождающим Христа в Его дни на земле, ни одним из первоначальных апостолов, и что он энергично настаивает на полной независимости от последних. Глава 7. Свидетельства Луки |
| На рубеже Ветхого и Нового Заветов последний из пророков, «больший из рожденных женами“, Иоанн Креститель начал свою проповедь словами: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное!... Тогда Иерусалим и вся Иудея, и вся окрестность Иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои“ ( Матф. 3: 2–6 ). Призывом к покаянию начинает свою проповедь и Господь наш Иисус Христос, говоря, «что исполнилось время, и приблизилось Царствие Божие; покайтесь и веруйте в Евангелие“ (Map. 1: 15). К тому же призывали людей и св. Апостолы: «покайтесь, говорили они, чтобы загладить грехи ваши“ ( Деян. 3: 19. 2: 38. 17: 30 ). Как таинство, в котором прощаются грешнику грехи его, Покаяние установлено Христом после воскресения Его, но обещано было св. Апостолам гораздо раньше, сперва оно было обещано ап. Петру, а потом и всем Апостолам. Когда ап. Петр впервые исповедал Христа Сыном Божиим, Он сказал ему: «И Я говорю тебе: ты Петр, и на сем камне создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ея. И дам тебе ключи Царства Небеснаго; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах“ ( Матф. 16: 18–19 ). Очень скоро после этого Христос обещал дать эту же великую власть – вязать и разрешать грехи – всем Апостолам, когда, говоря о нераскаянном грешнике, не желающем слушать увещание трех свидетелей, сказал: «Если же не послушает их, скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе“ ( Мф. 18: 17–18 ). Это обещание – дать власть Апостолам прощать или оставлять на согрешающих их грехи – Христос торжественно исполнил после славного воскресения Своего, когда, явившись Своим ученикам, сказал им: «Мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав сие, дунул и говорит им: приимите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся“ ( Иоан. 20: 21–23 ). |
| Еще о детях читаем в Евангелии: «Видевши же первосвященники и книжники чудеса, которыя Он сотворил, и детей восклицающих в храме и говорящих: осана Сыну Давидову! вознегодовали и сказали Ему: слышишь ли, что они говорят? Иисус же говорит им: да! разве вы никогда не читали: из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу» ( Пс. 8: 3 . Мф. 21: 15–16 ). Мы уже раньше видели, как ко Христу приносили детей, и Он благословлял их ( Мф. 19: 15 ), возлагая на них пречистые Свои руки. Значит, дети способны были получить Христово благословение, хотя еще не имели полноты веры, как говорит и псалмопевец: «Ты извел меня из чрева, вложил в меня упование у грудей матери моей. На тебя оставлен я от утробы; от чрева матери моей Ты Бог мой“ ( Пс.21: 10–11 ). Итак, мы видим, что благодать Божия еще во чреве матери «освящает“ пророка Иеремию, еще во чреве матери «исполняет“ Духом Святым и радостию Иоанна Крестителя, и еще грудных детей научает приветствовать Спасителя. Значит, дети могут получать дары Св. Духа в самом раннем возрасте, а потому могут и должны получать дар Св. Духа в св. Крещении, ибо хотя в пророческом служении и таинстве крещения «дары различны, но Дух один и тот же“ ( 1Кор. 12: 4 ). 2) Могут ли неимеющие веры дети получить в Крещении прощение грехов по вере их родителей и восприемников? Без всякого сомнения, могут! В св. Евангелии есть много примеров, как по вере одних получали благодать исцеления другие: так, например, по вере сотника выздоровел жестоко больной слуга его ( Мф. 8: 5–13 ); по вере матери-хананеянки (язычницы) выздоровела бесноватая дочь ее ( Мф. 15: 22–28 ); по вере отца исцелился бесноватый сын его ( Мф. 17: 15–18 ); по вере принесших расслабленного он не только исцелился, но и получил прощение грехов. Об этом св. Матфей так повествует: «И вот, принесли к Нему разслабленнаго, положенного на постели. И видя Иисус веру их (то есть принесших), сказал разслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои“ ( Мф. 9: 1–2 . Map. 2: 5). Следовательно, и по вере родителей, восприемников и священнослужителей, совершающих крещение, дети могут получить прощение прародительского греха. В этом случае восприемники, или кумовья, то же, что и приносившие детей ко Христу, по вере которых Он обнял детей, «возложил руки на них и благословил их“ (Map. 10: 13 и 16). |
| Эти примеры показывают, что многие харизматики убеждены, что посредством возложения рук можно передавать духовную силу, дары Духа, исцеление и другие воздействия Духа. Что говорит Библия? Возложение рук в Ветхом Завете. В Ветхом Завете мы находим целое множество сообщений и предписаний, касающихся возложения рук, особенно в связи с жертвоприношением. В книге Бытия мы читаем о том, как Иаков благословляюще возлагает руки свои на внуков: Ефрема и Манассию. Книга Левит содержит предписание, что при принесении жертвы за вину или грех провинившиеся должны были возлагать на животное руки, перед тем, как оно как заместительная жертва будет заклана за грехи, перенесенные на него через исповедание и возложение рук. Особенно четко это выражено в предписаниях относительно дня примирения. – «И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню». ( Лев.16:21 ). И при жертве мирной и при жертве всесожжения тоже возлагают руки. При этих жертвах не грехи, а ценность жертвенного животного переходит на жертвующего ( Исх.29:10 ; Лев.1:4; 3:2; 8:18 ). В дальнейшем израильским народ получил указания рукополагать левитов перед назначением их на служение. Левиты были предоставлены в распоряжение Бога в замещение первенцев израильского народа. В рукоположении символически выражалось единство или отождествление. ( Чис. 8,10 ). Приведенные здесь места ясно указывают на то, что в Ветхом Завете возложение рук выражает отождествление (единение или общность). Возложение рук в Новом Завете. В Евангелиях нам сообщается, что Господь Иисус возлагал руки на следующих людей: – больных и слабых – для исцеления их (Map.6:5; 8:23; Лук.13:13 ), – на детей – для благословения их (Мат.19:15; Map.10:16). Бросается в глаза то, что только на относительно небольшое число больных возлагались руки (большинство получали исцеление словом Господа), а также то, что на одержимых руки не возлагались. В случаях исцеления больных, на которых Господь возлагал руки, возложение рук в первую очередь показывает тождественность больного и народа Израиля и тем самым исполнилось одно, приведенное также и в Новом Завете ветхозаветнее пророчество: ...и Он изгнал духов словом и исцелил всех больных, да сбудется реченное чрез пророка Исаию, который говорит: «Он взял на Себя наши немощи и понес болезни» (Мат.8:16–17). |
| 10) Сектант: Достаточно для научения в вере и одного св. Писания: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово, и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших“ ( 2Петр. 1: 19 ). Объяснения православного: Нет, не достаточно: нужно еще и правильное изъяснение св. Писания, т. е. устное Предание, ибо, как говорится в следующем 20 стихе, «никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою“. Затем, если основываться на этом тексте и толковать его по-сектантски, то нужно будет отвергнуть все ветхозаветное и новозаветное Писание, кроме пророчеств, признав их одних достаточными для спасения. Смысл приводимого сектантами места из 2-го послания ап. Петра тот, что для веры в пришествие и Божество Иисуса Христа (ст. 16–18) достаточно и ветхозаветных пророчеств, ясно говоривших о Нем, как о Сыне Божием. Но кроме этой истины есть много и других, необходимых для нашего спасения, о которых пророки мало или совсем ничего не говорили, напр., о таинствах св. крещения, покаяния, брака, елеосвящения и проч., и о которых возвестил нам устно Господь Иисус Христос и научили нас устно и письменно Его св. Апостолы. 11) Сектант: Что для спасения довольно одного Писания, видно из слов Авраама приточному богачу: «Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки, пусть слушают их“ ( Лук. 16: 29 ), и из слов Христа: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне“ ( Иоан. 5: 39 см. еще: Рим. 3: 21 ). Объяснения православного: В словах Авраама и Спасителя нет даже намека на ненужность устного научения вере, т. е. св. Предания, и на достаточность для спасения одного лишь св. Писания. В речи Авраама говорится о необходимости для живших в Ветхом Завете братьев богача слушаться предписаний Моисея (пяти его книг) и пророков, а в словах Спасителя говорится о необходимости иудеям, ожидавшим Мессию Христа, проверять ветхозаветным св. Писанием учение Христа о Себе, как Сыне Божием, чтобы уверовать в Него, как пришедшего Мессию. И только. Ведь само учение Христа было не повторением учения ветхозаветного Писания, а новым и притом устным благовестием о Себе, как Спасителе мира и открывшемся для людей Царстве Божием. Моисей и пророки и все ветхозаветное Писание, с пришествием Христа, уже не достаточны для нашего спасения, оно может только возбудить веру во Христа, как возбудило ее у евнуха, Ефиоплянина ( Деян. 8: 27–37 ) может укрепить веру христианина, как укрепляло ее в Тимофее, но для спасения оно не достаточно: для него нужна вера в новозаветное Евангелие (Map. 1: 15) и во все то письменное и устное учение ( 2Фес. 2: 15 ) св. Апостолов, которое они передали Христовой Церкви. |
|
|
