| 1:30. Наглол. Хотя местонахождение этого города из удела Завулона точно неизвестно, иногда его отождествляют с Tell en-Nahl, в 5 милях от Средиземного моря близ Хайфы. Сходство названий и остатки материальной культуры начиная с периода ранней бронзы свидетельствуют в пользу такой идентификации, но расположение города на территории Асира порождает географическую проблему, которая пока не решена. 1:31,32. Территория Асира. См. коммент. к Нав. 19:24–31 . 1:33. Вефсамис. См. коммент. к Нав. 21:16 . 1:33. Бефанаф. Местонахождение этого города точно неизвестно. Наиболее вероятный претендент – Safed el-Battikh в Верхней Галилее. Если Бефанаф лежал на пути из Асора в Тир, то, возможно, он упоминается в египетских анналах Тутмоса III, Сети I и Рамсеса II. 1:34–36. Аморреи. См. информацию об этом народе в Чис. 21:21 . Аморреи, создавшие высокую цивилизацию Вавилона Хаммурапи и сохранившие свою национальную идентичность (по меньшей мере, в некоторых регионах) до начала железного века, пожалуй, оказали наиболее значительное влияние на культуру и язык Месопотамии, Сирии и Палестины. 1:35. Гора Херес. «Гора солнца» часто отождествляется с Беф-Шемешем (см.: Нав. 21:16 ) или Ир-Шемешем ( Нав. 19:41 ). Полной определенности, однако, нет, и с этим местом можно отождествить несколько селений к юго-востоку от Аиалона. Будучи частью Данова удела, Херес, вероятно, находился в юго-восточной части Аиалонской долины. 1:35. Аиалон. Город, предназначенный Дану ( Нав. 19:42 ), вероятно, можно отождествить с Yalo, расположенным в 5 милях к востоку от Газера в западной части Аиалонской долины. Важность стратегического положения Аиалона на главном пути в горную местность подтверждается его упоминанием в амарнских текстах и в рассказе о войне Саула с филистимлянами ( 1Цар. 14:31 ). 1:35. Шаалвим. Город на территории Дана ( Нав. 19:42 ) отождествляют с Селбитом, в 3 милях к северо-западу от Аиалона. Позднее он вошел в состав второго административного округа Соломона ( 3Цар. 4:9 ) и, возможно, как и Аиалон, служил крепостью, охранявшей проход через Аиалонскую долину. |
| 331 Из литературы по Мк 10:28–31 можно выделить, в частности: S. Légasse, «Tout quitter pour suivre le Christ,» AsSeign 59 (1974) 43–54; G. Theissen, «Wir haben alles verlassen,» NovT 19 (1977) 161–196; D. Malone, «Riehes and Discipleship,» BTB 9 (1979) 78–88. 337 Глагол «будет предан» (πααδοθσεται) здесь, как и в Мк 9:31 , не имеет при себе деятеля (с грамматической точки зрения). Обсуждая Мк 9:31 , мы отметили, что такое построение фразы помогает раскрыть многогранность божественного замысла о страданиях Мессии. Cp.: Haenchen 361; Gnilka 2, 97; N. Perrin, «Towards an Interpretation,» 23–24, 28–30. 342 Виктор Антиохийский 383 отмечает: «Иисус предсказывает свои страдания ученикам, чтобы они знали, что Он знал о них заранее, и что Он пошёл на них сознательно и добровольно. Вот почему Он говорил о своих страданиях так часто, как пишет Марк». Ср. Феофилакт 604–605; Зигабен 80; Lagrange 275; Taylor 437; Gnilka 2, 97. 344 Полнота и точность предсказаний о Страстях в Мк 10:33–34 , конкретность формулировок и специфика синтаксиса, а также выраженность христологических представлений даже породили гипотезу, что здесь перед нами древний христологический гимн, созданный на основе Страстей. См. подробнее R. McKinnis, «An Analysis of Mark 10,32–34 ,» 98–100. 345 Из литературы по Мк 10:35–45 можно выделить, в частности: A. Feuillet, «La coupe et le baptême de la Passion,» RB 74 (1967) 356–391; C. K. Barrett, New Testament Essays (London, 1972) 20–27; J. Roloff, «Anfänge der soteriologischen Deutung des Todes Jesu,» NTS 19 (1972) 38–64; S. Légasse, «Approche de l’épisode préévangelique des Fils de Zébédée,» NTS 20 (1974) 161–177; J. Rademakers, «Revendiquer ou servir?,» AsSeign 60 (1975) 28–39; V. Howard, «Did Jesus Speak about His Own Death?,» CBQ 39 (1977) 515–527; W. J. Moulder, «The Old Testament Background and the Interpretation of Mk. 10.45 ,» NTS (1977) 120–127; E. Best, Following Jesus (1981) 123–133. 349 Согласно одной гипотезе, настоящее время (πνω, βαπτζομαι) здесь является следствием влияния арамейского оригинала, который не проводит грань между настоящим и будущим. Но это неубедительно: в последующем за ст. 39 тексте те же самые глаголы использованы с чёткой дифференциацией между настоящим и будущим. |
| 2:26. Изгнание Авиафара в Анафоф. Поселение железного века I Анафоф находилось в Ras-Kharrubeh, примерно в 3 милях к северо-востоку от Иерусалима. Очевидно, у Авиафара сохранились там родовые владения (о связях Иеремии с Анафофом и о поле Анамеила см.: Иер. 1и 32:7–9). Избавляясь от сторонников Адонии, Соломон сослал Авиафара «в деревню» и заставил его сложить с себя обязанности первосвященника. Нежелание Соломона казнить Авиафара объясняется заслугами первосвященника перед Давидом (см.: 1Цар. 23:9–12 ). 2:28. Ухватился за роги жертвенника. См. коммент. к 1Цар. 1:50 . Снабженные рогами алтари обнаружены в раскопках хананейских поселений и на Кипре. Вероятно, рога служили для закрепления жертвенного животного или поддержки чаши с курением. Попытка Иоава найти защиту, ухватившись за рога жертвенника, была отклонена, так как он предал Соломона и совершил несанкционированное убийство Авенира и Амессая. Обвинение в пролитии «невинной крови» в ст. 31–33 – это клятва, снимающая грех с Давидова рода и обращающая проклятие на род Иоава. Египетские правовые документы времен Рамсеса IV (XII в. до н. э.) обязывают представителей власти не наказывать преступника без соответствующей санкции. Иначе, говорится в тексте, «все, что они сделали, обратится на их головы». 2:34. Похоронен в доме своем в пустыне. Вероятно, Иоав был похоронен в родовой гробнице близ Вифлеема (как и его брат Асаил; см.: 2Цар. 2:32 ). Использованное в оригинале слово означает не столько пустыню, сколько пастбищные земли, что соответствует характеру местности Центральной Иудеи. 2:36. Семей под домашним арестом. Принимая во внимание, что Семей «злословил Давида» ( 2Цар. 16:5–13 ), и во исполнение последних наставлений Давида, Соломон помещает этого человека под домашний арест. Очевидно, имелись некоторые опасения, что Семей призовет вениамитян на борьбу с Соломоном, если дать ему свободу передвижения за пределами Иерусалима. Эта мера сопоставима с ограничением свободы передвижения рабов в кодексах Ур-Намму и Хаммурапи и указывает на утрату Семеем части гражданских прав. В «Наставлениях Мерикаре» (см. коммент. ко 2:1-И) вассалы, замешанные в прошлых мятежах, но отошедшие от политической борьбы, подлежали ссылке. |
| 13:7–9. Угощение и дары. Совместные трапезы и принесение даров обычно происходили при заключении договоров (см.: Быт. 24:52–54; 31:43–46 ; Исх. 24:9,10 ). Кроме того, угощение было неотъемлемым элементом обычая гостеприимства, что позволяло на время забыть о вражде между договаривающимися сторонами (см.: Суд. 19:1–9 ). Отказ человека Божьего от заключения мира с Иеровоамом – это еще одно знамение того, что Яхве осуждает царя и его политику. Некоторое сходство можно обнаружить в сцене между Самуилом и Саулом в 1Цар. 15:24–31 , где поклонение Господу, вероятно, сопровождалось праздничной трапезой, на которой улаживались разногласия и возобновлялся союз. Однако в данном случае повеления Господа со всей очевидностью исключали возможность подобного сближения. 13:11–18. Поступок старого пророка. Несмотря на то что человек Божий решительно отклонил попытку Иеровоама заручиться его преданностью, он оказался не настолько тверд в неприятии дружественных предложений со стороны пророческого сообщества Вефиля. Совместная трапеза неизбежно повлекла бы за собой предложение союза между человеком Божьим из Иудеи и пророком (пророками) Вефиля. 13:21,22. Пророчество о наказании. Известно, что пророки нередко получали «неудобные» откровения, о которых предпочитали умалчивать. В данном случае пророчество разоблачает нечестность старого пророка из Вефиля, но это не мешает Богу использовать его для произнесения приговора человеку Божьему, который не выполнил первоначальные повеления Господа. 13:26–32. Погребение пророка. Необычная смерть человека Божьего (ст. 24, 25) и свидетели, видевшие льва, который просто стоял подле тела и даже не нападал на осла, подтверждают, что это было наказание от Бога. Это «знамение» убеждает старого пророка в том, что он виновен в смерти коллеги, даже больше, чем знамение, уничтожившее жертвенник в Вефиле. Фактически, его слова в ст. 32, удостоверяющие силу пророчества человека Божьего о жертвеннике и высотах Самарии, служат подтверждением «северного» пророка о неизбежности исполнения этого пророчества. Желая почтить человека, которого он предал, старый пророк хоронит его в своей гробнице (по существу, принимая его в свою семью), в которой будет погребен и он сам, что навечно соединяет их обоюдное проклятие. Хотя необычную смерть человека Божьего можно истолковать как наказание за необоснованность его проклятия жертвенника, вместе с тем запечатленная здесь история подтверждает действенность проклятия и объясняет его смерть. 14:1–20 Царь Израиля Иеровоам I |
| 306 Ин. 11:1-45 . Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были “мемуарами”, а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 307 Ин 11,46-53 ; ср.: Мф. 26:5 ; Мк. 14:2 . 308 Ин 11,54 ; Мф. 19:1 . 309 Лк 16,19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 310 Лк 9,59-62 . 311 Мф 20,29-34 ; Мк. 10:46-52 ; Лк. 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 312 Лк 19,11 . 313 Мф 20,20-28 ; Мк. 10:35-45 . 314 Мф 26,6-16 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 315 Мф 21,1-11 ; Мк. 11:1-10 ; Лк. 19:29-38 ; Ин. 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9,9). 316 Ин. 12:19 . 317 Мф 21,12-13 ; Мк. 11:15-17 ; Лк. 19:45-46 ; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что-либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 318 Мф 21,23-27,32 ; Мк. 11:27-33 ; Лк. 20:1-8 . 319 Ср.: Ис. 3:14; 5,1 сл. 320 Мф 21,33-46 ; Мк. 12:1-12 ; Лк. 20:9-19 . Аналогичной притчей, но в форме “символического действия”, принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8:1-4 ; Иер. 19:1-15 ; Иез. 4:4-8 ), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес “плода покаяния” ( Мф. 21:18 сл.; Мк. 11:12 сл.; ср. Лк. 13:6-9 ). 321 Ин 12,20-24 . 322 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 323 Ин 12,27 сл. 324 Мф 26,4-5 ; Мк. 14:1-2 . Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 325 Мф 22,15-22 ; Мк. 12:13-17 ; Лк. 20:20-26 . 326 “Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым” (еп. Кассиан (Безобразов) . Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| 3 . Грех и отступничество. В призыве Иеремии Господь употребил четыре глагола, передающих идею суда, которые в дальнейшем неоднократно используются на страницах книги (1:10). Причиной суда над Израилем и Иудой было нарушение завета, которое выражалось в совершении различных грехов, которые Иеремия подробно описал. Все их можно назвать одним общим словом – отступничество – противление Богу завета и обращение к лжебогам. Иудея отвергла Божье слово (5:1213, главы 26,3436), которое пришло к ней через Иеремию, поверила лжи и лгала сама (3:10, 5:31, 6:13, 7:4,8, 9:5,6, 27:17). Вместо поклонения истинному Богу, Иудеи стали служить лжебогам или намеренно нарушать заповеди завета (главы 2, 7:9, 1820, 3034, 8:12, 16:18). Среди их мерзостных поступков был отвратительный обряд жертвоприношения детей (7:31, 19:5, 32:35). Они с легкостью доверяли материальным структурам и обрядам, но не следовали или нарушали Десять Заповедей (глава 7). Они, очевидно, считали обещания Исайи о том, что Бог защитит Сион, вечными и независящими от верности завету (глава 26). Ни один начальник не справился со своими обязанностями. Священники оказались неверными (2:8, 5:3031, 6:1315), и не учили народ закону. Пророки лгали и обещали мир, когда времена требовали призыва к покаянию и объявления суда (см. далее). Цари притесняли бедняков и думали только о себе, не заботясь ни о Боге, ни о Его завете (главы 2122, 23:18). Любого можно было без ошибки назвать безрассудным и глупым (4:22). Потому единственным возможным божественным ответом остался суд. В большинстве проповедей Иеремии, в той или иной степени, присутствует тема суда. Иногда он говорит о некоей надежде покаяния и возвращения (3:1314,2225, 4:14, 18:11). Но к главе 25 пропадают последние отголоски надежды. Становится ясно, что народ никогда не покается. Рано или поздно они окажутся в плену, и надежда сохранится только для послепленных времен. 811 Суд предстанет в виде врага, идущего с севера, чтобы уничтожить этот народ (4:531; глава 6). Ужасающие картины разрушения рисуются в главах 19 и 25 (стихи 113). Добрые люди – это те, кто уже был уведен в вавилонский плен (глава 24). Теперь их ждет семьдесят лет пленения (25:114, 28:114). Главы 3745 в подробностях рассказывают о последних годах Иудеи и Иерусалима, когда Иеремия часто встречал сопротивление и даже был заключен в темницу, но, в конце концов, оправдан, ибо слова его нашли подтверждение в последующих событиях. |
| Четвертое Евангелие говорит о богосыновстве Иисуса иным языком, чем синоптики, но впечатление создается одинаковое: Иисус притязает на честь, подобающую только Божеству, и принимает ее. В дополнение к десятку с лишним синоптических отрывков, где титулом «Сын Божий» называют Иисуса другие, при его непосредственном одобрении ( Мф.16:16 ; Мк.3:11:5:7:14:61 ; Лк.8:28 )! – Q и Марк рассказывают, что Иисус говорил о себе как о «Сыне» (с определенным артиклем!) или новым и уникальным образом называл Бога своим отцом. И прямо (перед Каиафой; Мк.14:62 ), и косвенно (в притче о злых виноградарях; Мк.12:1–9 ) Иисус утверждает, что он – сын Божий; более того -возлюбленный Сын Отца, который придет на облаках небесных. В одном из важнейших христологических отрывков Нового Завета (Q: Мф.11:27 / Лк.10:22 ) Иисус говорит о своем «неразделенном сыновстве»: «Все предано мне Отцом моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын захочет открыть». Здесь, в самом раннем литературном слое синоптиков, языком ничуть не менее возвышенным, чем в Четвертом Евангелии, Иисус утверждает: он единственный обладает уникальными взаимоотношениями с Богом; более того, только через него другие люди могут обрести аналогичные взаимоотношения. Евангелия содержат и множество косвенных свидетельств, указывающих на то же. Неоднократно Иисус намекает, что в его личности и делах нечто новое, радостное и удивительное явилось в мир. В ответ на упрек, что его ученики не с традиционные иудейские посты, он говорит, что пока он с шши, им поститься столь же неуместно, как на свадьбе ( Мф.9:14–13 ; Мк.2:18–19 ; Лк.5:33–35 ). В другой раз, упоминая о царе Соломоне, считавшемся мудрецом, Иисус говорит, что в нем, Иисусе, него Царстве «здесь больше Соломона! ( Мф. 12:42 ; Лк.11:31 ) Иисус считает само собой разумеющимся, что обладает властью прощать грехи, – прерогатива, которая, как правильно сознают его враги, принадлежит одному Богу ( Мк.2:5–7 ; Лк.5:21 ). Как нечто естественное, он говорит, что все люди однажды предстанут перед ним на суд, причем суд не только по делам, но и по мотивам, – мотивам, которые ведомы лишь Богу ( Мф.7:22–23:25:31–46 ). Он требует полной верности себе как тому, кто знает: его дело – это дело Божье. Например: «Всякого, кто исповедует меня пред людьми, того исповедую и я пред Отцом моим Небесным» ( Мф.10:32 ); «кто любит отца или мать более, нежели меня, не достоин меня; и кто любит сына или дочь более, нежели меня, не достоин меня» ( Мф.10:37 ; ср. Л к 14:26–27). Такие речения ставят всю ценность жизни и судьбы человека в зависимость от его взаимоотношения с Иисусом. |
| 640 См. Noel М Freedman, «The Speilling of the Name " David» in the Hebrew Bible,» #AR7(1983): 89–104. 641 См. Erhard S. Gerstcnbcrgcr, Psalms Part 1 with and Introduction to Cultic Poetry, FOTL, vol. XIV (Grand Rapids: Eerdmans, 1988); and Psalms, Part 2, and Lamentations, FOTL, vol. XV (Grand Rapids: Eerdmans, 2001). 642 Псалом 9 – «Давидов» псалом – акростих. Псалом 32 – сильно связан с Псалмом 31, вновь «Давидовым». Поэтому оба псалма, как 9, так и 32 могут быть приписаны Давиду. Псалом 42 следует считать единым с Псалмом 41, псалмом «сынов Коревых». 643 David М. Howard Jr., The Structure of Psalms 93–100 (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1997), p. 1. 644 См. краткую критику подхода Мовинкеля в книге S. Edward Tesh and Walter D. Zorn, Psalms, Vol. I, College Press NIV Commentary (Joplin, MO: College Press, 1999), p. 34. 645 См. книгу Howard, Structure, p. 2, где он перечисляет следующих ученых: «Anderson (1972), Buttenwieser (1938), Cales (1936), Craigie (1983), Drijvers (1964), Kidner (1973:1975), Kissane (1954), Kraus (1978:1988–89), Leslie (1949), McCullough and Taylor (1955), Notscher (1947), Oesterley (1937:1939), Sabourin (1969), Schmidt (1934), Weiser (1962), Kraus (1978) и Gerstenberger (1988). Работа Dahod-a (196670) представляет собой отход от этих исследований, ибо он обращает внимание на Угаритские материалы, но также имеет краткие разделы о формах и не очень интересуется организацией Псалтири». 647 См. James Muilengurg, «Form Criticism and Beyond, " JBL 88 (1969): 4. Риторическая критика (применительно к псалмам) представляет собой изучение литературных элементов каждого псалма с целью понять его уникальную поэтическую и художественную форму. Каноническая критика (в противоположность первой) занимается изучением конечной структуры и формы всех псалмов в том виде, в котором их передал нам «последний редактор». Как это выразил один из авторов: «Осознание того, что Псалтырь содержит немного от всех литературных жанров, открыло множество новых направлений в изучении псалмов». См. Graig G. Bartholomew, «Towards a Post-liberal Agenda for Old Testament Study,» Make the Old Testament Live, ed. by Richard S. Hess and Gordon J. Wenham (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), p. 39. |
| Истина освобождает человеческий ум от невидимых уз заблуждения, которым оковал его грех. Этого мало: всесильная Истина, доставив духовную свободу уму, обновив, оживив его жизнью свыше — Словом Божиим, выводит его на путь заповедей Христовых, и путь неправды отставляет от него Душа, оживленная Истиною, воспевает вместе с вдохновенным пророком: Путь заповедей Твоих текох, егда разширил ecu сердце мое. Законоположи мне Господи путь оправданий Твоих, и взыщу и выну: вразуми мя, и испытаю закон Твой, и сохраню и всем сердцем моим Такая душа непременно соделывается причастницей Святого Духа, который не может не присутствовать там, где присутствует и владычествует Божественная Истина, который в таинственном Своем совете со Всесвятою Истиною вещает о себе так: Причастник Аз есмь всем боящимся Тебе и хранящим заповеди Твоя Человек доколе пребывает в падшем естестве своем, дотоле погружен во мрак глубочайшего неведения: он не ведает, как должно молиться, и не ведает, о чем ему должно молиться он неспособен к служению Богу. Одна вера во Христа доставляет познание Истины; вера, выражаемая исполнением заповедей Христовых, привлекает в сердце верующего благодать Святого Духа, как и боговдохновенный пророк сказал: Привлекох Дух, яко заповедей Твоих желах Один истинный христианин, христианин верою и делами, может быть истинным поклонником Бога, поклоняющимся и служащим Богу, как Отцу, Духом и Истиною. Аминь. Ин. 4:23 Ин. 14:6 Ин. 17:17; Кол. 1:16 Ин. 1:1, 3; Кол. 1:16 Ин. 1:14 Ин. 1:18 Ин. 1:16-17 2Пет. 1:4 Ин. 15:26; 16:13 Ин. 15:26 Ин. 14:26 Гал. 4:6 Ин. 16:13 Ин. 16:14-15 Еф. 2:22 Еф. 3:16-17 Ин. 14:6 Рим. 8:16 Гал. 4:6 Ин. 14:6 1Ин. 2:23 Ин. 3:36 1Кор. 12:3 Рим. 8:9 Марк Подвижник. О Законе Духовном. Доброт., ч. 1, гл 2 Быт. 8:21 Матф.7:11; Лк. 11:13 Мф. 10:39 Ин. 8:31-32 Ин. 8:43 Пс. 118:29 Пс. 113:32-34 Пс. 118:63, по объяснению преп. Пимена Великого, помещенному в Алфавитном Патерике Рим. 8:26 Пс. 118:131 Поучение в неделю о слепорожденном. О самомнении и смиренномудрии Возлюбленные братия! Господь наш Иисус Христос по исцелении слепорожденного, о чем мы слышали сегодня в святом Евангелии, сказал: На суд Аз в мир сей приидох, да невидящии видят, и видящии слепи будут Этих слов Господа не могли равнодушно выслушать гордые мудрецы и праведники мира, каковыми были иудейские фарисеи. |
| 8:22. Гесем. Это первая казнь, не коснувшаяся израильтян, живущих в Гесеме. Точное местонахождение Гесема пока неизвестно, но, несомненно, эта земля находилась в восточной части дельты Нила. 8:26. Отвратительное для египтян жертвоприношение. В ответ на предложение фараона совершить жертвоприношение «в сей земле» Моисей не настаивает на необходимости совершения ритуалов в священном месте, но замечает, что это неприемлемо по той причине, что египтянам отвратительна жертва, которую евреи приносят своему Богу. Как показывают многочисленные рельефы, заклание животных в пищу богам было в Египте обычной практикой, но жертвоприношения животных играли незначительную роль в поклонении солнцу, поклонении фараону и в заупокойном культе, каковые составляли основу египетской религии. Закланное животное нередко рассматривалось как олицетворение врага божества. 9:1–7. Моровая язва. Болезнь, поразившая скот, идентифицируется как сибирская язва, возникшая от бактерий, расплодившихся в Ниле и заразивших рыбу и лягушек. Египетская богиня любви, Хатор, изображалась в виде коровы, а священный бык Апис почитался столь высоко, что после смерти был забальзамирован и погребен в некрополе. 9:8–12. Горсть пепла. Хотя, по мнению некоторых исследователей, пепел был взят из печи для обжига кирпичей (символизирующих труд израильтян), египтяне в основном использовали не обожженные, а высушенные на солнце кирпичи. Возможно, большую печь, о которой говорится в этом стихе, следует рассматривать как место для сжигания мертвых животных. Разбрасывание пепла применялось иногда в египетских магических ритуалах для прекращения эпидемий. Если в данном случае это и положило конец моровой язве, то болезнь перешла на людей. 9:10–12. Воспаление с нарывами. Кожное заболевание, симптомами которого были воспаление и нарывы, особенно на руках и ногах, могло возникнуть от укусов мух, переносивших инфекцию с зараженных животных. 9:13–35. Последствия града. Град губителен не только для посевов, но и для людей и животных. Приведенные в тексте названия культур, пострадавших от града (ст. 31, 32), указывают на то, что дело происходило в январе или феврале. |
|
|
