| Иные сходства. Иногда все три синоптика согласуются в стилистике, лексике и сочетании слов, включающих редкие понятия (например, Мф.9:1–17 ; Мк.2:1–22 ; Лк.5:17–39 ) или просто переходные фразы (например, Мф.8:16 ; Мк.1:32 ; Лк.4:40 ; также Мф.19:13 ; Мк.10:13 ; Лк.18:15 ). Отсюда ясно, что между синоптическими Евангелиями есть какая-то литературная взаимосвязь. Какая именно? Есть несколько возможностей. Большинство ученых склоняется к такому варианту: из синоптиков первым было написано Евангелие от Марка, То есть Матфей и Лука следовали историческому повествованию Марка, положив его язык за основу своих собственных повествований, приспособив его материалы к своим целям и добавив материалы из других источников, письменных и устных. В пользу этого обычно приводят не только вышеупомянутые моменты, но и следующие доводы. Доводы в пользу приоритета Марка: Отсутствие совпадений в последовательности материалов между Мф. и Лк. против Мк. Когда Марк и Лука дают разную последовательность материалов, Матфей согласен с Марком. Когда Марк и Матфей дают разную последовательность материалов, Лука согласен с Марком. Таким образом, у нас есть согласования в последовательности Мк-Лк. против Мф. и Мк-Мф. против Лк. Однако нет согласований в последовательности Мф.-Лк. против Мк: Матфей и Лука никогда не согласуются в последовательности против Марка. Стиль и язык Марка гораздо менее отточены, чем стиль и язык Матфея и Луки. Если считать, что Марк использовал Матфея или Луку, придется сказать, что он сознательно ухудшил стиль, создав более грубое повествование. Такая практика противоречила бы всем известным нам аналогиям из других письменных документов. Марковы фразы, которые трудны для понимания или могут быть неверно истолкованы, отсутствуют в параллельных местах Матфея и Луки. Например, согласно Мк.2:26 , когда Давид вошел в дом Божий, первосвященником был Авиафар. Это противоречит рассказу в 1Цар.21:1–7 ; Мф.12:3 и Лк.6:3 упоминание про Авиафара опускают. Другой пример: в Мк.10:19 в число заповедей включено «не обманывай». В параллельных местах Мф. и Лк. мы этого не находим: очевидно, Матфей и Лука убрали данную фразу, ибо в число Десяти Заповедей она не входит. |
| 25. пришел, на манер привидений — здесь игра слов: revenant — не только «призрак», но и «возвращающийся». 26. Грядущий да грядет! (греч. и лат.). 27. Се грядет! (греч. и лат.). 28. rallentando (ит.) — в музыке — замедление темпа. 29. Марк Аврелий. Мысли. III, 10. 30. Марк Аврелий Антонин. Мысли. III, 10: «Малость и длиннейшая из всех слав» (Марк Аврелий. Мысли и размышления. Л., 1985. С. 15. Пер. А. К. Гаврилова). 31. свершившийся факт и несвершившийся (лат.). 32. «Желающего судьба ведет, не желающего — влачит» — изречение философа–стоика III в. Клеанфа, переведенное на латинский язык Сенекой («Письма». С. VII). См.: Словарь латинских крылатых слов Η. Т. Бабичева и Я. М. Боровского. М., 1988. С. 206. 33. Шестов Лев. Афины и Иерусалим. Париж, 1951. 34. неумолимую судьбу (греч.). 35. синкразия (греч.) — смешение, соединение. 36. Тома Шарль Луи Амбруаз (1811—1896) — французский композитор, автор опер на сюжеты Гёте, Шекспира и других великих драматургов. Эти сюжеты он трактовал несколько облегченно. 37. Поэтому на русский язык rancune переводится как «злопамятство». 38. эвмнемия (греч.) — хорошая, или добрая, память. 39. дисхронизмы — неологизм В. Янкелевича, означающий «дурные сдвиги во времени». 40. здесь: ускорение (ит.). 41. здесь: замедление (ит.). 42. мгновенное намерение (лат.). 43. вечное теперь (лат.). 44. Здесь игра слов, так как слово tessentiment (злоба) можно понимать как «вторичное чувство». 45. в музыке — постепенно ослабляя звук (ит.). 46. в музыке — понижая, уменьшая звук (ит.). 47. в общих чертах, приблизительно (лат.). 48. пситтацизм (от греч. ψιττακς — попугай; букв.: попугайство) — бессознательное повторение ничего не значащих слов; психическая болезнь, заключающаяся в таком повторении. 49. образ жизни (лат.). 50. природа предвосхищающая (лат.). 51. Бальтасар Грасиан (Грасиан–и–Моралес) (1601—1658) — испанский писатель. Цитируются трактаты «Политик», полное название — «Политику Фердинанду Католику» (1640) и «Благоразумный» (1646). 52. Gracian В. L’Homme de cour. |
| 937A с.51. Так как гнев питается гордостью, то в борьбе с ним необходимо стяжание смирения: Praecepta salutaria 8, PG.65, 1041А–В, р. п., с.284. 717 Ер.4, PG.91. 417C-D, p.234; Ер.1, 388В, р.216. Mystagogia 24, PG.91, 713С-716А, p.525 [р. п. I,183]. Ambigua, PG.91, 1116C-D, f.140a-b. Cap. theol. I,13 [р. п. I,222]. — Св. Григорий Богослов, Or.40, n.38, PG.36, 413A; р. п. III,257. Св. Мефодий Олимпийский, Convivium V,4, PG.18, 101B-104B; р. п., с.68–69. 718 Cap. de charitate I,63,91; II,72; IV,50 [р. п. I,102,106,117,139]. Евагрий, Cap. pract. 5.48, PG.40, 1224A. 1245C; р. п., с.571. 585 [с.96, гл.5]. Преп. Исихий, Cap. de temperantia I,70, PG.93, 1504В; р. п., с.173 («Cap. de charitate IV,50 [р. п. I,139]). 719 Cap. de charitate I,91; II,20.71 [р. п. I,106,109–110,117]. — В помыслах — главное искушение для монаха. Евагрий Cap. pract. 46, PG.40, 1233А; р. п., с.577 [с.108, гл.74]; 32, 1229C-D, с.576 [с.105, гл.51]. 720 Сар. de charitate Ш, 88 [р. п. I,132]. Евагрий, Cap. pract. 31, PG.40, 1229С; р. п., с.576 [с.104–105, гл.50]. Преп. Исихий, Cap. de temperantia II,19 (121). 51 (153), PG.93, 1517В. 1528С; р. п., с.183,191. Авва Дорофей, Doctrina XI,4, PG.88, 1740А; р. п., с.133. Ср. св. Григория Богослова, Or.32, n.28, PG.36, 205D; р. п. III.3,130; св. Григория Нисского, De vita Moysis, PG.44, 353A; р. п. I,288–289. 721 Cap. de charitate III,43; II,87 [р. п. I,126,119]. 722 Ibid. IV,48; II.47 [р. п. I,139,113–114]. Евагрий, Cap. pract.6, PG.40, 1224A; р. п., с.571 [с.99, гл.15]. 723 Сар. de charitate IV,48; III,64,3 [р. п. I,139,129]. Преп. Марк Подвижник, De baptizmo, PG.65, 1021B; De lege spiritual! 108 (106), 917D; р. п., с.173–174. 26; De his qui putant 111(114),119(122),158(170), ibid. 945D,948C,956A, с.64,74. Преп. Исихий, Cap. de temperantia 44, PG.93, 1496A; р. п., с.168. Авва Дорофей, Doctrina X,5. XII,5. PG.88, 1729В,1756С; р. п., с.124–125,149. 724 Liber ascet. 18, PG.90, 925B, p.375 [р. п. I,81]. См. о трезвлении у преп. Исихия, Cap. de temperantia I,1. 3, PG.93, 1480D. |
| Есть в Евангелии от Матфея и целый ряд других характерных особенностей (например, его любовь к числу три) 27 . Однако сказанного достаточно, чтобы понять: многие черты этого Евангелия делали его особенно привлекательным для иудеев и иудео-христиан. (б) Евангелие от Марка. Евангелие от Марка явно ориентировано на неиудейскую аудиторию (возможно, конкретно на римлян). Евангелист переводит арамейские и еврейские фразы и имена: например, «Воанергес» (3:17), «талита кум» (5:41), «эффа-та» (7:34), «Абба» (14:36), а также крик богооставленности с креста (15:34). Еще важнее то, что он снабжает греческие выражения латинскими эквивалентами. Например, он сообщает читателям, что две монетки, положенные бедной вдовой в храмовую сокровищницу, были эквивалентом одного римского кодранта (« лат. quadrans, 12:42). Он определяет «двор» Пилатова дворца как «преторий» (=лат. praetorium, 15:16). Ясно, что такая информация была интересна прежде всего римским читателям. Евангелист сосредоточивает основное внимание не на том, что Иисус говорил, а на том, что он делал. Соответственно большая часть его повествования посвящена не речам, а событиям. Рассказывая о делах Иисуса, он передает впечатление живости, энергичности. Например, в этом, самом коротком из всех, Евангелии, греческое слово «эутюс» («тотчас») встречается более 40 раз (в 16 небольших главах!). Евангелие от Марка открывается рассказом о крещении Иисуса Иоанном Крестителем ( Мк.1:4–11 ), после чего переходит к началу общественного служения Иисуса, Примерно четверть всего Евангелия занимают события последней недели жизни Иисуса, завершающиеся распятием и воскресением. Никакое другое Евангелие не передает так четко полноту человеческой природы Иисуса. Как мы уже говорили, Иисус время от времени задает вопросы (явно с целью получить информацию!) и выказывает такие человеческие эмоции, как печаль, гнев и изумление. Он засыпает от усталости (4:38) и говорит, что хотя он и Сын, но все же не знает о назначенном Отцом времени (13:32). Однако было бы глубокой ошибкой полагать, будто Марк считал Иисуса обычным человеком. Наоборот, сквозь все его Евангелие красной нитью проходить свидетельство о богосыновстве Иисуса. Начиная со вступительных слов («Начало доброй вести об Иисусе Христе, Сыне Божьем») Марк вводит данную тему неоднократно. Например, Иисуса называют «Сыном Божьим» одержимые (3:1:5:7), вопрос об этом задает первосвященник (14:61), а в конце жизни Иисуса сотник восклицает: «Истинно этот человек был Сын Божий!» (15:39). Добавим к этому глас с неба при крещении: «Ты – Сын мой, Возлюбленный» (1:11). И глас с неба при преображении: «Это – Сын мой, Возлюбленный; слушайте его» (9:7). У Марка Иисус, как Сын Божий, знает происходящее в людских сердцах, а также обстоятельства жизни людей (2:5,8:8:17:9:33–35:12:15, 44); Иисус предвидит и предрекает будущее, как свое собственное (10:32–33), так и будущее других людей (10:39:14:27) и общин (13:1–8). |
| в) Чудесное насыщение 4000 мужей 7 хлебами и несколькими рыбами. Мф.15:32–38 . Мр. 8:1–9 . Это второе чудесное насыщение народа от первого отличается тем, что а) при первом было 5000 мужей, а при втором – 4000; б) при первом для чуда И. Христос употребил 5 хлебов, а при втором 7; в) при первом, кроме хлебов, евв. Определенно указывают 2 рыбы, а при втором говорят неопределенно: немного рыбок ( Мф.15:34 . Мр. 8:7 ); г) наконец, при первом остатков набрали 12 коробков, а при втором 7. Ев. Матфей и здесь один замечает, что евших было 4000 мужей, «кроме жен и детей» ( Мф.15:38 ). 54. Ответ фарисеям и саддукеям на требование знамения. ( Мф.15:39 – 16:4 . Мр. 8:10–12 ). После чудесного насыщения 4000 мужей, которое происходило на восточной стороне Галилейского моря, И. Христос переправляется на другую, западную сторону моря. Точнее обозначая берег, на котором высадились Иисус и ученики Его, ев. Матфей называет его страною Магдальскою (15:39), а ев. Марк – Далминуфскою (8:10). Как Магдала, так и Далмануфа – города или селения, ни откуда ближе неизвестные. Предполагают, что Магдала есть нынешняя небольшая деревенька в 1 1 / 4 часа пути на север от Тивериады – et Medschel. Тут же недалеко была, вероятно, и Далмануфа. Лишь только иисус вышел на западный берег моря, фарисеи и саддукеи вышли к Нему и вступили с Ним в спор. Фарисеи и саддукеи (о последних говорит только ев. Матфей 16:1) были две непримиримо враждебные партии или секты. Но в Иисусе они имели одного общего врага, чрез которого та и другая боялись потерять свое господствующее положение в стране и в злобе к Нему, в убийственных замыслах против Него были единодушны. В чем состояло состязание (что требование знамения предварялось спором, говорит только ев. Марк) фарисеев и саддукеев с И. Христом в данном случае, евангелисты не говорят. Но только это состязание кончилось со стороны совопросников Христа требованием от Него знамения с неба, т.е. какого-нибудь чрезвычайного небесного явления; которое бы убедило их, что Иисус есть действительно Тот, за кого Он Себя выдает, т.е. Мессия. Отказывая исполнить их требование, Господь указывает им на прообраз пророка Ионы ( Мф.16:4. 12:38–40 . Лк.11:29–30 ), – дает им знамение решительнейшее, но свидетелями которого они будут впоследствии; в настоящем же случае признает достаточным для каждого, – если только он искренно стремится к познанию истины – знамений времен ( Мф.16:2–3 ), т.е. чрезвычайных событий, воочию всех совершающихся, особенно же чудесных дел Своих ( Мф.11:3–5 ). |
| ad Tahl. LIV, PG.90, 521С, p.158 [p.n.II,192] (cap.quing.III,59). 685 Λγοι добродетели и ведения: Quaest. ad Tahl. III, PG 90, 273D, p.18 [p.n.II,37]; LVI,581A, p.187. Чаще у преп. Максима встречаются λγοι ведения и τρποι добродетели: Quaest. ad Tahl. XXII,321B, p.47 [p.n.II,77]; XXXVII,385B, р.83 [p.n.II,117]; LVIII,596A, p.194; LXIII,677C, p.242 (cap.quing.IV,83). – Ведение добродетелей прибывает по мере исполнения заповедей: преп. Марк Подвижник , De his qui putant 135(145), PG.65, 949D; р.п., с.68. 687 Сар. de charitate II,83; ср. IV, 15,44,80 [p.n.I,118,136,138–139,143]. Ambigua, PG.91, 1196А, f.176a. Quaest. ad Tahl. XXII,schol.7, PG.90, 324C, p.48 [p.n.II,240] (cap.quing. I,63); LIV, schol.11, 528D, p.161–162 [p.n.II,305]; LV, 548B-C, p.172 [p.n.II,202] (cap.quing. III,53); schol.33, 568D, p.182 (III,56). Евагрий, Cap.pract. 50, PG.40, 1233A-B; р.п., с.578 [с.108, гл.78]. Ср. св. Григория Нисского , De virginitate 12.18, PG 46, 373С,389С; p.n.VII,346,365 (направление сил души к вещам божественным). См. выше, гл. «Три стороны подвижнической жизни», прим. 2. 688 Quaest. ad Tahl. I, PG.90, 269B, p.15–16 [p.n.II,33] (cap.quing.I,66); XLIX, 449A, p.118 [p.n.II,153] (II,72); LV, 548D, p.172–173 [p.n.II,202–203] (cp.LIII,501B, p.1470. Orat. Dom. expositio, PG.90, 896C, p.358 [p.n.I,196]. 691 Сар. de charitate II,24 [p.n.I,110]. Страх от веры: Евагрий, Cap.pract.53, PG.40, 1233В; р.п., с.578 [с.108–109, гл.81]; Sententiae ad fratres (Наставления киновитам, гл.52), ibid. 1280В; р.п., с.611 [с.133, гл.69]. Нравственная жизнь начинается со страха Божия и очищения от страстей через исполнение заповедей: св. Григорий Богослов , Or.39, n.8, PG.36, 344А; p.n.III,213; Or.16, n.2, PG.35, 936В; р. n.II,41; страх побуждает к хранению заповедей: авва Дорофей , Doctrina XIV, 1, PG.88, 1773А; р.п., с.164. Преп. Марк Подвижник , De lege spirit. 149(148), PG.65, 924В; р.п., с.33. Блаж. Диадох, Λγος ασκητικς, гл.16, с.41. 692 См. выше, с.112, прим.4. Блаж. Диадох, гл.16, с.41. Евагрий, Моп. |
| 754 Cap.de charitate IV, 79,80 [p.n.I,143]. Ep.20, PG.91, 601B-C, p.349. Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 681A, p.244 (cap.quing.IV,89); schol.32, 689D-692A, p.249 (IV,88). Cap.theol. I,22 [p.n.I, 218–219]. Ad Thomam, PG.91, 1032A, f.104a ( γνωσις εμπρακτος). Ср., впрочем, Ambigua, PG.91, 1108C-D, f.136b; Orat. Dom. expositio, PG.90, 888D, p.353 [p.n.I,192] (на высших ступенях мистического озарения πραξις не является безусловно необходимым). – Ведение без делания нетвердо и не приносит пользы: преп. Марк, De his qui putant 12,13.7, PG.65, 932C. A; р.п., с.44,43; De lege spirit. 87,88(85,86), ibid. 916C; с.23. 755 Cap.de charitate II,5 [p.n.I, 107]. Cap.theol.I,50 [p.n.I,223]. Quaest. ad Tahl. XVI, PG.90, 300C, p.34 [p.n.II,60]; LXV, 753A, p.284 (cap.quing.V,38) – Созерцание отрывает от чувств (св. Григорий Нисский , In Cant. Cant. horn. X, PG.44, 993CD; p.n.III,271) и приводит к бесстрастию (Евагрий, Сар. pract. 38, PG.40, 1232В; р.п.,с.577 [с.107,гл.66]). 756 Cap.theol. I,64 [p.n.I,102]. Mystagogia 24. PG.91, 709А, p.522 [p.n.I,180] ( λγοι αρετων); см. выше, с.118,прим.8. 758 Cap.de charitate IV,44,64; III,44 [p.n.I,138–139,141,126]. Quaest. ad Tahl. LVI, PG.90, 581C, p.188 (cap.quing.III,70). – Евагрий, Cap.pract. 6, PG.40, 1224A; р.п., с.571 [с.99,гл.15]. Преп. Марк, De lege spirit. 5(7), PG.65, 905В; р.п., с.10. Преп. Исихий, Cap.de temperantia I,68, PG.93, 1501D; р.п., с.173(- Cap.de charitate IV,64 [p.n.I,141]). Блаж. Диадох, гл.68, с.376. Св. Григорий Нисский , De proposito secundum Deum, PG.46, 289B; p.n.VII,265. 759 Cap.de charitate I,97–99 [p.n.I,106]. Prol. ad Tahl. I, PG.90, 252B, p.5–6 [p.n.II,25]. Ambigua, PG.91, 1216B, f.184b. 761 Cap.de charitate I,94 [p.n.I,106]. Quaest. ad Tahl. X, PG.90, 292A, p.28 [p.n.II,51]. Expos, in psalm. LIX, PG.90, 869B, p.342 [p.n.I,213]. Cap.theol. I,60 [p.n.I,225]. Содержание φυσικη θεωρα составляет онтология преп. Максима, изложенная выше, гл. «Божественный Логос», прим. 13–21. 762 Сар. de charitate I,94,97 [p.n.I,106]. Quaest. ad Tahl. X, PG.90, 292A, p.28 [p.n.II,51]; cp.XV, 297D, p.33 [p.n.II,59]; Prol. ad Tahl. I,252C, p.6 [p.n.II,25] ( υλος γνωσις, термин ареопагитский: см. выше, гл. «Ареопагитики», прим. 44; см. также у преп. Нила (Евагрия), De oratione 132,142, PG.79, 1196D. 1197А; p.n.I,196,198). Cap.theol.I,59,60 [p.n.I,224–225]. |
| Совсем недавно важный вклад в дискуссию о до-Марковом источнике повествования о Страстях сделал Герд Тайссен, опубликовав статью «Крупная нарративная единица (Рассказ о Страстях) в Иерусалимской общине в 40–50-е годов н. э.» 462 Тайссен высказывает предположение, что различные подробности в повествовании Марка о Страстях отражают ситуацию в Иерусалимской церкви около 40–50-х годов. Некоторые из таких деталей связаны с поименованными и безымянными героями этой истории. Здесь мы рассмотрим его рассуждение о безымянных персонажах. До сих пор я писал о том, что присутствие безымянных персонажей в Евангелиях вполне нормально, и спрашивать следует не о том, почему многие персонажи не имеют имен, а о том, почему некоторые названы по имени. Вместе с тем я указывал, что вплоть до рассказа о Страстях имена героев, кроме Иисуса и Двенадцати, у Марка редки, однако в главах 15 и 16 имена начинают появляться гораздо чаще: возможно, это связано с тем, что в этой части повествования, когда Петра или Двенадцати нет на сцене, это люди выступают как очевидцы – источники информации. Учитывая эти аргументы, может показаться, что изучать безымянных персонажей в Евангелии от Марка излишне. Однако в этом Евангелии, особенно в главе 14, есть персонажи, чья анонимность несколько отличается от той евангельской анонимности, к которой мы привыкли, и выглядит странно. Они заслуживают более пристального внимания. Герд Тайссен о защитной анонимности Начнем с аргументов Тайссена 463 . Как и многие другие комментаторы, Тайссен указывает, что из рассказа Марка об аресте Иисуса в Гефсимании (14:43–52) трудно понять, были ли два безымянных героя этого эпизода – человек, отрубивший ухо рабу первосвященника, и юноша, убежавший нагим, – учениками Иисуса или нет 464 . Что касается первого – очень маловероятно, что это один из стражников, ранивший своего товарища по ошибке; тогда не было бы особого смысла включать в повествование данный эпизод. Но странно говорить «один же из стоявших тут» об одном из Двенадцати, которые, по Марку, сопровождали Иисуса с Тайной вечери в Гефсиманию. Используя похожее выражение в другом месте – «некоторые из стоявших тут» (tines tôn parestëkotôn, Мк 15:35 ), – Марк имеет в виду собравшихся у креста (см. также 14:69–70). Но в рассказе о Гефсимании можно ли ожидать, что рядом находились какие-то люди – не ученики Иисуса, а просто посторонние, оказавшиеся там случайно? И зачем постороннему человеку вдруг поднимать меч на раба первосвященника? Одним словом, трудно предположить, что Марк имеет в виду кого-то не из числа Двенадцати, но упоминание об этом человеке звучит очень туманно. |
| Исихий, Cap. de temperantia I,67, PG.93, 1501D; р. п., с.172 (=Cap. de charitate IV,58 [р. п. I, 140]); оно возможно лишь по»очищении»; преп. Исихий, ibid. I,75, 1504С, с.174 (=Cap. de charitate IV,72 [р. п. I,142]). 752 Cap. de charitate IV,70 [р. п. I,142]. Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90, 516D, p.155 [р. п. II,189]. 753 Cap. theol. I,32 [р. п. I,220]. 754 Cap. de charitate IV, 79,80 [р. п. I,143]. Ep.20, PG.91, 601B-C, p.349. Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 681A, p.244 (cap. quing. IV,89); schol.32, 689D-692A, p.249 (IV,88). Cap. theol. I,22 [р. п. I, 218–219]. Ad Thomam, PG.91, 1032A, f.104a (γνωσις εμπρακτος). Ср., впрочем, Ambigua, PG.91, 1108C-D, f.136b; Orat. Dom. expositio, PG.90, 888D, p.353 [р. п. I,192] (на высших ступенях мистического озарения πραξις не является безусловно необходимым). — Ведение без делания нетвердо и не приносит пользы: преп. Марк, De his qui putant 12,13.7, PG.65, 932C. A; р. п., с.44,43; De lege spirit. 87,88(85,86), ibid. 916C; с.23. 755 Cap. de charitate II,5 [р. п. I, 107]. Cap. theol. I,50 [р. п. I,223]. Quaest. ad Tahl. XVI, PG.90, 300C, p.34 [р. п. II,60]; LXV, 753A, p.284 (cap. quing. V,38) - Созерцание отрывает от чувств (св. Григорий Нисский, In Cant. Cant. horn. X, PG.44, 993CD; р. п. III,271) и приводит к бесстрастию (Евагрий, Сар. pract. 38, PG.40, 1232В; р. п., с.577 [с.107, гл.66]). 756 Cap. theol. I,64 [р. п. I,102]. Mystagogia 24. PG.91, 709А, p.522 [р. п. I,180] (λγοι αρετων); см. выше, с.118, прим.8. 757 Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 677CD, p.242 (cap. quing. IV,84). 758 Cap. de charitate IV,44,64; III,44 [р. п. I,138–139,141,126]. Quaest. ad Tahl. LVI, PG.90, 581C, p.188 (cap. quing. III,70). — Евагрий, Cap. pract. 6, PG.40, 1224A; р. п., с.571 [с.99, гл.15]. Преп. Марк, De lege spirit. 5(7), PG.65, 905В; р. п., с.10. Преп. Исихий, Cap. de temperantia I,68, PG.93, 1501D; р. п., с.173(- Cap. de charitate IV,64 [р. п. I,141]). Блаж. Диадох, гл.68, с.376. Св. Григорий Нисский, De proposito secundum Deum, PG.46, 289B; р. п. |
| Но, кроме истин веры и нравственности, в новозаветном св. Писании мы находим еще постановления И. Христа, касающиеся Церкви, как внешнего общества. Так, напр., в нем указаны Спасителем: учреждение апостольского служения и полномочия, данные ему (Матф. 28:19-20; 18:18; Иоан. 20:23); установление свящ. иерархии (Ефес. 4:11-12); правила об отношениях Апостолов между собой (Марк. 9:35); установление таинств крещения и причащения (Марк. 16:16; Лук. 22:19; 1 Коринф. 11:23-25); учение о разводе (Матф. 5:32; 19:3-10); наставления касающиеся обращения с согрешившим братом и о церковном суде над ним (Матф. 18:15-17), об отношении к верховной власти (Матф. 22:21) и др. В новозаветных свящ. Книгах есть правила и распоряжения Апостолов, касающиеся церковного устройства, служащие раскрытию божественных правил Спасителя и применению их к нуждам современного Апостолам общества. Так, напр., мы видим в этих книгах учреждение в Церкви степеней епископа, пресвитера и диакона (1 Тимоф. 3 гл.; Тит. 1:5); и правила введения их в сан (2 Тимоф. 1:6; 5:22; Деян. 6:6); правила об обеспечении содержания служащих Церкви (1 Коринф. 9:7-14), о суде епископа над пресвитерами (1 Тимоф. 5:19), об отлучении от Церкви недостойных членов ее (1 Коринф. 5:3-5), о порядке в церковных собраниях (1 Коринф. 14:26-40). о разводах (1 Коринф. 7:10-17), о вторичном браке (1 Коринф. 7:30; 1 Тимоф. 5:14), о разрешении взаимных споров и тяжб между христианами (1 Коринф. 6:1-7). Наконец, в св. Писании указан руководящий пример для церковной власти в действиях Апостолов, как первых ее иерархов, в отношениях их к пастве, и т.п. Так, показан пример, каким способом должны разрешаться важнейшие церковные вопросы (Деян. Гл. 15), пример пастырской заботы о пастве (Деян. 20:18-21, 31-35), обращение пастырей с пасомыми (1 Солун. 2:3-12; 2 Коринф. 6:3-6) и друг. Что касается церковных правил, заключающихся в ветхозаветных свящ. Книгах, то нужно сказать, что с окончанием ветхого завета прекратилась обязательная сила и этих законов; это указано и в новозаветном учении (Евр. 8:10; Деян. гл. 15). Они могут иметь лишь историческое значение в науке церковного права. Если некоторые из них приняты христианской Церковью, то свой авторитет они получают от ее законодательной власти (напр. законы о родстве, о неупотреблении в пищу крови, удавленины; см. Деян. 15:19). |
|
|
