| Корчинская область еще до построения самого г. Корча (1490) относилась к Касторийской митрополии (Кастория - совр. территория Греции), которая также входила в Охридскую архиепископию. Корчинская митрополия основана в начале XVII в., она объединила Колонийскую, Деволскую и Селасфорскую (Селасфор - совр. Звезда) епископии. Первым известным епископом Корчинским является Неофит (1624 и 1628). В 1670 г. архиепископ Охридский Парфений, происходивший из Корчи, возвысил свой родной город в ранг митрополии, первый епископ которой носил титул митрополита Корчинского, Селасфорского и Мосхопольского. Епископии Южной Албании по-прежнему входили в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Из известных 18 Дельвинских епископов наиболее древний - Ма(на)сия (1270), среди прочих выделяются ученый муж Захария (1670-1682) - неустанный проповедник, Манассия (1682-1695) - создатель школ в селах своей епархии, предшественник в этом святого равноапостольного Космы Этолийского (пам. 4 авг.). Имеется множество свидетельств об истории епископии Дриинопольской в XI-XVIII вв. Из известных 41 ее епископа такие выдающиеся, как Софиан (1672-1700) - борец против исламизации, Митрофан (1752-1760) - музыковед и Досифей (1760-1799), которому в эпоху господства мусульманских властей удалось воздвигнуть ок. 70 храмов. В период османского владычества самым серьезным испытанием для Церкви Албании было массовое принятие ислама албанцами. Исламизации населения способствовало и отсутствие христианской литературы на родном языке. В то же время в приморском регионе Химары действовали различные пропагандистские римо-католические миссии. Для укрепления Православия во многих районах с XVII в. возводились новые монастыри, которые превращались в центры духовного делания, противостояния иноверию, воспитания, напр., в монастырях Равенийском, Пепельском, Дринском, Чепском, Поличанском, Чатистском, Каменском, Лесиницком, Кокамьяском, Паяашском, Химарском, Дримадском, Кипарском, Хормовском, Кодрском, Арденицком, Аполлонийском, Пред-теченском в Мосхополе (совр. |
| Призрен, 23 июня. Рашко-Призренская и Косовско-Метохийская епархия сообщила 22 июня Косовской полиции об очередном инциденте, ставящем под угрозу существование древнего сербского храма, сообщает " Православие.Ру " . На этот речь идет о средневековой церкви Св.Недели в районе Поткаля в Призрене. Небольшой храм датируется XIV веком. Во время погрома, произошедшего в марте 2004 года, ему уже были нанесены повреждения. К тому же с храма несколько раз крали медную кровлю. На этот раз албанец, якобы владеющий примыкающим к храму участком земли, начав строительство, подкопал фундамент самого храма, чем создана серьезная опасность для его дальнейшего существования. Об очередном инциденте епархия сообщила шефу полиции УНМИК Ламберту Заниеру и специальному представителю ЕС по вопросам сербского духовного и культурного достояния Димитрису Мосхопулосу призвав к срочной реакции международных органов, так как речь идет о защищенном объекте и территории исторической зоны Призрена. Этот храм расположен в старинном районе Призрена, где до войны 1999 года в основном жили сербы. 12 лет спустя это место почти полностью обезлюдело, все дома своят в развалинах или давно заброшены. О последнем инциденте проинформирована и делегация Сербии, участвующая в конференции ЮНЕСКО в Париже, где должна обсуждается и судьба культурного достояния на территории Косово и Метохии. После соответствующего расследования представители Сербской Церкви намерены сообщить подробности дела общественности. Ваш Отзыв Поля, отмеченные звездочкой, должны быть обязательно заполнены. Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов отдельных материалов. © 2005–2019 «Благовест-инфо» Адрес электронной почты редакции: info@blagovest-info.ru Телефон редакции: +7 499 264 97 72 12+ Зарегистрировано Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций: серия Эл ФС 77-76510 от 09 августа 2019. Учредитель: ИП Вербицкий И.М. Главный редактор: Власов Дмитрий Владимирович Сетевое издание «БЛАГОВЕСТ-ИНФО» loading |
| Несмотря на гибель Византийской империи и тур. завоевание в кон. XV в., в XVI-XVII вв. традиции визант. церковного искусства в А. продолжали развиваться. Однако церковное строительство в старых центрах постепенно сокращалось. В XVI в. церкви стали строить во вновь возникших городах в горных районах, напр. в Мосхополе (Воскопоя), Виткуки и Ниче и в отдаленных мон-рях, где с сер. столетия возводят все больше храмов простой, но изящной архитектуры. Характерными постройками XVI в. являются храмы св. Афанасия в Мазаре, Поличани (1513); св. Димитрия в мон-ре прор. Илии в Ергуцати (1526); Христа Спасителя в Тремишти близ Пермети (1540-1560). Выдающимися произведениями албан. архитектуры XVII в. являются храм в Бармаши (р-н Колёня) и собор мон-ря Иоанна Предтечи в Воскопое (1632). В XVII в. ряд мон-рей появляется на побережье Ионического м.: Кокамьяшский (1672), Акроризский (Крорези), Криморова, Пикераси (1672). В условиях исламизации естественный прогресс в церковной архитектуре А. был невозможен (законы Османской империи прямо запрещали строительство христ. храмов). Поэтому в городах и селах строительство велось т. о., чтобы в архитектурном отношении храмы уподоблялись простым домам. В XVIII в., в период относительной политической стабильности, укрепления экономического и социального положения албан. феодалов, особое внимание стали уделять внутреннему убранству храмов. Характерные примеры - кафедральный собор Богоматери в Берате (1797), Арденицкий мон-рь в обл. Мюзекея (храм XVIII в., сооружен на руинах средневек. визант. мон-ря). За период с сер. XVIII по сер. XIX в. почти в каждом селе Мюзекеи были сооружены храмы в своеобразном стиле: трехнефная базилика с деревянными колоннами и наземным этажом (напр., храм св. Георгия в Либофше, 1776). 5 сохранившихся в Воскопое храмов - выдающиеся произведения архитектуры. Из церквей, построенных в XIX в., сохранились сравнительно немногие, среди них - собор мон-ря св. Космы в Колкондаси, 1813-1814 гг., трехнефная купольная базилика. |
| Позиция, занимаемая Критской архиепископией в списке епархий К-польского Патриархата, существенно колебалась: она упоминается то на 43-м, то на 51-м месте. В XI - XII вв. ее положение становится более стабильным: как правило, она занимает 30-е место. В эпоху династии Комнинов на Крите развернулось церковное строительство, появилось множество мон-рей, а также подворья Екатерины великомученицы монастыря на Синае и Иоанна Богослова апостола монастыря на Патмосе . Церковь вмц. Екатерины на Синайском подворье в Кандии (совр. Ираклион). XVI в. Фотография. Нач. XXI в. Церковь вмц. Екатерины на Синайском подворье в Кандии (совр. Ираклион). XVI в. Фотография. Нач. XXI в. После перехода в 1211 г. Крита под власть венецианцев Критский архиеп. Николай уехал к имп. двору в Никею и в 1221 - 1231 гг. управлял Смирнской митрополией. К 1222 г. трое из 10 критских епископов покинули остров, трое умерли, двое были низложены и жили на милостыню, и только двое сохранили свои кафедры. Впосл. венецианцы упразднили правосл. епископии (вместо них была учреждена лат. иерархия) и конфисковали их имущество. Первоначально численность православного клира была ограничена 130 чел. Вместо архиереев паству возглавили протопресвитеры, к-рым помогали протопсалты. Они получали жалованье от венецианцев, присягали на верность папе Римскому и были обязаны присутствовать на больших католич. праздниках и религ. процессиях. Кандидатуры священников сначала рассматривали венецианские власти, и только после их одобрения кандидатов рукополагали правосл. иерархи Пелопоннеса, Ионических о-вов или иногда о-вов Додеканес. Тем не менее на Крите продолжали действовать многочисленные правосл. мон-ри, сохранились синайские подворья. На подворье вмц. Екатерины в Кандии действовала греч. школа. К-польский Патриархат продолжал рукополагать номинальных архиепископов и епископов Критских, из них наиболее известны писатели Никифор Мосхопул (1285 - ок. 1289) и Анфим Афинский (1366 - ок. 1370). Одним из условий поднявшего в 1299 г. восстание Алексея Каллиерга было утверждение на Агрийской кафедре правосл. епископа. В источниках нач. XIV в. упоминается о существовании в Милопотаме кафедры правосл. еп. Александра Каллиергопольского. За 20 лет (1382 или 1383 - 1402) пребывания на Крите посланный К-польским патриархом Нилом антилат. полемист мон. Иосиф Вриенний многое сделал для поддержания Православия на острове. |
| В 1628 г., при Никодиме II (Метаксасе) (1628-1646), друге патриарха Кирилла I Лукариса , Кефалинийская и Закинфская епископия была возведена в ранг архиепископии и прекратила подчиняться Коринфской митрополии. К кружку ученых, собравшихся вокруг Кирилла Лукариса, относился выдающийся аристотелик Феофил Коридаллевс (ок. 1574-1646), преподававший в 1619-1621 гг. на Кефалинии. Архиеп. Никодим II основал на острове 1-ю типографию, что неоднократно давало его противникам повод для доносов. Жители Закинфа были недовольны удалением его предшественника закинфийца Парфения (Доксараса), в 1630 г. за неподчинение Никодим отлучил их от Церкви. Обе стороны отправили прошения в сенат Венеции, который отверг жалобы закинфийцев, но распорядился отменить наложенное на них отлучение. В 1639 г. сенат Венеции детально определил полномочия Кефалинийского и Закинфского архиепископа, запретив впредь совмещение этой должности с хорепископским саном. В 60-х гг. XVII в. Кефалинийская и Закинфская епархия была подчинена Филадельфийскому митрополиту, кафедра которого находилась в Венеции. В 1667 г. на Кефалинии, по сообщению еп. Джузеппе Марии Себастиани, насчитывалось 400 православных церквей и 9 монастырей с многочисленной братией. После турецкого завоевания Крита (1669) на Ионические о-ва, в т. ч. на Кефалинию, прибыли тысячи беженцев, среди них были интеллектуалы и художники критской школы. При Тимофее (Типалдосе-Харитатосе) (1684-1718) кафедра лат. епископа была перенесена с Кефалинии на Закинф. Уроженцами Кефалинии были братья Иоанникий и Софроний Лихуды , преподававшие в Москве (см. в ст. Славяно-греко-латинская академия ). Кефалиниец Афанасий Скиада, преемник Софрония Лихуда на посту профессора, составил описания греч. и слав. рукописей Синодальных б-ки и типографии. В правление имп. Петра I на рус. службе были и др. греки-кефалинийцы: Иаков Пиларинос или Пелярино (главный врач Петра I), Герасим Фока (духовник Петра I), Георгий Поликала (лейб-медик имп. Екатерины I). С Кефалинии также происходили писатель и проповедник Илия (Миньятис) (1669-1714), еп. Керницкий и Калавритский, философы и богословы Викентий Дамодос (1700-1752) и его родственник и ученик Антоний Мосхопулос (1728-1788), а также к-польский иерокирикс Николай Мавроидис (1708-1788), составивший сборник апологетических и полемических проповедей на Великий пост. |
| Климента, называемое Охридской легендой. 306 Житие писано после пространного и под его влиянием, ибо оно ссылается на него и повторяет некоторые известия его, хотя сокращенно, иногда и в переиначенном виде. Это, конечно, умаляет значение краткого жития, как источника, но не совсем уничтожает, ибо есть признаки, что автор говорит нечто и самостоятельно, следовательно, имел свои источники на это в каких-либо записях или преданиях. 307 Еще менее значения имеет житие св. Наума, известное только на полуновогреческом языке по тому же изданию Мосхопольскому, где впервые издано было и пространное житие Климента. Последнее, очевидно, служило источником для грека составителя жития св. Наума, а время составления его, по всей вероятности, недалеко отстоит от времени издания. 308 Таким образом, пространное житие св. Климента остается почти единственным житийным источником сведений о славянской церкви в Моравии и Паннонии при учениках св. Кирилла и Мефодия, которым мы и воспользуемся в той мере, в какой сведения эти могут быть признаваемы за идущие из начального жития, служившего источником позднейшему автору его. В речи о славянской церкви в Моравии и Паннонии мы остановились на том времени, когда прибыли сюда папские легаты епископ Доминик, пресвитеры Иоанн и Стефан с известной нам инструкцией папы Стефана V. Это могло быть не ранее и не позже 886 года. Действуя согласно с инструкцией и в духе папского письма к Святополку, которое ей предшествовало, но оставлялось ею в силе, легаты, как само собой понятно, представились Святополку в Велеграде, преподали ему благословение и льстивые приветствия от папы, и предъявили те требования или просьбы, какие поручались им в инструкции. Они потребовали, чтобы в моравской церкви отменено было «лжеучение Мефодия», т.е., чтобы отменено было введенное св. Мефодием пение или чтение православного символа в моравских храмах и чтобы взамен его принят был символ с франко-латинским filioque и таким образом восстановилось согласие моравской церкви с римской церковью в вероучении; чтобы устроено было славянское богослужение и заменено латинским, с чем вместе предполагалась отмена всего греко-славянского обряда и замена его латинским, с оставлением только обычая объяснять по-славянски литургийные чтения из евангелия и апостола. |
| В то опасное для константинопольской церкви время, когда членам ее предстояло бороться, кроме мусульманства, с западными лжебратиями, мы видим на страже ее целый ряд смиренных, но неусыпных защитников чистоты православного учения, в лице ее писателей. Димитрий Мосхополит насчитывает между учеными греками, в продолжении одного 16 века, до девяноста девяти человек. 551 К сожалению, не все они оставили по себе письменные памятники своих ученых трудов и занятий. Посему мы ограничимся только обзором греческих писателей, от которых остались сочинения. Одни из них защищали в своих сочинениях, полных духа и силы, догматы православной веры, другие пастырскими беседами исправляли нравы народа и утверждали в нем веру и преданность св. Церкви; иные замечали и тщательно записывали, на память потомству, подвиги христиан, подъятые для избегания вероотступничества, или утешали изнемогавших под тяжестью креста возбуждением в них духа молитвы и упования на наказующий, но вместе милующий перст Божий; наконец многие переводили назидательные сочинения древних св. отцов на живой язык греческий, ограждая таким образом народ от забвения, при наводнении мусульманства, родного языка и спасая народность. Но характер сочинений, принадлежащих этому времени, преимущественно полемический. Обличение отступлений западной церкви от учения Церкви вселенской, а также обличение и опровержение лютеранских и кальвинских заблуждений, составляет главный предмет сочинений писателей константинопольской церкви в рассматриваемое время. Писатели второй половины 15 века были следующие: 1) Геннадий Схоларий . Он оставил после себя весьма много разного рода сочинений. 552 Одни из этих сочинений изданы в свет, другие, и большая часть, остаются в рукописях и хранятся в разных библиотеках европейских. Важнейшие из догматических сочинений Схолария суть следующие: 1) «История веры», написанное в ответ на вопрос Магомета 2 о предмете христианского вероучения и представляющее апологию христианства. В нем патриарх: 1) излагает веру христиан в единого Бога и изображает свойства Божии (§1, 2); 2) догмат откровения о Святой Троице приближает к общему разумению указанием на образы троичности в природе (3, 4); 3) излагая веру в промыслительную любовь Божию к миру, открывшуюся особенно в спасении мира Сыном Божиим, старается представить убедительным для разума воплощение Сына Божия (5–11); 4) объясняет веру христиан в воскресение мертвых и будущую жизнь (12), и наконец показывает, что Вера христиан есть вера чистая и святая (13–20). 553 2) Разговор с Эмиром о пути спасения. 554 3) Разговор с Магометом 2 о правой христианской Вере. 555 4) О Боге едином по существу и троичном в лицах. 5) Ответы на вопросы о Божестве Иисуса Христа. 6) О человеческой природе Господа Иисуса. 556 |
| Древнейшая служба К. О. была составлена вскоре после его смерти и сохранилась в Минее 1435 г. (НБКМ. 122; Спространов. 1912; Партений. 1958. С. 168-196), где она совмещена со службой вмч. Пантелеимону ( Иванов. 1931. С. 322-327; Нихоритис. 1990. С. 140-142; Йовчева. 2003. Т. 3. С. 671-672). Б. Мирчева находит в тексте следы акростиха, но он не поддается реконструкции ( Мирчева. 2000). Стилистически служба очень близка к гимнографическим творениям К. О. От древнейшего слав. Жития К. О. сохранились те фрагменты, к-рые были процитированы Феофилактом. Из них можно сделать вывод, что автор Жития был помощником святого, но оснований для его отождествления с автором Жития прп. Наума Охридского недостаточно. Пространное житие, составленное Феофилактом, и краткое авторства Димитрия Хоматиана с XVIII в. неоднократно издавались ( Милев. 1966; ГИБИ. 1994. T. 9). Песнопения, созданные с XI по XVIII в. греч. архиереями, возглавлявшими Охридскую архиепископию и стремившимися подкрепить ее независимость, позже были объединены в гимнографический цикл ( Йовчева. 2003. Т. 3. С. 671-676). Бóльшая часть канонов этого цикла имеет акростихи. Открывает цикл служба на успение К. О., составленная архиеп. Феофилактом. Димитрий Хоматиан дополнил ее канонами и параклисом: сохранилось 3 канона, но, вероятно, изначально их было 8 по гласам. Также Димитрий Хоматиан составил в честь К. О. параклисы и неск. групп стихир. Гимнографические тексты в честь К. О. создавал и архиеп. Константин II Кавасила . В XIV в. архиеп. Григорий отредактировал службу Феофилакта согласно предписаниям Иерусалимского устава. Охридский архиеп. Косма (1690-1693) завершил цикл, написав величания. После перенесения мощей святого в Верию иером. Афанасий Пароский добавил ряд стихир ( Нихоритис. 1990). Разные редакции греч. службы издавались в XVIII в. (Мосхополь, 1742; Венеция, 1784; см.: Баласчев. 1898; Снегаров. 1956; Меловски. 1996; Йовчева. 2003. Т. 3. С. 673-674). Слав. перевод греч. службы сохранился в праздничной Минее XV в. (НБКМ. 451, 452; см.: Баласчев. 1898. С. 1-42). На церковнослав. язык этот цикл перевел иеросхим. Каллистрат Зографский (София, 1901). Свою редакцию службы (на основе канона Димитрия Хоматиана) и акафист К. О. составил Левкийский еп. Парфений (Стаматов) ( Партений. 1958). |
| Около 1570 г. шляхтич Василий Тяпинский напечатал в своем поместье Тяпино близ Полоцка Евангелия от Матфея и Марка на двух языках – церковнославянском и простой мове (белорусском). Издание представляет собою плод серьезной работы по глоссированию, сравнению, объяснению Св. Писания. Оригиналом для перевода на простой язык послужил текст польской Библии Симона Будного (Несвижь, 1572). Сохранилось два экземпляра (РНБ, Поп 1.1.29 и в Архангельском краеведческом музее). В год издания Острожской библии в селе Хорошеве близ Острога Валентин Негалевский осуществил перевод Евангелия с польского издания Мартина Чеховича (Краков, 1577) на простую мову (ркп. в Центр, науч. б-ке в собр. Михайловского Златоверхого монастыря, Киев). § 15. Острожская библия (ОБ) Как известно, московский печатник Иван Федоров издал первые на Руси точно датированные печатные книги – в 1564 г. Апостол, в 1565 г. Часовник, затем уже в западной Руси в 1569 г. Учительное евангелие, в Заблудове, и во Львове в 1574 г. Апостол и Букварь. В 1575 г. он поступил на службу к князю Василию-Константину Константиновичу Острожскому. В 1576 или 1577 г. в Остроге возник славяно-греко-латинский коллегиум. Ректором этой академии был Герасим Смотрицкий, которому принадлежит второе предисловие в ОБ и стихотворение. В работе над изданием участвовали Василий Андреевич Суражский (Малюшицкий), некий Алексей, протестантский публицист Мотовило, ученые греки Дионисий Палеолог-Ралли (митрополит Тырновский), Евстафий Нафанаил, Феофан Эммануил Мосхопул; известны имена также и других лиц, способствовавших изданию ОБ. В 1578 г. Иван Федоров издал в Остроге Букварь и Новый Завет с Псалтырью (Исаевич 1990). В 1580 и 1581 гг. здесь была опубликована ОБ (в разных экземплярах встречаются одна или другая из этих датировок). Текстологические проблемы, с которыми столкнулись издатели в своей работе, точно охарактеризованы в предисловии следующим образом: 1) православным славянам не было известно полное собрание ветхозаветных книг на церковнославянском языке, но из Москвы издателям удалось получить полную Библию, з греческа языка множае пяти сот лет на славенскии преведеную еще за великаго владимера, крестившаго землю рускую; |
| Служба равноап. Науму с 2 канонами, объединенными общим акростихом, известна по Афинскому и Софийскому спискам ( Николова. 1993) и по 5 старопечатным изданиям ( Нихоритис. 2006. С. 95). На основании сходства с канонами службы равноап. Науму Охридскому К. К. иногда атрибутируют и Пространное греч. Житие Наума, обнаруженное И. Дуйчевым в рукописи 1646 г. (Athen. Bibl. Nat. 827; см.: Trapp. 1974), но некоторые исследователи полагают, что оно было составлено раньше другим высокообразованным греч. книжником. Житие отличается высоким стилем, его композиция отвечает классическому типу метафрастовских Житий. Текст содержит много цитат и реминисценций из Свящ. Писания, вступление и заключительную молитву, факты из жизни святого являются в нем второстепенным элементом. Источниками службы являются Пространное Житие равноап. Климента и агиографические тексты о равноапостольных Кирилле и Мефодии. Э. Трапп причисляет к источникам и не дошедший в рукописях слав. протограф 2-го Жития равноап. Наума ( Trapp. 1974). Поздняя, сокращенная редакция этого Жития также находится в Мосхопольском сборнике 1742 г. Обстоятельства канонизации К. К. неизвестны. Судя по фрескам ц. Богородицы Перивлепты в Охриде (1294-1295), уже через неск. десятилетий после смерти его почитали как святителя. Служба К. К., известная по рукописи XIV-XV вв. из афонского мон-ря Дохиар (Ath. Doch. 198, см.: Нихоритис. 2005), построена по Студийскому уставу, имеет т. н. фитанотацию. Канон 4-го гласа составлен, очевидно, последователем К. К., неизвестным греч. гимнографом. Образы К. К. присутствуют в росписях охридских храмов: Пресв. Богородицы Перивлепты, ап. Иоанна Богослова в Канео (кон. XIII в.), святых Космы и Дамиана (1325), а также в ц. вмч. Георгия Победоносца в Старо-Нагоричино (1317-1318) и в парекклисионе св. Иоанна Предтечи в афонском Протате (1526) ( Djuri V. J. Icônes de Yougoslavie. Belgrade, 1961. Р. 83-84; Грозданов Ц. Портрети на светителите од Makeдohuja од XI-XVIII в. Ckonje, 1983. С. 180-190; Он же. Студии за Охридскиот живопис. Ckonje, 1990. С. 84-107). |
|
|
