| Таким образом, Спаситель, давши Иоанну такое прозвание, осудил его неразумную ревность и его плотскую страстность и сделал ему серьезное замечание о том, чтобы он обуздал свою натуру и в своей горячности потушил все, противное Божественному. Но когда такой темперамент поддавался водительству и управлению Духа Святого, тогда он, как всякое освященное природное дарование, мог сделать множество великих, славных дел в Царстве Божием. Но в названии «сыны грома» вместе с тем заключается что-то почетное: тот же самый гром, который в иной раз разрушает, в другой — очищает воздух и дает земле плодородие чрез сопровождающие его дожди. Что было в ревности Иоанновой истинного и доброго, то осталось в нем и по возрождении, как то: нравственная сила и решимость, с которою он любил добро и ненавидел зло. Природные дарования были очищены от всяких примесей, усмирены и обращены на служение Богу. В Апокалипсисе громко и сильно гремит гром против врагов Господа и Его Невесты. Правда, в Евангелии и в посланиях этого апостола преобладает тихий и чуть слышный шум, но, по крайней мере, вдалеке, там же по местам бушует и буря, как например, когда он описывает суд Сына Человеческого (5:25—30). С каким отвращением он говорит о предателе и более и более усиливающейся ярости фарисеев против своего Мессии! По его словам, иудеев, занятых мыслью об убийстве, Господь называет детьми диавола (8:44), и всякий, кто делами не подтверждает своей христианской веры, у него называется лжецом (1Ин.1:6,8,10); всякий, кто ненавидит брата своего, по его словам, есть человекоубийца (3:15); всякий, соделывающий грех намеренно, есть сын диавола (3:8). Как сильно и неумолимо он предостерегает от человека, отвергающего воплощение Христово, как от обманщика и антихриста (1Ин.2и далее; 4:1 и далее)! Мало того, во втором послании (1:10,11) он запрещает даже приветствовать лжеучителя и принимать его в дом. Если припомнишь это, то рассказ Иринея заслуживает полного доверия. Именно, когда этот старец-апостол встретился в общественной бане с гностиком Керинфом, тогда он тотчас оставил ее, сказавши следующие слова: «Я опасаюсь, чтобы не обрушилось здание из-за того, что в нем находится Керинф, враг истины». |
| На основании своего постановления попечительство местной церкви для обсуждения предстоящаго ремонта храма вызвало в 1909 году Февраля 15 дня Губернскаго Инженера Владимира Аркадьевича Альберти, который, в присутствии попечительства, разсматривал утвержденный проэкт на устройство 2 этажа храма и по внимательном сличении его с натурою храма, выяснил при собрании прихожан следующее: выполнение постройки 2 этажа храма, по утвержденному проекту от 3 декабря 1896 года за совершенно невозможно, так как при постройке двухэтажнаго храма, при соблюдении утвержденнаго проэкта, надлежало бы приступить прежде накладки стен к укреплению с перекладкою почти наполовину существующих сводов и подпружных арок, а затем к подкреплению стен, закладкою снаружи 8 пилястр контрфорсов, с приложением в подлежащих местах парных связей; затрачивая на подобное сооружение верхняго храма с укреплением стен и сводов нижняго почти до 11 тысяч рублей по приблизительному исчислению, приход в конце концов будет иметь два низких храма, а именно: нижний в 6 арш. 10 верш. и верхний в 5 ½ аршин, а следовательно затратить деньги почти нерационально, так как обе церкви будут весьма низки и при скоплении народа, в виду отсутствия надлежащей вентиляции, будет сильная течь со стен и сырость, что наблюдается и ныне; а в виду значительнаго груза от скопления молящихся в верхней церкви и незначительной глубины заложения фундамента, нельзя ручаться в будущем, что не появятся повреждения как в стенах, так и в сводах. По заявлению членов приходскаго попечительства Пежемской церкви, при осмотре Инженером Альберти сводов была обнаружена в стене щель сверху до низу и доходящая до половины свода, каковое обстоятельство при сооружении двухэтажной церкви грозит опасностию. Посему предложено было прихожанам пересоставить проэкт на одноэтажный двухсветный при условии поднятия стен против существующих на 3 ½ арш., т.е. до уровня средняго карниза Богоявленскаго придела и поднятием существующих сводов на ту же высоту, чтобы высота в устраиваемом храме была 9 ¼ арш. От пола, который и поднять против существующаго на 18 верш. Потолочные накаты Богоявленскаго придела опустить и пробить 3 арочных проема, а именно 2и при удлинении храма за счет паперти, с переделкою лотков, в боковых смежных с папертию сводиках, а 3 присоединением с Богоявленским приделом, с прибавлением в ширину на 3 арш. и в вышину на 3 арш.15 верш. Наконец с обращением двух входных в паперти дверей в окна, - вновь пробить под колокольней в паперти дверей напротив западных входных дверей. |
| С 1947 г. стали поступать в научное обращение еврейские и греческие рукописи II в. до Р. X.-I в. по Р. X. из пещер в Кумране, близ Мертвого моря (см. Амусин 1971). В ходе изучения кумранского свитка Малых пророков Доминик Бартелеми установил, что все основные типы «лукиановских» чтений уже представлены в этом тексте I в. (Barthélemy 1963). К этому можно добавить, что «лукиановские» чтения содержатся также и в кумранском свитке Исайи. В свое время Евсеев (1897) указал список «лукиановских» чтений в книге пророка Исайи, но значительная их часть обнаруживается в кумранском свитке lQIsa по публикации Ziegler 1959 (например, 31:13, 34:10, 41:25, 48:19, 52:2, 60и др.). Таким образом, вопрос о совпадении «Лукиановской редакции» и древних свидетельств греческого ветхозаветного текста находит себе очевидное объяснение. Что представляет собою «Лукиановская редакция» в действительности, Бартелеми попытался показать на материале книг Царств, для которых давно и уверенно были указаны четыре рукописи, содержащие «лукиановский» текст. Это рукописи 19, 82, 93, 108 (Field 1875, p. LXXXVI1; Lagarde 1883, р. V). Позже к ним прибавлен был кодекс 127 (Rahlfs 1911, S. 15). Все это сравнительно поздние курсивные списки X-XIV вв., описание их дает Rahlfs (1911, S. 9–16), их номера в научной литературе приводятся по его же каталогу (Rahlfs 1914). В одном из авторитетных современных изданий Септуагинты – Кембриджской Септуагинте (описание см. в § 7) эти рукописи обозначены буквами вос 2 е 2 , при этом буквой b обозначены общие чтения близких между собою кодексов 19 и 108, о 82, с 2 127, е 2 93 (этой буквенной системой пользуются Бартелеми и все, кто обсуждает результаты его исследования сегодня). По мнению Бартелеми, списки вос 2 е 2 содержат древний текст александрийского перевода LXX, во всяком случае в объеме 2Цар. 11:3 –3Цар. 2и 3Цар. 22–4 Цар., тогда как в Ватиканском кодексе отразилась палестинская редакция I в. (Barthélemy 1963, р. 91 –126). Эти взгляды нашли широкую поддержку в научных кругах (см. Jellicoe 1969, р. 196). |
| Библейскую денежную систему можно выразить таким образом в соответствующей весу таблице, из которой вместе видно будет, что в этой системе сделаны некоторые отступления от весовой системы. Но чтобы определить ценность того или другого веса металла и, прежде всего, серебра, мы за норму берем русский серебряный рубль. В нем значится 4 золотника 21 доля чистого серебра. Так как на одну копейку приходится 4,05 долей серебра, то, следовательно, 1 гера серебра будет равняться 3,91 коп. Для круглоты вычисления мы полагаем ценность геры в 4 коп. и тогда вся денежная система выразится в следующей таблице: 1 гера 4 коп. 10 1 бека 40 коп. 20 2 1 сикль 80 коп. 1 200 120 60 1 мина 48 руб. 60 000 6 000 3 000 50 1 талант 2 400 руб. Чтобы составить подобную же таблицу для золота, нужно принять во внимание сравнительную стоимость этих металлов в библейское время. По наиболее тщательному исследованию оказывается, что в древности в западной Азии золото было в 13 раз дороже серебра (в Афинах в 12, а в настоящее время в 16). Рассчитывая по этой норме, мы получим следующую таблицу золотой монеты: 1 сикль 12 руб.50 коп. 100 1 мина 1 250 руб. 10 000 100 1 талант 125 000 руб. После плена Вавилонского между иудеями вошли в употребление персидские червонцы, так называемые дарики, с изображением на лицевой стороне царя с копьем в правой и луком в левой руке и на обороте – неправильного четырехугольника. Эти дарики, или по-еврейски даркмоны, стали впоследствии известны под названием драхм (1Ездр. 2и пр.). Ценность их неизвестна, но приблизительно определяется в 6 рублей 25 коп., следовательно, равнялась золотому полусиклю. При Маккавеях впервые появляется чеканная монета. Именно Симон Маккавей получил в 140 г. до Р.Х. от сирийского царя Антиоха VII право чеканить монету (1 Макк. 15:6) и от этого времени до нас дошло много монет, которые можно видеть в музеях. На лицевой стороне маккавейских сиклей значится: «Сикль (или полусикль) Израильский», а на обороте: «Иерусалим святой». При римлянах также чеканились сикли, на которых с лицевой стороны выбивалось изображение того или другого римского императора, а на обороте – женщина под деревом с надписью по сторонам: Judaea capta (Плененная Иудея). |
| В Св. Писании Ветхого Завета очень часто крайняя степень бедственного положения представляется под образом потопления водою (см. Исх. 8:8. 30:28 . Плач Иер. 3:59. 54; Иоил. 2и др.) и низведения в ров (пс. 87:5. 7:8). Потом в 68 псалме почти вовсе не говорится об отрицательном отношении страдальца псалма к узаконенным жертвам. А что касается до некоторого рода ограничения им внешнего культа в пользу внутреннего, то оно проповедуется и в псалмах Давида (см. 50, 18, 19 и др.), и в псалмах его современников, напр., в псалме Асафа (49:8–15). На этом основании, с одинаковою силою, можно утверждать даже, что составителем 68 псалма был Давид. Тоже самое можно сказать и о других показанных доводах. Напр. ст. 5, в котором страдалец говорит, что его врагов больше, нежели волос на голове, может идти к Давиду так же, как и к Иеремии и даже к Давиду ближе. Чтобы убедиться в этом, должно вспомнить одно только его бегство от преследований воинами Саула. Поэтому, Эвальд находит возможным понимать это место буквально по отношению к этому обстоятельству 302 . Точно так же ст. 10 мог быть сказан, как Иеремиею в плену, так и Давидом до построения храма, когда он тоже мог снедаться скорбью о доме Божием. Генгстенберг в 10 ст. видит даже неоспоримое доказательство того, что храма ещё не существовало тогда, когда был написан этот псалом 303 . И, как кажется, он не ошибается в своём заключении. Тоже, наконец, молено сказать п о 36–37 ст., которые могли бить сказаны, как Иеремию в плену, по разрушении храма, и выражать собою желание восстановления храма и народности, так и Давидом, но не как пророчество о вавилонском пленении, как думают Гофман 304 и Деличь 305 , а как пророчество о занятии Сиона коленом Иудиным, а потом уже вместе и как пророчество о далёком будущем. Характер пророчеств постоянно таков, что они, исполнившись в известный пункт времени, к окончательному своему исполнению придут в конце времён. Таким образом, всё представляемое в пользу написания 68 псалма Иеремию столько же, и даже больше, говорит и в пользу написания его Давидом. |
| Вместе с восходом солнца, Лот прибыл в Сигор; но жена его не исполнила повеления ангелов: оглянувшись назад, она увидела на месте цветущей, подобной раю, долины с прекрасными городами ужасную картину и лишилась жизни; ее труп, оставшийся без погребения, превратился в соляную глыбу. Когда Лот со своим семейством по пути к Сигору находился уже в безопасности, вся окрестность Иорданская с находившимися на ней четырьмя городами превратилась в море огня, в котором погибли все жители нечестивых городов. Придя рано утром к тому месту, где он накануне стоял пред лицом Господа 591 , Авраам увидел, что вся окрестность Иорданская покрыта густым дымом, поднимающимся от земли, как бы из огромной печи: этот дым свидетельствовал о еще непрекратившемся процессе горения тех горючих веществ, серы и асфальта, которых так много было в окрестности Иорданской; впоследствии скопившаяся в выгоревших углублениях иорданская вода образовала огромное водное пространство, известное под именем Мертвого моря. Спасшись в Сигоре, Лот не остается на жительство в этом городе: ужасная гибель четырех городов заставляет его предполагать, что такая же участь предстоит и Сигору, лишь по его ходатайству пощаженному ангелами, быть может, на самое короткое время. Поэтому Лот исполняет первоначально полученное им от ангелов приказание: уходит в горы и поселяется в пещере. Там, вследствие своего кровосмешения с дочерями, он делается родоначальником Моявитян и Аммонитян ( Быт. 19:30–38 ), свое родство с которыми сыны Израиля признавали и впоследствии. (Втор. 2и 19). Мертвое море, возникшее на месте смерти, трагической гибели, четырех городов, прекрасной долины и множества человеческих личностей, и по своему настоящему состоянию вполне заслуживает данное ему наименование: в нем нет ни животных, ни растений, свойственных водным вместилищам. Собирающиеся в его бассейне воды от соприкосновения с различными минералами, в огромном количестве залегающими на дне и окраинах этого бассейна, так насыщаются этими минералами, что делаются убийственными для всякой растительной и животной жизни. |
| Писания, запрещающих идолопоклонство и приводимых сектантами против православного учения об иконопочитании. Далее необходимо показать, что в ветхом завете наряду с запрещением идолов были прямые повеления Бога об устройстве священных изображений и почитании их; при этом примерами из свящ. Писания необходимо показать, что священные изображения в ветхом завете служили не для украшения только храма, а были вместе с тем и предметом религиозного чествования и поклонения (Чит., напр., Чис.20:6 ; Нав.7:6 ; Пс.5:8, 131:7, 137 :2и др.). Затем нужно объяснить, почему в ветхом завете допускаемы были только изображения херувимов; изображать же Бога и святых людей явилась возможность только в новом завете. При этом, в виду возражения сектантов, что существа Божия никто не познал и не постиг ( 1Ин.4:12 ; 1Тим.6:16 ), а, следовательно, и изображать его невозможно, необходимо выяснить, что на иконах изображается не самое духовное и невидимое существо Божие, а бывшие в действительности и виденные людьми явления на земле невидимого Бога. Переходя от разбора ветхозаветных мест св. Писания, говорящих о почитании свящ. изображений, к новозаветным свидетельствам об иконопочитании, естественнее всего остановиться на той мысли, что данное Богом в ветхом завете повеление о почитании священных изображений в новом завете не отменено, самовольно же это сделать никто не имеет права, так как ветхозаветное писание в не отмененной своей части обязательно для исполнения христиан. Если бы ветхозаветные повеления о почитании священных изображений были отменены в новом завете, то, без сомнения, Спаситель при изгнании из храма торгующих и меновщиков, при очищении храма удалил бы оттуда и изображения херувимов. А между тем Он, «осмотрев все» в храме ( Мк.11:11 ), следовательно, и находившиеся здесь священные изображения херувимов (см. 1Ездр.5:11 ; ср. Иез.40:4, 41:17–20, 25, 43:5:10–11 ), не только не отверг последние, а, напротив, храм, наполненный этими изображениями, назвал домом Своим, домом молитвы ( Мк.11:17 ). |
| 38:4. Удила в челюсти. Ассирийцы обычно вставляли крючки в губы поверженных врагов либо с целью унижения, либо как способ их транспортировки в другие страны. Эта практика часто описывается в ассирийских источниках и пугает воображение своим реализмом. Асархаддон изображен на стеле из Зинджирли в Сирии ведущим тирского Этбаала и египетского царя Тахарку за веревку, привязанную к кольцам, продетым сквозь их губы. Ашшурбанипал, как утверждается, пронзил щеки Уата, царя набатеев, острым инструментом, чтобы вонзить кольцо в его челюсть. 38:4. Щиты. На вооружении воина были большие щиты, закрывающие тело, и ручные щиты. См. коммент. к 23:24. 38:4. Персия, Эфиопия, Ливия. См. коммент. к 27:10. 38:6. Гомер. Гомера отождествляют с Gimirrai в ассирийских анналах и с киммерийцами в греческих источниках. В гомеровской «Одиссее» говорится, что они жили на северном берегу Черного моря. Они нападали на государство Урарту с севера и создавали постоянные проблемы для ассирийцев в VIII в. до н. э. Саргон погиб в битве с ними в Фувале. По данным Геродота, киммерийцы прошли через Кавказ в Анатолию. В 676 г. до н. э. они захватили Фригию и разграбили ее столицу Гордион, резиденцию знаменитого царя Мидаса. В 644 г. до н. э. они захватили Сарды, столицу Лидии. Там нашел свою смерть Гиг. Во времена Иезекииля киммерийцы были вытеснены из Лидии царем Алиаттом. Позднее они попали под власть Мидии. 38:6. Дом Фогарма. Фогарма, по всей вероятности, была столицей Камману, государства в Центральной Анатолии. Она упоминается в хеттских источниках как Tegaramara, а в ассирийских источниках – как Til-Garimmu. 38:11. «Неогражденная земля». Этим термином (который встречается также в Зах. 2и Есф. 9:19 ) обычно обозначаются сельские поселения, не огороженные стенами, без ворот, в отличие от укрепленных городов. Такие селения были плохо защищены от врагов. 38:13. Сава и Дедан. Царство Сава было крупным торговым центром в Юго-Западной Аравии, откуда экспортировались драгоценные камни, золото и благовония. Это царство упоминается в местных источниках и в ассирийских анналах. В 1-м тыс. до н. э. это было цивилизованное государство с крупными городами. Дополнительную информацию см. во 2Пар. 9:1 . Дедан был оазисом в центральной Аравии, где Тир закупал снаряжение для верховой езды. Его отождествляют с современным селением аль-Ула, расположенным на «пути благовоний» из Йемена в Палестину. |
| 7:8. Хронология. От 735 г. до н. э., времени этих событий, до 670 г. до н. э. прошло шестьдесят пять лет. Некоторые комментаторы находят это странным, поскольку Ефрем в 733 г. до н. э. потерял значительную часть своей территории, Самария была разрушена, а в 721 г. до н. э. население ее было уведено в плен. Правление царя Асархаддона в 670 г. до н. э. близилось к концу. Он успешно вторгся с Египет в 671 г. до н. э. и провел за это время ряд военных кампаний на Западе. Однако, насколько известно, во время его правления не было никаких притоков населения или его депортации из Израиля. 7:11. Знамения Господа. В Ветхом Завете упоминается целый ряд знамений, данных Господом. Наибольшее сходство с данным примером обнаруживают знамения, описанные в 1Цар. 2и 4Цар. 19:29 . В каждом из этих случаев знамение означает начало исполнения пророчества. В более широком контексте древнего ближневосточного мировоззрения знамения были тождественны предзнаменованиям. Вера в предзнаменования строилась на предпосылке всеобщей, не знающей границ, взаимосвязи всех вещей и явлений. Предзнаменования соотносились с историческими событиями примерно так же, как симптомы соотносятся с началом болезни. Поэтому считалось, что исторические события связаны с соответствующими явлениями мира природы. Знаки, начертанные богами, видели и на небесах, и на внутренностях жертвенных животных. Эти знаки не только предвещали грядущие события, но и рассматривались как их неотъемлемая часть. 7:11. Глубина и высота. В вавилонских источниках также говорится о самых разнообразных знамениях (предзнаменованиях) на небе и на земле, которые прорицатели пытались использовать как источники информации о замыслах богов. 7:14. Значащие имена. В древности считалось, что имена определяют характер и судьбу человека. В Египте фараону давали тронные имена (обычно пять), символизирующие его назначение, надежды и мечты. Имена младенцев нередко отражали обстоятельства, сопутствовавшие их появлению на свет ( Быт. 29, 30 ; 1Цар. 4:21 ). |
| Но Новый Завет заключает в себе и заповедь Божию: это «новая заповедь» любви ( Ин.13:34 ) – требование радикально отличного от Моисеева Закона, так как оно означает личные взаимоотношения: «Имеющий заповеди Мои и соблюдающий их, тот и есть любящий Меня. А любящий Меня возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его, и явлюсь ему Сам» ( Ин.14:21 ) И в Павловой и в Иоанновом понимании Нового Завета во Иисусе происходит личная и непосредственная встреча между Богом и человеком, встреча, ставшая доступной «многим», благодаря тайне Воскресения и присутствию Святого Духа, встреча, превосходящая и заменяющая собою юридические и внешние категории Закона: заповедь – повиновение – верность. Эти основные и общеизвестные темы Нового Завета имеют решающее значение для понимания авторитета в христианской Церкви, ибо отныне Бог не просто говорит общине, оставаясь в основном внешним ей, но Он через Духа Святого в общине присутствует, и сама община есть община святых, принятых Им «чад Божиих», свободно любящих людей, «запечатленных обетованным Святым Духом» ( Еф.1:13 ) и «наученных Духом Святым» ( 1Кор.2:13 ). Он «и запечатлел нас, – пишет апостол Павел, – и дал залог (арравон) Духа в сердца наши» ( 2Кор.1:22 ). Община есть «Тело», то есть самая Реальность Христа. Царственная и мессианская власть (exousia) Иисуса подчеркивается на протяжении всего Нового Завета: в особенности власть прощать грехи понимается как один из явных знаков Его Божественности (Мк.2и парал.). Эта власть, точно так же как власть Бога, ветхозаветного Законодателя, предполагает соблюдение Его заповедей (ср. в особенности Мф.28:20 ), но весь характер заповедей изменяется и обретает внутреннюю обусловленность, что лучше всего показано в Нагорной проповеди по Матфею. Отныне «весь закон и пророки» «утверждаются» на заповеди любви ( Мф.22:35,40 ) и, следовательно, теряют свой внешний и легалистический характер. Из этого следует, что та особая власть, которой Иисус облек некоторых из Своих учеников – Петра, Двенадцать или еще более широкую группу учеников, – может быть только властью внутри общины, а не над нею. Вот почему толкователи Священного Писания никогда не перестанут обсуждать проблему уточнения того, к кому были обращены такие тексты, как от Иоанна, 2и от Матфея, 18:18, – к общине или к более узкой группе учеников. Редакторы же высказываний Иисуса, очевидно, вовсе не видели в этом проблемы. Отождествление между Христом и общиной сделало невозможной никакую власть над Народом Божиим, – однако оно вызвало необходимость создания внутренней структуры, основанной на сакраментальной природе Церкви, что вскоре привело, органически и без каких бы то ни было разногласий, к повсеместному распространению «монархического епископата». Между тем пророчество, так живо выражающее власть Бога над народом, трактуется в Павловой экклезиологии не более как вспомогательная функция ( 1Кор.14 ). |
|
|
