| Parsismus (1866) s. 2–3. 6 Ferd. Hitzig. Vorlesungen iib. Bibb Theologie A. T. (Karlsrue 1880) s. 64. Aug. Dillmann. Die Bucher Exodus u Leviticus (12-te Lieferung) 1880. s. 26. 8 Cp. Delitsch in Riehm’s. Handwörterbuch des Biblishen Aherthums. (Bielefeld u. Leipzig. 1884). I s. 380. Martensen. Christliche Dogmatik (1886) § 68, s. 120. 9 Wilhelm Lotz. Geschichte u. Offenbarung A. T. (Leipzig. 1892). s. 173. Ср. En. Хрисанф «Религии древнего мира» т. III (СПБ. 1878), стр. 126. 10 Слово происходит от неупотребительного в еврейск. яз. глагола который (подобно глаголам , ) выражает понятие движения, (в арабск. и эфиопск. – посылания), как знака деятельности (тесная связь понятии движения, хождения и действия выражается в терминах, обозначающих их, и в др. яз.). Maleach означает и совершение дела (абстрактное значение), впрочем, в этом значении чаще употребляется melachah дело, занятие (ср. Быт. 39:11 ; Ин. 1:8 ), работа (Иех. 35, 23; Еф. 9, 3 ); в Пс. 72:23 : maleachot – деяния, дела Божии. Обычно же имеет конкретное значение, обозначает совершителя действия. Maleach не раз употребляется в Ветх. Завете – о человеческих посланниках, вестниках ( Быт. 32:3 ; 1Цар. 5:10; 16:19; 19:11 ;, 14:20; 3 Цар,. 19:2; Притч. 16:14 ; Ис. 33:7 – maleachei-schalom-nocлы для мира), но посланником или вестником Божиим человек в целом Ветх. Завете называется не более трех раз: пророк, Агг. 1:13 ; священник, Мал. 2:7 ; будущий предтеча Мессии Мал. 3:1 .Чаще всего maleach в отношении к Богу есть ангел в техническом смысле – существо мира духовного, принадлежащее к той же премирной области бытия невидимого, в которой Библия представляет обитающим Самого Бога. Ср. G. Gesenii Thesaurus linguae hebracae et chaldaicae, t. II fasc. I (Lipsiae 1839), p. 736–737. Böhmer in Herzog’s, Real. Encyclopäd. (I Aufl) Bd. IV. (Stuttgart u. Hamburg) s. 18. Aug. Rohling. Über den Iehovahengel (Tiibing 1866) s. 19. 11 С. Suiceri, Thesaurus Ecclesiasticus (Amstdaelodami) p. 30 cnf. Ottonis Casmanni Angelographia, sive commentationum dissertationumque physicarum prologus problematicus de augelis (Francofurti 1605) p. |
| Впервые Ж. в ВЗ упоминается в связи с рассказом о Ное и окончании потопа (Быт 8. 20). Ветхозаветные патриархи чаще всего воздвигали Ж. там, где им являлся Господь, или там, где они жили (Авраам воздвиг Ж. в Сихеме (Быт 12. 6-7), между Вефилем и Гайем (Быт 12. 8), в Хевроне (Быт 13. 18), на горе в земле Мориа (Быт 22. 2, 9); Исаак - в Вирсавии (Быт 26. 23-25); Иаков - в Вефиле (Быт 35. 1-7)). Иногда Ж. устраивались в память об особых благодеяниях Божиих (Суд 6. 23-24; Исх 17. 15-16). Материалом для изготовления Ж. обычно служили земля и камни (Исх 20. 24-25). В скинии и затем в Иерусалимском храме были 2 Ж. Один, стоявший внутри скинии и служивший для приношения курений, был сделан из дерева и обложен вокруг золотом (Исх 30. 1-5; 39. 38); другой, стоявший во дворе скинии Ж. всесожжения, был также сделан из дерева, но обложен медью (Исх 27. 1-6; 38. 30; 39. 39). Медным был Ж. всесожжения в храме Соломона (3 Цар 8. 64; 2 Пар 4. 1). После дарования закона на Синае Ж. вне скинии должны были сооружаться только из земли или необработанных камней (Исх 20. 24-26). Этот запрет объясняется по-разному: стремлением избежать нанесения на камни изображений или символов как в ханаанских культах; стремлением возводить Ж. из Богом данных материалов, к-рых не касалась рука человека; стремлением подчеркнуть значимость искусно сделанного Ж. скинии на фоне простых и безыскусных, отдельно стоящих Ж.; согласно Мишне, Ж. должен продлевать жизнь человека, тогда как железо несет угрозу жизни (Мишна Миддот 3. 4). Исх 20. 24 обещает присутствие Божие в том месте, где будет находиться Ж. Жертвоприношение Авраама. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. 546-547 гг. Жертвоприношение Авраама. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. 546-547 гг. Лев 17. 1-9 запрещает приносить жертвоприношения где-либо, кроме Ж. скинии. Централизация ветхозаветного богослужения утверждается и во Втор 12, хотя на протяжении допленной истории евреи уклонялись в идолопоклонство, к-рое сопровождалось возведением Ж. языческим богам (Числ 25. 1-3; 3 Цар 11. 5-8; 12. 32-33; 16. 32; 4 Цар 17. 9-12; 23. 13; 2 Пар 28. 22-25; 33. 3-5, 15). В царствование Давида и Соломона отдельно стоящие Ж. вне Иерусалима ассоциировались с проявлениями язычества. Ж., построенный Соломоном, был гораздо больше, чем предыдущие (2 Пар 4. 1). Однако, несмотря на размеры, этот Ж. все равно оказался мал для всесожжений (3 Цар 8. 64; 2 Пар 7. 7). |
| Казимира (волость) 2. За Олешкою и за Шипением Елизаровыми детьми Хвостова Федоринская Вас. жены Глазоемцова и дет; Юшка и Ондр. 3. За Микитою Михиным сыном Беклемишева Ивана Малого Васильева, сына Микифорова 4. За Саулом Вышеславцовым Ивана Захарьина Овинова и Мих. Мат. Селезнева 5. За Кузм. Александр. Ворониным Алекс. Есип. Норовова, да сына Гриди, и Никиты Вырьского 6. За Андр. Иванов. Ворониным Павла Иевля Закерновского 7. За Гаврилком Белосельским Андреевские?=517 Телятева 520 8. За Пущою Олуповским и детьми его за Булгак. и Ондрейком Михайловские и Олферовские Клементьева 9. За Русином, Михалем и Ивашком Муравьевыми детьми Олуповского Настасьи, Ивановой жены Григорьева 10. За Гаврилом Федоровым Кориным Гриди и Ивана Олф. Мункиных, Матф. и Вас. Аф. Лентиевых 11. За Олферком Федоровым Кориным Фед. Назарьина, Юшки Борисова, Тимоф. Удосольского 12. ЗА Костею и Иван. Федоровыми детьми Загозкина Ивана и Дем. Дмитр. детей Князцова 13. За Иванцом Конст. Бормосовым Прокоп. Скачельского и Кир. Есип. Дрогунова 14. За Иваном и Федор. Федор. Тулубьевыми Алекс. Самсонова 15. За Салтыком Ододуровым Тим. Ив. Боровского, Якова Конст. Шишкина и Ив. Куз. Савелкова 16. За Лукашею и Гришенею Ивашк. Федосовыми и зятем Ив. Кононовым Олферья Гагина За служилыми людьми за Ивангородцы 17. За Кирил. Офонасьевым, за Гаврил. Наумовым, за Андр. Офон. Дядиным Ивана Малого Васильева Микифорова 18. За Гавр. Никит. Колпачником Ивана Малого Никифорова 19. За Ермолою за Дроновым Ив. Малого Никифорова 20. За Палкою Овсевовым сыном Морозова, с пятью сыны Ивана Мал. Никифорова 21. За Кузмю Дроневым с 3 сыны, за Микул. Дроневым, за Ив. Лявкою Ивана Мал. Никифорова 22. За Ескою Якушевым, за Ивашк. Вас., Пашк. Вас., за Хар. Федк., за Игн. Микул. Рожповым (с детьми), за Ив. Чебот. Тферитиным, за Насонк. Федор., за Хар. Павл., и Игн. Чертом Казимировских 2. Погост Егорьевский Радшинской Из земель Дворов 1. За Васил. Григор. Годуновым Оксин. ж. Мик. Есипова и Никол. Нерев. конца 2. За Петрю Григор. Годуновым |
| Продолжается угроза священникам. Бог угрожает им, что не только проклянет их и их благословения, но отвергнет самые жертвы с крайним позором. По закону, священники от жертвенных животных получали плечо, челюсти и желудок ( Втор. 18:3 ; Лев. 7:32 ). Имея в виду это постановление, Господь угрожает отнять у священников плечо 20 ; след. угрожает отнять и жертвы, от коих они получали это плечо. Я «отлучу», – говорит Господь, – »вам рамо», т. е. Я лишу вас плеча жертвенных животных, вы более не будете приносить жертв и получать от них части, вам назначенные. Мало сего, Я предам вас крайнему позору, какому подвергается тот, кому в лице бросают помет или кал – «требухи» 21 (Бл. Феодор.). Я раскидаю, – говорит Господь, – помёт на лица ваши, помёт жертвенных животных, приносимых в дни праздников ваших, т. е. Я с позором отвергну вас вместе с жертвами за то, что вы оскорбляете Меня, принося Мне в жертву животных слепых, хромых, больных и даже краденых. «И прииму вы вкупе» 22 , т. е. а для этого Я возьму вас вместе с жертвами и выброшу, как выбрасывают навоз, отвергну вас с бесчестием, соделаю презренными у народа (ст. 9). Мал.2:4 . И уразумеете, яко Аз Господь послах к вам заповедь сию, еже быти завету Моему к Левитом, глаголет Господь Вседержитель. С Евр.: «И вы узнаете, что Я дал эту заповедь для сохранения завета Моего с Левием, – говорит Господь Саваоф». Т. е. когда вы будете отвержены, опозорены, тогда, находясь в унижении, вразумленные наказаниями, поймёте, – говорит Господь, – что Я дал вам заповедь о священстве и о жертвах через раба Моего Моисея, не напрасно, а для того, дабы завет, заключенный Мною с Левием или с Левитским коленом, оставался твердым и непоколебимы, т. е. чтобы священство, Мною учрежденное, было в том виде, в каком передано колену Левиину, чисто и непорочно, а с ним сохранялись и продолжались в надлежащем виде и жертвоприношения (См. Лев. 20:22, 26, 21:6, 8, 22:2, 19–22, 32 ; Чис. 8:6–20, 18:1, 2, 29, 30, 25:12, 13 ; Сир. 45:7, 29 ). Мал.2:5 . Завет Мой бе с ним жизни и мира, и дах ему боязнию боятися Мене и от лица имене Моего устрашатися ему. |
| 17 Бира Жаратан Ийе Ибрамны аялы Сарай себепли фараонды м оны й-ишин айылара етти. 18 Сонда фараон Ибрамды шаыртып оан былай деди: «Сен неге маан булай иследи? Не себептен маан, оны аялы екенин айтпады? 19 Не ушын оны арындасым деди? Мен оны аяллыа алайын деп алдым-о. аялыды ал да, кет!» 20 Солай етип, фараон з адамларына Ибрамды аялы м барлы жыйан-тергенлери менен шыарып буйырды. 13 Ибрам менен Лутты бир-биринен 1 Ибрам аялын м зини барлы мал-млкин алды да, Мысырдан шыып, Негебке кетти. Лут та олар менен бирге кетти. 2 Ибрам маллара, гмис м алтынлара оада бай еди. 3 Ол Негебтен Бейт-Элге шекем кшип-онып жрди м Бейт-Эл менен Ай аласыны ортасындаы бурын зи шатыр уран орына келди. 4 Сол жерде бурын зи уран урбанлы орына барып, Жаратан Ийеге сыйынды. 5 Ибрам менен бирге кшкен Лутты да ири м майда маллары, шатырлары бар еди. 6 Оларды мал-млки соншелли кп боланлытан жер жетиспей, бирге ммкин болмай алды. 7 Сонлытан Ибрам менен Лутты шопанлары арасында жнжел пайда болды. Сол кенаан м периз халылары да усы елде жасайтуын еди. 8 Сонда Ибрам Лута: «Бизлерди арамызда да, шопанларымызды арасында да жнжел болмасын. Аыры, бизлер 9 Барлы жер сени кз алдыда. Кел, блинейик. Егер сен сола кетсе, мен оа кетемен. Егер сен оа кетсе, мен сола кетемен», – деди. 10 Лут тирапына арап, пткил Иордан тегислигини Соара шекемги мол жерлерин крди. Жаратан Ийе Содом м Гомораны жо етпестен алдын, бул жерлер Жаратан Ийени баындай, Мысыр жериндей еди. 11 Лут пткил Иордан тегислигин талап, шыыса арай кетти. Солай етип, олар бир-биринен блинди. 12 Ибрам Кенаан жеринде алды, ал Лут тегисликтеги алаларды арасына жайласып, Содома жаын жерге шатыр урды. 13 Содом халы болып, Жаратан Ийеге арсы кп гналар ислейтуын еди. 14 Лут Ибрамнан блингеннен со, Жаратан Ийе Ибрама былай деди: «зи туран жерден араа м ублаа, шыыса м батыса ара! 15 зи крип туран жерди ммесин саан м сени урпаларыа мгиге беремен. 16 Мен сени урпаларыды жерди умы сыялы кбейтемен. Ким де ким жердеги умларды санай алса, сени урпаларыды да санай алады. 17 некей, бар да, Мени саан беретуын жерлеримди бастан аяына шекем айланып шы». |
| Следовательно, заключают они, нечестивые не обладают бессмертием, а потому и не могут мучиться вечно“. 31 Желая еще сильнее обосновать свое учение о конечности мучений грешников, адвентисты самое слово „вечно“, употребляемое в Св. Писании в приложении к мучениям нечестивых, стараются объяснить в смысле не буквальном, а относительном. „Если слово „вечно“, говорят адвентисты, относится к тому, что по самому существу своему имеет непреходящее и бесконечное бытие, то оно означает продолжительность, действительно, не имеющую границ. В этом смысле оно применяется только к Богу ( 1Тим.1:17 ; 1Тим.6:16 ; Рим.1:23 ; Быт.21:33 ; Пс.44:7 ) и к преобразившимся святым, которые, согласно 1Кор.15:33 , при первом воскресении облекутся в бессмертие ( Ин.6:51 ; Ин.10:28 ; Ин.11:26 ; Дан.7:27 ). Если же это слово относится к существу преходящему, или к чему-нибудь ограниченному обстоятельствами, то оно означает продолжительность жизни этого существа, или же охватывает больший промежуток времени, оканчивающийся с наступлением его предела: а) наибольшая продолжительность службы раба ( Исх.21:1–6 ; Втор.15:17 ), б) левитское священство ( Исх.29:9 ; Исх.40:15 ; Числ.25:13 в сравнении с Евр.7:11–12 ; Евр.7:18 ), в) обряды и праздники обрядного закона ( Исх.12:14 ; Лев.6:13 ; Лев.6:18 ; Лев.6:22 ; Лев.16:29 ; Лев.16:31 ; Лев.16:34 ; Лев.23:31 ; Лев.23:41 ; Лев.24:3 ; Иез.46:14 в сравнении с Евр.10:1 ; Кол.2:14–17 ), г) продолжительность пребывания земли в ее старом положении ( Ис.12:14 ; Ис.34:8–10 ; Иер.18:16 ) в сравнении с ее обновленным состоянием ( Ис.32:15 ; Ис.34:16–17 ; Ис.35:1–7 ; Ис.16:22 ; Ис.16:24 ). Слово „вечно“, говорят адвентисты, имеет ограниченное значение и в тех случаях, когда оно относится к будущему состоянию нечестивых и к месту мучений, во первых, потому что нечестивые не могут существовать бесконечно, так как они тленны и смертны ( Гал.6:8 ; Рим.8:13 ; Мф.3:12 ; Мф.13:30 , Мф.13:40 ; Откр.2:11 ; Откр.20:6 ); во вторых, потому что геена будет на земле ( Ис.30:33 ; Ис.34:8–10 ; 2Пет.3:7 ; Откр.20:7 (со слов – „и выйдет» ...) 8. 9, для ее обновления ( Мал.4:1–3 ; 2Пет.3:13 ; Ис.35:1–10 ; Ис.60:18 ; Ис.60:21 ; Откр.5:13 ); и, в третьих, на основании следующих текстов: Рим.6:23 ; Втор.30:15 ; Втор.30:19 ; Иез.18:23–25 . |
| (1) В пользу того, что текст 9–14 не мог быть создан же тем человеком, который написал 1–8, свидетельствуют следующие наблюдения: «Во второй части Книги отсутствуют не только даты, но и упоминание конкретных событий, как, например, строительство Храма, и лиц – Зоровавеля, Иисуса, Дария. В заглавии 9:1 (ср. 12:1; Мал.1:1 ) пророк не назван по имени в качестве автора; очевидно, это пророчество анонимное. С другой стороны, между двумя этими частями Книги Захарии есть и точки пересечения: в обеих частях центральное положение занимает традиция Сиона, в которой ожидается создание защищаемого только Богом нового Иерусалима (2:5; 9:8; 14:11) с обретением нового Иерусалима связано представление о райском изобилии (8:12; 14:6, 8). Находящиеся в плену должны вернуться на родину (8:7; 10:9 слл.), чужеземные народы будут наказаны (1:18–21; 14:12) и/или обратятся к Яхве (2:11; 8:20, 22; 14:16). Яхве хочет излить свой дух (4:6; 12:10) и послать мессию (3:8; 9:9 слл.). Таким образом, присоединение текста Зах.9–14 к Зах.1–8 не следует считать случайным, во второй части книги можно видеть творчество школы Захарии, в рамках которой послание пророка было дополнено с учетом изменившейся исторической ситуацией» (H.G. Reventlow, Kommentar 86). По всей вероятности, это дополнение было связано с включением Зах.1–8 в складывающийся Додекапрофетон. (3) Отрывок Зах.1–8 изначально также не был единым. Все исследователи согласны в том, что видение IV А=3:1–10 (см. выше) является позднейшей вставкой, сделанной в интересах священства: «Можно отметить следующие его отличия от других видений: а) отсутствует ангел-толкователь. b) “Ангел Яхве” становится в полной мере заместителем и ”устами” Яхве, он не имеет собственных черт. с) Визионер является пассивным зрителем и слушателем. d) Заключительные слова Бога обращены к Иисусу, а не к пророку. Это видение настолько не вписывается ”в рамки” других видений, что, несомненно, не может относиться к первоначальному циклу пророчеств, но было добавлено позднее» (A. |
| Из сказанного уже явствует высота пастырского служения. Пастырь –преемник Иисуса Христа и св. Апостолов; он – носитель и проводник той благодати, которой не имели даже сами Апостолы до сошествия на них Св. Духа в праздник Пятидесятницы ( Дeяh. II гл.); он – совершитель тех тайн, в которые желают проникнуть сами Ангелы ( 1Пет.1:12 ). Еще яснее откроется пред нами эта высота, когда мы будем говорить об обязанностях пастырского служения, в особенности о священнодействии пастырей. Теперь же мы пока обратим внимание на наименования, присвояемые этому служению и его носителям в Св. Писании, а также на учение св. отцов об этом служении. Усвояемые в Св. Писании пастырскому служению наименования, с одной стороны, характеризуют его сущность, а с другой стороны, указывают на его величие и важность. Так, оно называется «служением духа» ( 2Кор.3:8 ), чем прежде всего оно противополагается ветхозаветному священническому служению букве закона и всяким мирским служениям, преследующим земные цели, а затем характеризуется как дело, совершаемое благодатию Св. Духа, сопровождаемое раздаванием благодатных даров Св. Духа. Не менее знаменательно другое название его служением «оправдания» и «примирения» ( 2Кор.3:9 ; 2Кор.5:18 ), указывающее на его высочайшую цель приводить к оправданию и примирению с Богом преступных пред Ним, погрязших в грехах людей. Еще ярче отмечают сущность и высоту пастырского служения наименования, усвояемые в Св. Писании самим пастырям. Отметим главнейшие. Там пастыри называются: 1) у пр. Малахии – «ангелами Господа Вседержителя» ( Мал.2:7 ), а в Новом Завете – «ангелами церквей» ( Откр.2:1 ; Откр.2:8 ; Откр.2:12 ; Откр.3:1 ; Откр.3:7 и др.), ибо они – посланники Божии, возвестители Его воли на земле, охранители Его достояния, посылаемые Самим Христом Спасителем; 2) священниками, иереями 36 ( Евр.5:1 ; Евр.5:6 ; Евр.4:14 ) в смысле освященных божественною благодатию и других освящающих; 3) пастырями ( Деян.20:28 ; 1Пет.5:2 ; Ин. Х гл.; Еф.4:11 ) в уже изъясненном нами смысле (гое, ποιμν); 4) пресвитерами ( 1Пет.5:1 ; Деян.14:23 ; Тим.5:1), или старцами, старейшинами (πρεσβτεροι) – отнюдь не в смысле только указания на их почтенный возраст, хотя в первенствующей Церкви на пресвитерские должности избирались преимущественно лица именно такого возраста, но и на их высокое по достоинству и чести, как и по высоте обязанностей, положение в христианском обществе; 5) стражами ( Иез.33:7–9 ) – в напоминание о том, что они должны неусыпно бодрствовать в охранении своей паствы и в приведении ее к вечному царствию; |
| 12.2. Возникновение В книге обсуждаются социальные и религиозные конфликты, происходящие в общине послепленного периода, начиная с V в. до н.э. К V в. относятся, в первую очередь, религиозные конфликты, рассматриваемые во второй и третьей дискуссии. Пренебрежение жертвоприношениями (1:6–2:9) заставляет думать, что Храм не просто восстановлен (освящение в 515г. до н.э.), но и прошло уже некоторое время с восстановления культовой деятельности, чем и объясняется это, по всей видимости, широко распространившееся небрежение. Обсуждение проблемы смешанных браков (2:10–16) еще не связывается со строгим предписанием Ездры, который требовал около 400г. до н.э. от всех тех, кто был женат на неизраильтянках, развестись с ними (ср. 1Ездр.10:1–17 ). Описанные в четвертой и пятой дискуссиях социальные конфликты были типичны для провинции Иудеи (Йехуд) во времена Неемии (ср. Неем.5 и 13). Таким образом, основная часть книги Малахии должна быть, очевидно, отнесена к V в.; вопрос, можно ли считать «Малахию» (значение имени собственного неясно: «мой вестник» или «вестник Яхве» или «мой вестник/ангел-хранитель есть Яхве») исторической личностью, является спорным. Возможно, «Малахия» представляет собой программное название книги, с самого начала возникшей в качестве литературного пророчества (см. ниже о мнениях Т. Леско; Э. Боссхарда/Р. Кратца и О. Штека; сходное мнение у Х. Уцшнейдера). В двух недавних немецких комментариях к Мал, написанных А. Дейсслером и Х. Ревентло, отстаивается предположение, что Книга была создана на основе устных выступлений пророка (священника?), настоящее имя которого мы не знаем, и который в ходе редакции получил имя «Малахия»: «Отдельные тексты являются письменным отражением устных выступлений, хотя они, конечно, были литературно доработаны пророком или его учениками для того, чтобы сохранить сущность изустно передаваемой вести и для последующих поколений ... То, что пророчества расположены в хронологическом порядке, не может быть строго доказано. С уверенностью можно сказать только то, что дискуссию в 3:13–4:3 следует датировать более поздним временем, чем 2:17–3:5... В четвертой дискуссии, точнее в 3:1b–4, слово берет более поздний книжник, которого, как и Малахию, занимает вопрос о священничестве, достойном Яхве. Однако для него характерно то, что он говорит об очистительном суде над коленом Левия (а не о страшном наказании, как в 2:3, 9) и одновременно предсказывает следующий за ним суд в конце времен (ср. 4:1–3). В 4:1 также… видна рука книжника. Здесь уже чувствуется влияние P, однако оно, по-видимому, еще не характеризует определенным образом весь текст. Книгу следует датировать периодом незадолго до Ездры (398г. до н.э.). В дополнении 3:23–24, которое, несомненно, следует датировать наиболее поздним временем, в образе вестника из 3:1 (а значит, очевидно, в роли ”ангела завета” в 3:1b) представлен вновь грядущий пророк Илия. И здесь последнему суду предшествует выступление ”посланника” к Израилю» (A. Deissler, Kommentar 316 f.). |
| 15; 25. 9 и др.). В послепленных пророчествах благодаря включению провозвестия о Д. Г. в апокалиптические тексты поздней пророческой письменности (Ис 24-27; 34-35; Зах 12-14) суд Божий становится неотъемлемой составляющей в формировании эсхатологических представлений ВЗ. Меняется масштабность события Д. Г. В эсхатологической перспективе Д. Г. рассматривается в качестве грядущего последнего всеобщего суда, к-рый будет совершен не только над всеми народами мира (Ис 24. 21; Иоиль 3. 11-14; Авд 1. 15-16; Зах 12. 3), но и над всеми поколениями живых и умерших людей. Этот суд совершится благодаря всеобщему воскресению мертвых (Дан 12. 1-4). Д. Г. станет временем окончательного восстановления правды в отношении участи праведников и нечестивых (Мал 4. 1-3), будет грядущим вселенским судом над всем творением, «всякою плотью» (Ис 66. 16), самой «землею» (Ис 24. 1, 19-20), когда будут повержены силы зла (Ис 27. 1). Д. Г. осуществится как теофания, сверхъестественное вмешательство Яхве в события мира, вслед. чего будет нарушен естественный порядок вещей (Ис 13. 10, 13; 24. 21-23; Иоиль 2. 10, 30-31; 3. 15-16; Зах 14. 6-7 и др.). Суд Господа над миром (Дан 7. 9-10) положит конец всей земной несправедливости (Ис 25. 8; 32. 17 и др.). И, хотя «то время» станет самым «тяжким» в истории человечества (Дан 12. 1), последний суд приведет не к всеобщему уничтожению и разрушению, а к обновлению всего творения (Ис 65. 17; 66. 22). В поздних пророческих текстах Д. Г. не ассоциируется с конкретными историческими событиями, а становится радикальным свершением истории, несовершенства к-рой будут окончательно преодолены. Т. о., в отличие от ранних пророческих текстов, преимущественно сосредоточенных на исторических событиях, в поздних пророчествах главное внимание уделяется эсхатологии, что свидетельствует об изменении временных и пространственных характеристик Д. Г. в пророческих книгах ВЗ. Отдельным остается вопрос о присутствии эсхатологических воззрений в допленных пророчествах, к-рые, возвещая о событиях ближайшего будущего, также содержат и эсхатологические пророчества (напр.: Ис 2. |
|
|
