| Вместе с тем он выступает против разделения природы Христа, сравнивая неразрывность союза двух природ во Христе с соединением души и тела в человеке и предостерегая от возможного заблуждения, могущего привести к почитанию четверицы, поскольку природа не может мыслиться отдельно от лица, в котором находит свое бытие и выражение. Отсюда его недоверие к IV Вселенскому собору 63 . Основные трудности при формулировке христологии заключаются в правильном толковании терминов кионо ‘природа’ и кнума ‘лицо’, а скорее всего — ‘олицетворение’. В своем учении о Церкви, о таинствах, через которые и дается благодать Святаго Духа, и прочих догматах малабарские яковиты следуют учению Православной Церкви. В таинстве крещения подается благодать для духовного возрождения, а в таинстве миропомазания крещенный становится чадом Божиим. В Евхаристии они признают действительное присутствие Христа, однако отвергают пресуществление в римском смысле. Имеется частная исповедь, признается действенность молитв Богородицы и святых. Перевод Пешито 64 , текст которого до последнего времени оставался непонятным широким массам, благодаря английским миссионерам в прошлом столетии стал доступным. 14. Богослужение Очевидно, до Диамперского собора Сирийская Церковь Малабара имела в употреблении литургию Восточной Сирийской Церкви, исправленную впоследствии решением Диамперского собора и изданную Гувеем. Несмотря на то, что упомянутый собор внес в литургию около двадцати исправлений (изъятие имен Нестория, Диодора и Феодора, введение “Матерь Божия” вместо “Матерь Христова”, поминовение папы и др.), местным священникам удалось сохранить большую часть литургии в прежнем виде. Посланник Яковитского патриарха Мар Григорий, прибывший в Малабар в 1665 г., хотел сначала ввести яковитскую литургию, однако Мар Фома I, боясь волнений, в течение ряда лет вынужден был применять восточно-сирийский исправленный чин. Даже сегодня Малабарская Церковь Католикоса применяет восточно-сирийский богослужебный язык, используя, правда, в некоторых местах и малаялам. |
| Несомненно, что беды и несчастья, выпавшие на долю русских беженцев, нередко приводили к тяжелым физическим и душевным болезням. И когда в двери переполненного Дома Милосердия снова и снова стучалась нужда, владыка продолжал призывать к милосердию харбинцев, напоминая: «Лично мне ничего не нужно. Пусть все ваше внимание будет обращено на Дом Милосердия. Каждое, самое незначительное по размеру пожертвование несравненно дороже мне, чем ценный, но лишь мне пригодный подарок» С. 5]. В 1936 г. при Доме Милосердия у самого входа была построена и освящена часовня-памятник в честь замученной венценосной семьи Российского императора Николая II и в честь убитого короля Югославии Александра I Карагеоргиевича. Архиепископ Нестор жил в Харбине на Камчатском подворье. Он редко приглашался на епископские совещания и в управлении Харбинской епархией практически не участвовал. Управление своим причтом владыка все же согласовывал с харбинскими архипастырями, доводя до их сведения все о переменах в составе причта, рукоположениях и награждениях. В начале 1920-х гг. подчинение ВЦУ за границей многие архиереи рассматривали как временное и не связанное с каким бы то ни было расколом. Но у большинства архиереев отношения с Московской Патриархией складывались непросто. В 1929 г. еп. Нестор присоединился к Московской Патриархии. Но в это же время на КВЖД разгорелся советско-китайский конфликт; в Харбин и другие города Маньчжурии влились новые многочисленные волны беженцев, вызванные систематическими набегами через границу с Маньчжурией красных отрядов. Сведениями о происходящих там зверствах был потрясен весь мир. И в 1933 г. еп. Нестор вернулся в подчинение Зарубежного Архиерейского Синода. В 1933 и 1937 гг. еп. Нестор приезжал в Белград для участия в Архиерейских Соборах РПЦЗ. В 1933 г. он был возведен в сан архиепископа с титулом Камчатского и Петропавловского и до 1946 г. оставался в Харбинской епархии «независимым» архиереем. В 1938 г. архиеп. Нестора пригласил посетить Индию Католикос-Патриарх Мар-Василиус, возглавлявший древнюю христианскую Малабарскую Церковь. 600 тысяч этих христиан во главе с Патриархом и митрополитами решили соединиться с Русской Православной Церковью, которую считали среди всех христианских Церквей единственной, сохранившей чистоту Христова вероучения. После изучения церковно-догматических установлений Малабарской Церкви во время посещения Индии владыка Нестор заключил, что в свое время Церковь подверглась лжеучению Ария, но ересь эта изжита у них окончательно. Владыка ознакомил их с установлениями и каноническими правилами Вселенских Соборов. Были согласованы все вопросы воссоединения индийских христиан с Русской Православной Церковью. Но вспыхнувшая война между Японией и Англией прервала сношения с Индией, и связь с Малабарской Церковью была утрачена. |
| (по поводу статьи Н.М. Зернова «Что отделяет нас от «ортодоксальной» церкви Южной Индии») Редакция «Вестника» охотно печатает ответ проф. Н.М. Зернова на заметку об его рецензии на книгу архимандрита Андроника «Восемнадцать лет в Индии» (в «Вестника»). Мы это делаем, ибо вообще являемся сторонниками свободного обсуждения актуальных церковных и богословских вопросов и полагаем, что такого рода дискуссии могут быть только полезными, поскольку принимающие в них участие лица одушевлены любовью к Православию и истине (что, в сущности, одно и то же). Это не значит, однако, что редакция (и пишущий эти строки в частности) согласна со всеми утверждениями проф. Зернова. Многое в них представляется мне лично спорным, богословски неточным и часто основанным на недоразумении. Постараюсь показать это на нескольких примерах. «До своей поездки в Индию, – пишет проф. Зернов, – я разделял мнение редакции и, следуя учебникам нашего богословия, считал Малабарскую церковь еретической». Очень жаль, что сведения проф. Зернова о Малабарской церкви до его поездки туда основывались на учебниках (каких?), но напрасно он приписывает редакции свои прежние взгляды о «еретичности» Малабарской церкви. Мы ведь писали как раз наоборот, хотя лично в Индии и не были: «Мы отнюдь не хотим обзывать, – стоит в нашей заметке, – наших малабарских братьев-христиан, столь близких нам по духу... «еретиками» или даже «монофизитами» (хотя, исторически говоря, они и принадлежат к умеренному... крылу этого движения» (с. 62–63). От этого крайнего взгляда о еретическом характере Малабарской церкви Н.М. Зернов перешел после своего возвращения из Индии к прямо противоположному о полном православии этой Церкви, как это можно вывести из его статей и из того, что он в своей рецензии всегда называет Малабарскую церковь «православной». Не думаю, чтобы нам, православным, было бы возможно до конца последовать за проф. Зерновым в этой его новой эволюции. Впрочем, и сам проф. Зернов сознает, что при всем «православии» Малабарской церкви между ней и Православной Кафолической Церковью существуют определенные догматические и доктринальные разногласия, из которых самое серьезное – непризнание Малабарской церковью Четвертого Вселенского Собора в Халкидоне (451 г.) с его догматическим постановлением о едином Лице и двух природах, Божеской и человеческой, во Христе. |
| В 30-х гг. XVI в. эфиоп. правители обратились за помощью в борьбе с османским нашествием к королю Португалии. В Эфиопию вместе с португ. войсками прибыли представители ордена иезуитов, обратившие в католичество часть эфиоп. аристократии. В 1622 г. стараниями иезуита П. Паэса эфиоп. царь Сисиний принял католицизм, объявив его гос. религией Эфиопского царства. Несмотря на заключенную унию между Эфиопской Церковью и Римом, эфиоп. христиане воспринимались как язычники и зачастую перекрещивались. Проводившаяся португ. миссионерами насильственная латинизация эфиоп. богослужения и церковных обычаев привела к гражданской войне, в ходе к-рой Сисиний был убит (1632). Его преемник Факунд отменил унию и изгнал иезуитов из Эфиопии. Работа католич. миссии в стране была продолжена в XIX в. лазаристами и капуцинами. В 1847 г. по инициативе последних было создано апостольское вик-ство Абиссинии. После оккупации в 1882-1890 гг. Сев. Эфиопии Италией началась активная деятельность капуцинов, способствовавшая обращению части эфиоп. духовенства в католичество. В июле 1930 г. в Риме был рукоположен первый католич. епископ-эфиоп, в 1961 г. для образовавшейся Эфиопской католической Церкви учреждена митрополия в Аддис-Абебе. Духовенство Сиро-Малабарской католической Церкви. Фотография. 1997 г. Духовенство Сиро-Малабарской католической Церкви. Фотография. 1997 г. Связанные с проповедью доминиканцев и францисканцев на Ближ. Востоке отдельные случаи обращения в католичество верующих Сирийской Яковитской Церкви известны с XIII в., но они не приводили к установлению унии между сир. монофизитами и Римом, а принятый на Ферраро-Флорентийском Соборе декрет об унии с яковитами «Multa et Amirablia» (30 нояб. 1444) не получил поддержки в самой Яковитской Церкви. С 1626 г. католич. миссионеры действовали в г. Халебе (Сирия), в 1656 г. для обращенных в католичество яковитов в этом городе был поставлен первый епископ-сириец. В 1782 г. в результате раскола внутри Яковитской Церкви часть ее иерархов приняла унию и через год образовала Сирийскую католическую Церковь. |
| От яковитов в 1865 году отделилась церковь святого Фомы (церковь Мар Тома), тяготеющая к протестантизму. В середине ХХ века в нее входили около 200 приходов, объединявших около 100 тысяч верующих. Другая часть яковитов вступила в унию с Римом и образовала Сиро-Маланкарскую Церковь. От нее, в свою очередь, отделилась неонесторианская Халдейская Сирийская Церковь. Имеются сведения о том, что в 1851 году представители еще одной, Ортодоксальной Сирийской Церкви (Южной) Индии, расположенной в Траванкоре, отправились в Константинополь для переговоров о присоединении к Русской Православной Церкви, но переговоры прервала начавшаяся в 1853 году русско-турецкая война. В 1909 году эта Церковь отделилась от яковитов, но лишь в 1962 году автономия ее была признана патриархом Антиохийским. Названа она Малабарской Сирийской Церковью, возглавляется католикосом. Индийская Православная (дохалкидонская) Церковь также называется Малабарской. Ее вероисповедание основано на монофизитстве. Объединяет всех индийских «православных» то, что они не состоят в евхаристическом общении с нами. В 80-е годы при описании количественного состава верующих Индии упоминались следующие старохристианские церкви: униатская халдо-католическая Сиро-Малабарская церковь (2,2 млн.), яковитская Маланкарская Сирийская православная церковь (1,5 млн.), Малабарская Сирийская церковь святого Фомы (579 тыс.), униатская сиро-католическая Сиро-Маланкарская церковь (213 тыс.) и неонесторианская Халдейская Сирийская церковь (5 тыс.). Западную группу христианских церквей составляли католики разных обрядов (9,7 млн.) и протестанты различных толков (4,3 млн.). Упоминаются также христианская независимая кафедра Толипюра, Англиканская Церковь в Индии и другие. По данным католических источников, в настоящее время в Индии 25 млн. христиан, 17 млн. из них католики. Всего в Индии христиане составляют около 3 % населения, это третья по величине религия после индуизма и ислама. В наши дни самой многочисленной и влиятельной в Индии христианской Церковью является Римо-католическая. |
| в результате влияния протестантизма; 6) Англо-сирийскую Церковь, возникшую в результате перехода в англиканскую Церковь христиан апостола Фомы; и Меллосианскую Церковь (или Несторианскую), возникшую в результате раскола среди сиро-католиков, с кафедрой в Трихуре. Следует отметить, что рукоположенный в 1912 г. епископ Мар Иваний в сентябре 1930 г. вместе с Мар Феофилом с частью своей паствы в 30000 верующих перешел в Римскую Церковь. В том же году к нему присоединились еще 180 клириков и мирян, а через год — еще 4700 верующих. Папа назначил его архиепископом Тривандрумским, а вся церковная община была названа “Сиро-Маланкарской Церковью” (350000 душ) 58 . Переходим к современному положению Сиро-Яковитской Малабарской Церкви, насчитывающей 1250000 верующих 59 . Во главе Церкви стоит Святейший Католикос Востока Мар Василий Оуген I, резиденцией которого является Коттаям (Южная Индия). Признавая лишь духовным главой Яковитского Антиохийского Патриарха, он вместе с Синодом, состоящим из епархиальных архиереев, управляет Церковью. Помимо Синода, имеется комитет по вопросам управления Церковью, избираемый из клириков и мирян сроком на один год. В нем девяносто членов, треть которых — священнослужители. Пленум собирается раз в год, в то время как постоянную работу в период между сессиями ведут 8-9 человек. Католикос и епископы избираются исполнительным комитетом “ассоциации” (избирательного органа), в которую входят архиереи, а также по одному священнослужителю и по два мирянина от каждого прихода. Вопросами веры занимается Синод. Церковь состоит из десяти епархий, управляемых епископами 60 . 1) Ангамальская (90 приходов, 124 священнослужителя, кафедра в Алвайя, Керала). 2) Кочинская (76 приходов, 63 священнослужителя, Корети). 3) Канданадская (70 приходов, 66 священнослужителей, кафедра в Муватопуже, Керала). 4) Коттаямская (110 приходов, 85 священнослужителей, кафедра в Коттаяме, Керала). 5) Малабарская (66 приходов, 35 священнослужителей, кафедра в Кайликарте, Керала). 6) Ниранамская (86 приходов, 90 священнослужителей, кафедра в Паттанапураме, Керала). |
| среди инд. яковитов произошел Аннурианский раскол , в результате которого на территории брит. колонии была основана Малабарская Независимая Сирийская Церковь Тхожийура западносир. обряда. Из-за борьбы правителя княжества Майсур Типу Султана (1750-1799), проводившего исламизацию на подвластных территориях, с раджой княжества Траванкур, поддерживаемого британскими колониальными силами, христиане-яковиты перенесли свой церковно-административный центр из Ангамали в Коттаям. В 1812 г., по сообщению Мар Фомы VIII, его община имела 55 церквей, 167 священников и насчитывала ок. 30 тыс. верующих. С приходом англичан в кон. XVIII в. возросло влияние Миссионерского об-ва англикан. Церкви на М. Ц. Предложение миссионеров провести ряд церковных реформ вызвало негативную реакцию значительной части общины и т. о. способствовало ее окончательному переходу на западносир. обряд. Официально приверженность к антиохийской богослужебной традиции, как и признание власти Антиохийского патриарха, была выражена в постановлении Собора 1836 г. в Мавеликаре (шт. Керала). Группа реформистов во главе с митр. Мар Афанасием Матфеем, рукоположенным Антиохийским патриархом Илией II ( 1847), при поддержке брит. колониальных властей вступила в противостояние с митр. Чеппадом Мар Дионисием IV, после кончины которого (1855) конфликт продолжился с участием его преемника Мар Дионисия V. Для урегулирования ситуации Индию в 1875-1877 гг. посетил патриарх Петр IV. В 1876 г. он созвал в Мулантхурутхи (шт. Керала) Собор из представителей 103 приходов, признававших Мар Дионисия V (сторонники Мар Афанасия Матфея от участия в Соборе отказались). Патриарх отлучил Мар Афанасия Матфея и ослабил власть митр. Дионисия, учредив Христианский сирийский совет с адм. комиссией для управления Церковью и разделив общину на 6 епархий, фактически независимых от митрополита, для к-рых в 1876-1877 гг. сам рукоположил архиереев; в их числе был Ниранамский митр. Геваргезе Мар Григорий (1848-1902), первый святой инд. происхождения, канонизированный М. Ц. (1947). В ходе конфликта патриарха Петра IV и митр. Дионисия V с Мар Афанасием Матфеем обе стороны, отстаивая свою правоту перед светскими властями, апеллировали к Номоканону Григория Бар Эвройо, лежащему в основе канонического права Сирийской яковитской Церкви, но использовали 2 разные его редакции, к-рые, в частности, расходились по вопросу о праве патриарха самостоятельно (без Синода) низлагать митрополитов. Т. о., Номоканон был признан главным каноническим сводом Индийской Церкви, хотя на практике она руководствовалась преимущественно сложившимися традициями (расхождение в отношении редакций «Номоканона» между сторонниками подчинения патриарху и поборниками независимости сохр. и в XX в. в связи с обособлением М. Ц. в 1934). В 1888 г. община реформистов образовала Малабарскую сирийскую евангелистскую ассоциацию Мар Фомы (ныне Сирийская Малабарская Церковь Мар Фомы). |
| Митрополит Фома продолжал заручаться поддержкой других Восточных Церквей, в частности искал признания своего рукоположения. Именно в этот момент в Индию прибыл Григорий, митрополит Иерусалимский из Сирийской Церкви, который утвердил среди индийских христиан западно-сирийские традиции литургической практики. Митрополит Григорий официально утвердил архиерейский статус митрополита Фомы и его верховенство среди христиан Индии. Это привело к схизме — формальному расколу между частью христианской общины, вернувшейся под власть Католической Церкви, и частью общины, оставшейся верной клятве креста кунан. Обе фракции считали себя истинными преемниками Церкви апостола Фомы, а противоположную сторону — еретиками и раскольниками. Впоследствии католические индийские общины образовали Сиро-Малабарскую Католическую Церковь и немногочисленную Халдейскую Сирийскую Церковь, а общины, отвергшие католичество, образовали Маланкарскую Церковь и несколько других немногочисленных Церквей, действующих сегодня на территории Индии. В настоящее время число прихожан Малабарской и Маланкарской Церквей является примерно равным (около 2,5 миллионов прихожан) . После разделения индийской Церкви ее центр, город Ангамали, остался за представителями католической ветви. Последователям митрополита Фомы пришлось сменить центр церковной жизни, который в течение последующих полутора веков располагался в различных городах, пока не оказался в начале XIX в. в городе Коттайям, расположенном южнее Ангамали, тоже на территории штата Керала. Именно здесь в настоящее время находится резиденция католикоса Маланкарской Церкви. Несмотря на то, что католическим религиозным деятелям в основном удалось восстановить свое влияние вскоре после событий, связанных с принесением клятвы креста кунан и с расколом среди индийских христиан, им пришлось сворачивать свою деятельность в Индии, поскольку португальцев вытеснили голландские колонизаторы-протестанты. Так, в 1663 г. голландцы захватили Кочин и приказали всем католическим миссионерам и клирикам европейского происхождения покинуть город и его окрестности. Именно в этот момент Палливеттиль Чанди был рукоположен в епископа, что позволило сохранить архиерейское присутствие в Малабарской Церкви. |
| Скачать epub pdf Феодосий Мангала пишет Малабарской Церкви Мир вам и радость от Господа Иисуса Христа. Вчера был праздник – Спасов день 61 . Славила белградская община. Была служба в церкви Вознесения и лития по всему городу 62 . Что такое лития, это мы знали и в Малабаре. Но не знали, что такое слава. Это исключительно сербский религиозный обычай. Каждый сербский дом имеет своего святого покровителя. Как вы знаете, христианские святые – не какие-нибудь вымышленные боги, а реальные личности, которые жили на земле богоугодной жизнью, освятились и переселились в рай. Они молятся о нас, живущих на земле, и Бог из любви к ним – ибо они доказали свою любовь к Богу – исполняет их молитвы. В день славы сербский дом сияет светом и радостью. На стол ставятся в честь святого три вещи: зажженная восковая свеча, пшеничный пирог и вино. Свеча знаменует свет истины, коей Христос осиял мир. Хлеб и вино символизируют духовную пищу и радость, всё от Христа и Христом 63 . Вся челядь одета в этот день в праздничные наряды, и все готовятся к встрече гостей. Специально гости не приглашаются, но кто бы ни пришел и кто бы ни встретился, бывает встречен как желанный, с почетом. Разумеется, цыгане и слепые старательно пользуются этим сербским обычаем. Не только чтобы наполнить желудок, но и торбы. Благодаря славам в Сербии люди никогда не умирали от голода. Ведь славы бывают довольно часто, а милостыня составляет половину славы 64 . И король славит. Его слава – святой апостол Андрей. Запомните это, и когда наступит день святого Андрея, пошлите королю Сербии поздравление из Индии. Для него это будет большой радостью и приятной неожиданностью. Однако не только все сербские дома славят славу, но и все учреждения и организации: и села, и города, и церкви, и школы, и войска – каждый воинский полк имеет свою славу,– и цеха ремесленников, и больницы, и разные благотворительные заведения. Вчера славили белградская община, и церковь Вознесения, и богомольческое общество, и еще несколько обществ и учреждений. Это великий день для сербской столицы. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДИАМПЕРСКИЙ СОБОР (20-29 июня 1599), Церковный Собор в Диампере (Удаямперуре, совр. шт. Керала, Индия), на к-ром была заключена уния между несторианской Малабарской и Римско-католической Церквами. Причины созыва и подготовка Собора До 1599 г. Малабарскую Церковь возглавляли представители Церкви Востока , занимавшие Серрскую кафедру с центром в Ангамали (совр. шт. Керала). Адм. вопросы традиционно решались архидиаконами из клана Пакаломаттон. В 1595 г. в португ. колониальные владения в Индии прибыл примас Индии, архиеп. Гоа иезуит Алежу ди Менезиш (1559-1617). Римский папа Климент VIII направил ему 2 бреве с указанием узнать вероисповедание еп. Серрского Мар Абрахама и в случае, если тот окажется еретиком или умрет, назначить апостолического викария главой Малабарской Церкви. Перед смертью в 1597 г. еп. Мар Абрахам избрал своим преемником архидиак. Георгия (Геваргезе; † 1637), архиепископ Гоа назначил епископом Серрским ректора семинарии в г. Вайпикотта иезуита Франсишку Родригиша (Роса) (1557-1624). Не смирившись с этим, на Соборе в Ангамали архидиакон призвал не принимать епископов из Ватикана и не допускать изменений в вероучении. Поскольку его признали практически все инд. христиане, Алежу ди Менезиш был вынужден отменить свое назначение. Однако 27 дек. 1598 г. архиепископ покинул Гоа, чтобы лично посетить приходы, рукополагая в ходе визита священников, и склонить на свою сторону индийцев. Архидиак. Георгий отлучил ок. 100 его ставленников. Несмотря на это, на встрече в княжестве Кочин, раджа к-рого зависел от португальцев, Алежу ди Менезиш и Георгий примирились после обещания последнего отречься от несторианского учения, исправить богослужебные книги и подчиниться Римскому папе. 11 мая 1599 г. они распространили информацию о проведении Собора в 3-е воскресенье по Пятидесятнице в Кочине, на к-ром обязаны были присутствовать все священники и по 4 делегата от каждого прихода. Работа Собора |
|
|
