| Древние Восточные Церкви IV. Малабарская Церковь Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 19, 1998 18 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 19, 1998 1 1. Дохристианский период Малабарская Церковь расположена в юго-западной части Индийского полуострова на территории современной Индии. От древнейшей эпохи этой страны осталось мало исторических документов, потому что индийцы, проявляя интерес к различным отраслям знаний и составляя ценнейшие работы по отдельным вопросам, были безразличны к истории. Известно, что около 1500 г. до Р. Х. в Индию вторглись арии — восточная ветвь индо-иранских племен, которые постепенно распространились по всему полуострову. Возникает брахманизм, утверждающий определенную кастовую систему управления. Четыре первоначальные касты (варны): жрецов (брахманы), воинов (кшатрии), купцов (вайшья) и простых жителей (шудры), на долю которых выпадали самые низкие работы, с течением времени раздробились на множество мельчайших каст, сохранившихся до наших дней. Постепенно возникали феодальные княжества-царства. В эллинистический период в Индии была основана империя Мавриана, которую расширил и укрепил внук Хандрагупты — Ашока. Родственные связи позволяли Ашоку поддерживать общение с сирийскими Селевкидами и египетскими Птоломеями и с Македонией. В результате влияние греческой культуры не могло не отразиться на жизни империи. В середине II века до Р. Х. в Индию вторглись войска парфянского царя Митридата I. На северо-западе Индии образовался ряд мелких государств, управляемых сатрапами. Им на смену пришли тюркские племена, которые с 120 г. до Р. Х. начали завоевывать западную и центральную Индию. К середине первого столетия по Р. X. сильнейшим царем мидо-парфянского царства был Гуандафар, в царствование которого и прибыл в Индию святой апостол Фома с проповедью Евангелия 2 . Но если на севере и в центральной части страны постоянно происходили столкновения с захватчиками, то южную Индию, защищенную с севера горами Виндхья, а с юга морем, кочевые племена почти не беспокоили. Отсюда торговые пути вели в Александрию и Рим, а также в другие средиземноморские гавани. Сюда прибывали арабские, сирийские, египетские, персидские и греческие купцы, потому что богатая и плодородная страна и удобные для пристаней изрезанные берега Малабара с древнейших времен привлекали торговый мир Запада. Жители страны — дравиды, которые смешалась позднее с сирийским элементом. Языки — тамильский и малаялам, причем преобладает второй, на котором говорит около миллиона человек 3 . В настоящее время Малабар является одним из штатов республики Индия, включающим Траванкор и Кочин. |
| (по поводу статьи Н.М. Зернова «Что отделяет нас от «ортодоксальной» церкви Южной Индии») Редакция «Вестника» охотно печатает ответ проф. Н.М. Зернова на заметку об его рецензии на книгу архимандрита Андроника «Восемнадцать лет в Индии» (в «Вестника»). Мы это делаем, ибо вообще являемся сторонниками свободного обсуждения актуальных церковных и богословских вопросов и полагаем, что такого рода дискуссии могут быть только полезными, поскольку принимающие в них участие лица одушевлены любовью к Православию и истине (что, в сущности, одно и то же). Это не значит, однако, что редакция (и пишущий эти строки в частности) согласна со всеми утверждениями проф. Зернова. Многое в них представляется мне лично спорным, богословски неточным и часто основанным на недоразумении. Постараюсь показать это на нескольких примерах. «До своей поездки в Индию, – пишет проф. Зернов, – я разделял мнение редакции и, следуя учебникам нашего богословия, считал Малабарскую церковь еретической». Очень жаль, что сведения проф. Зернова о Малабарской церкви до его поездки туда основывались на учебниках (каких?), но напрасно он приписывает редакции свои прежние взгляды о «еретичности» Малабарской церкви. Мы ведь писали как раз наоборот, хотя лично в Индии и не были: «Мы отнюдь не хотим обзывать, – стоит в нашей заметке, – наших малабарских братьев-христиан, столь близких нам по духу... «еретиками» или даже «монофизитами» (хотя, исторически говоря, они и принадлежат к умеренному... крылу этого движения» (с. 62–63). От этого крайнего взгляда о еретическом характере Малабарской церкви Н.М. Зернов перешел после своего возвращения из Индии к прямо противоположному о полном православии этой Церкви, как это можно вывести из его статей и из того, что он в своей рецензии всегда называет Малабарскую церковь «православной». Не думаю, чтобы нам, православным, было бы возможно до конца последовать за проф. Зерновым в этой его новой эволюции. Впрочем, и сам проф. Зернов сознает, что при всем «православии» Малабарской церкви между ней и Православной Кафолической Церковью существуют определенные догматические и доктринальные разногласия, из которых самое серьезное – непризнание Малабарской церковью Четвертого Вселенского Собора в Халкидоне (451 г.) с его догматическим постановлением о едином Лице и двух природах, Божеской и человеческой, во Христе. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДИАМПЕРСКИЙ СОБОР (20-29 июня 1599), Церковный Собор в Диампере (Удаямперуре, совр. шт. Керала, Индия), на к-ром была заключена уния между несторианской Малабарской и Римско-католической Церквами. Причины созыва и подготовка Собора До 1599 г. Малабарскую Церковь возглавляли представители Церкви Востока , занимавшие Серрскую кафедру с центром в Ангамали (совр. шт. Керала). Адм. вопросы традиционно решались архидиаконами из клана Пакаломаттон. В 1595 г. в португ. колониальные владения в Индии прибыл примас Индии, архиеп. Гоа иезуит Алежу ди Менезиш (1559-1617). Римский папа Климент VIII направил ему 2 бреве с указанием узнать вероисповедание еп. Серрского Мар Абрахама и в случае, если тот окажется еретиком или умрет, назначить апостолического викария главой Малабарской Церкви. Перед смертью в 1597 г. еп. Мар Абрахам избрал своим преемником архидиак. Георгия (Геваргезе; † 1637), архиепископ Гоа назначил епископом Серрским ректора семинарии в г. Вайпикотта иезуита Франсишку Родригиша (Роса) (1557-1624). Не смирившись с этим, на Соборе в Ангамали архидиакон призвал не принимать епископов из Ватикана и не допускать изменений в вероучении. Поскольку его признали практически все инд. христиане, Алежу ди Менезиш был вынужден отменить свое назначение. Однако 27 дек. 1598 г. архиепископ покинул Гоа, чтобы лично посетить приходы, рукополагая в ходе визита священников, и склонить на свою сторону индийцев. Архидиак. Георгий отлучил ок. 100 его ставленников. Несмотря на это, на встрече в княжестве Кочин, раджа к-рого зависел от португальцев, Алежу ди Менезиш и Георгий примирились после обещания последнего отречься от несторианского учения, исправить богослужебные книги и подчиниться Римскому папе. 11 мая 1599 г. они распространили информацию о проведении Собора в 3-е воскресенье по Пятидесятнице в Кочине, на к-ром обязаны были присутствовать все священники и по 4 делегата от каждого прихода. Работа Собора |
| Доклад иерея Климента Нехамайя, настоятеля прихода Русской Православной Церкви в честь Живоначальной Троицы в г. Чандрапур (Индия), прочитанный на конференции «Внешняя миссия Русской Православной Церкви и миссионерский потенциал культуры» XXXII Международных Рождественских образовательных чтений 2024 г. Иерей Климент Нехамайя «Благословен еси, Христе Боже наш, Иже премудры ловцы явлей, низпослав им Духа Святаго, и теми уловлей вселенную, Человеколюбче, слава Тебе», – так мы поем в тропаре праздника Пятидесятницы. Христос превратил простых рыбаков в ловцов человеков и повелел им, самому основанию Церкви: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28,19–20). И поэтому Фома, один из апостолов, прибыл в Индию, чтобы привести к истинному Богу других овец, о которых говорил Христос (ср. Ин. 10, 16). Так начинается история христианства в Индии, освященная кровью святого апостола. Христианство в Индии было сосредоточено в южной части страны и с века зависело от Персидской Церкви. Она оставалась Православной в течение четырех веков, впоследствии Персидская Церковь стала несторианской. С тех пор несторианство было единственной формой христианства в Индии. В XVI веке в Индию прибыли португальские католики, которые, обнаружив, что индийские христиане являются несторианами, обратили многих из них в католическую веру, положив начало первой Униатской церкви в Индии, известной как Сиро-Малабарская Католическая церковь. Многие индийские христиане протестовали против Римо-католиков и просили различных восточных Патриархов помочь им с епископом. В это же время, в XVII веке, в Индию вошли нехалкидонские сирийские якобиты, и так в Индии была основана Сирийская Якобитская церковь, а затем и Маланкарская Сирийская церковь. Позже, в XVIII–XIX веках, в Индию приезжали различные протестантские миссионеры и основывали свои деноминации. До сих пор Индия видела миссию двух православных юрисдикций в Индии, а именно Вселенского Патриархата и Русской Православной Церкви. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАТЕОС Альварес [испан. Mateos Álvarez] Хуан Хосе (15.01.1917, Сеута - 23.09.2003, Малага), иезуит, католич. литургист и библеист. Род. в семье испан. офицера Хуана Хосе Матеоса, проходившего военную службу в Сев. Африке, и его супруги Марии Альварес. По окончании средней школы изучал медицину в ун-тах Мадрида и Гранады, однако был вынужден прервать занятия во время гражданской войны (1936-1939). 1 февр. 1940 г. поступил в новициат ордена иезуитов в г. Кадис (Андалусия). В 1942 г. принес простые обеты и начал изучение гуманитарных наук в г. Эль-Пуэрто-де-Санта-Мария (1942-1944), с 1943 г. исполняя обязанности инспектора курса. Получив философское образование в коллегии Нуэстра-Сеньора-дель-Рекуэрдо в Мадриде (1944-1947), где он был также регентом хора, М. приступил к прохождению 2-летней педагогической практики в Ин-те Массимилиано Массимо в Риме. Затем в течение 4 лет изучал богословие в папском Григорианском университете . 18 марта 1951 г. рус. католич. архиепископ восточного обряда Александр Евреинов рукоположил М. во пресвитера. За неск. лет до этого предполагалось, что М. будет осуществлять свое служение в Румынии, однако еще в 1948 г. коммунистические власти юридически ликвидировали Румынскую греко-католическую Церковь. В связи с этим 1952-1953 гг. М. провел в Париже, где занимался изучением текстов суточного круга византийского богослужения . После прохождения терциата в Австрийской пров. Об-ва Иисуса М. вернулся в Рим (1954) и приступил к подготовке докторской диссертации в Восточном папском институте . В 1956-1958 гг. жил в Ираке, где изучал литургические рукописи Сирийской яковитской Церкви . М. установил, что практику богослужения, принятую в Тикрите, центре мафрианата этой Церкви (см. ст. Мафриан ), следует рассматривать в качестве особого обряда. 2 февр. 1957 г. принес торжественные обеты. 13 июня 1959 г. защитил диссертацию, посвященную ночной и утренней службам Халдейской католической Церкви (см. ст. Восточно-Сирийский обряд ), с оценкой «summa cum laude» и получил должность профессора вост. литургики в Восточном папском ин-те. Кроме того, М. преподавал в др. папских ун-тах: Григорианском и Урбанианском, а также в папском литургическом ин-те св. Ансельма. В качестве приглашенного преподавателя читал курсы в ун-те Леопольдвиля (ныне Киншаса, Демократическая Республика Конго) (1962), в Ин-те восточнохристианских исследований им. папы Иоанна XXIII при Фордемском католическом ун-те в Нью-Йорке (1965, 1967), в Бостонском колледже (1967, 1968), в Ун-те Сан-Франциско (1969), в семинариях Маланкарской Церкви и Сиро-Малабарской католической Церкви в Коттаяме (шт. Керала, Индия) (1969), в Восточно-азиатском ин-те для священников в Маниле (1969, 1971, 1973, 1975, 1976). В 1964-1972 гг. исполнял обязанности главного редактора ж. «Orientalia Christiana Periodica». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОСТОЧНО-СИРИЙСКИЙ ОБРЯД литургическая традиция ряда Вост. христ. Церквей: Ассирийской Церкви Востока , Халдейской католической Церкви , Сиро-Малабарской католической Церкви . Др. названия этой традиции - персид., несторианская, ассир., ассиро-халдейская, месопотамская,- хотя встречаются в лит-ре, в наст. время по разным причинам признаны менее удачными. Название «В.-с. о.», наиболее нейтральное из всех, с одной стороны, помогает отличить эту традицию от западно-сир., с другой - подчеркивает ее обособленность от грекоязычной визант. традиции. Богослужение в Церквах В.-с. о. до наст. времени ведется преимущественно на сир. языке (диалект арамейского), хотя также используются араб. и язык малаялам (в инд. шт. Керала). Происхождение и история Восточно-сир. литургическая традиция зародилась на территориях к востоку от р. Евфрат, не входивших в состав Римской империи. История В.-с. о. разделяется на 3 периода: персид., араб. и период католич. влияния. Персидский период (224-651) Христиане присутствовали в Месопотамии уже с сер. II в. В III в. эта территория была завоевана персами. Тем не менее центром христианства долгое время оставался г. Эдесса, к-рый с 216 г. входил в состав Римской империи. Ок. 300 г. персид. христиане были объединены под упр. Католикоса Селевкии-Ктесифона на р. Тигр (недалеко от совр. г. Багдада), к-рый позднее стал именоваться патриархом. При этом часть общин находилась в ведении Антиохийского Патриархата. В 410 г. Собор в Селевкии-Ктесифоне, созванный по повелению персид. царя Яздигерда I, одобрил каноны Вселенского I и Константинопольского I Соборов, а также ряд канонов Антиохийских Соборов . Помимо прочего на Соборе 410 г. было постановлено совершать богослужение «по западному обряду», принесенному в Персию из Антиохии еп. Мартирополя Марутой и одобренному Католикосом Селевкии-Ктесифона Исааком (13-й канон; см.: Chabot. Synod. orient. P. 266). Однако до сер. VII в. в разных местностях богослужение совершалось со своими обрядовыми особенностями (см., напр., ответы патриарха Ишоява I (582-595) на письмо Иакова, еп. Дарайского (Ibid. P. 428)). После осуждения в 431 г. Нестория Церковь Востока, тяготевшая к крайностям антиохийской христологии, сформулированным Феодором Мопсуестийским , отпала от общения с Церковью Византии. После того как при имп. Зиноне (474-491) начались изгнания несториан из Византии, контакты вост. христиан с Западом стали сокращаться. При этом в литургическом общении с Церковью Востока находились инд. христиане ап. Фомы, иерархия к-рых была с ней связана. Поворотным моментом в отношениях с Византией стала изоляция Церкви Востока после завоевания Месопотамии арабами-мусульманами. В арабский период (651-1258) |
| От редакции: Размещаемые ниже путевые записки об Индии относятся к общению с представителями Маланкарской сирийской православной церкви, которая, несмотря на самоназвание, не является православной, поскольку ее представители отрицают IV и последующие Вселенские Соборы и по взглядам являются антихалкидонитами. Вообще, по мнению современных православных индийцев , ни одна из существующих в Индии церквей не может претендовать на то, что восходит к самому апостолу Фоме, поскольку на протяжении 300 лет после смерти апостола основанная им Индийская Церковь оставалась без священников и зависела от Персидской Церкви, которая в V веке стала несторианской и тем самым от истинной Церкви отпала. В конце XVI века в страну прибыли португальские миссионеры, которым за 50 лет удалось насильно обратить в католицизм большинство индийских христиан, которые с тех пор стали называться сиро-малабарскими католиками. В середине XVII века значительная часть сиро-малабарцев отвергла унию с Римом и соединились с Сиро-Яковитской церковью (также антихалкидонской), от которой в 1912 году и получила автокефалию. Интересно, что уже в 1851 году представитель Маланкарской церкви приезжал в Константинополь для переговоров с русским послом о сближении с Православной Греко-Российской Церковью. Начавшаяся вскоре Крымская война (1853-1856) помешала этим планам. В 1933 году в Индию приехал русский миссионер архимандрит Андроник (Елпидинский) , однако заявленная им цель обращения в Православие всей Маланкарской церкви, а не отдельных индийцев, не была достигнута, и после 18 лет пребывания в Индии, не оставив после себя ни одной православной общины, отец Андроник уехал в США. Заметим, что отношение рядовых маланкарцев к Русской Православной Церкви традиционно дружественное, и уже в наше время Малабарский католикос передал в дар Московскому Патриархату храм Девы Марии в Дели, а с 2006 года было заключено соглашение, по которому любой храм Маланкарской церкви может беспрепятственно использоваться Русской Церковью в миссионерских и богослужебных целях. |
| [Аннорианский, Толлиурский], разделение в среде инд. христиан-яковитов, возникшее в кон. XVIII в. Яковиты Малабара вынуждены были противостоять как деятельности римско-католич. миссионеров, так и попыткам несторианских католикосов вернуть христиан Индии под свой омофор. Положение усугублялось еще и тем, что инд. яковиты подолгу были лишены епископского возглавления. В 1751 г. для нормализации церковной жизни в Индии яковитский патриарх Антиохийский Игнатий Гервасий III (Игнатий XXVIII) направил в Малабар епископов Мар Василия, получившего титул митр. Малабарского († 1753), Мар Григория († 1773) и Мар Ивания († 1794) в сопровождении хорепископа Георгия и 2 священников. У прибывших из Сирии епископов возникли серьезные разногласия с руководством местной яковитской общины, к-рую возглавлял Мар Фома V. При посредничестве голл. властей было достигнуто соглашение, по к-рому все хиротонии должны были совершаться Василием с согласия Фомы, а местные церковные обычаи должны были оставаться неизменными. Фома V умер в 1760 г., так и не получив епископской хиротонии от присланных Антиохийским Патриархом архиереев. Преемником он оставил Мар Фому VI, собственного племянника. Хотя последний и был рукоположен яковитскими епископами под именем Мар Дионисий, отношения в руководстве Церкви оставались сложными. Недовольный деятельностью Дионисия, Мар Григорий, фактический глава Церкви после смерти Василия, 28 нояб. 1772 г. рукоположил во епископа под именем Мар Кирилл I одного монаха из рода Каттуманогатт, распорядившись при этом, чтобы после его смерти все полномочия Дионисия перешли к Кириллу. После смерти Мар Григория Дионисий и Иваний выразили 2 июля 1774 г. протест в отношении этой неканонической хиротонии, к-рая была совершена без согласия Церкви, и потребовали от Кирилла подчиниться Мар Дионисию. Голл. власти Кочина, первоначально признавшие хиротонию Кирилла, отказали ему в поддержке, и тот вынужден был бежать в Аннур (Толлиур), находившийся под контролем англичан. Местные яковиты приняли Мар Кирилла I, и в 1794 г. он рукоположил во епископа своего брата под именем Мар Кирилл II и объявил его своим преемником. Так на севере Малабара возникла независимая Толлиурская Церковь, состоявшая всего из одной епархии, особенностью к-рой является то, что каждый ее епископ после своей хиротонии избирает и рукополагает себе преемника. Толлиурская Церковь, сыгравшая существенную роль в истории инд. христианства, существует до сего дня и объединяет ок. 3 тыс. верующих. |
| Принять На сайте используются cookie-фaйлы, которые помогают показывать Вам самую актуальную информацию. Продолжая пользоваться сайтом, Вы даете согласие на использование ваших Метаданных и cookie-фaйлob. Управление cookie Митрополит Антоний принял участие в мероприятиях по случаю 1950-летия мученического подвига апостола Фомы в Индии Служба коммуникации ОВЦС, 26.02.2024. 25 февраля 2024 года в городе Коттаям (штат Керала, Индия) состоялись памятные мероприятия по случаю 1950-летия мученической кончины святого апостола Фомы. Его память особым образом отмечается христианами Малабарского побережья Индии – святой апостол прибыл туда в 52 году и основал в этих местах первую церковную общину. Празднование началось богослужением, совершенным Предстоятелем и членами Священного Синода Маланкарской Церкви. Затем по улицам Коттайяма прошел многотысячный крестный ход духовенства и мирян. Кульминацией торжеств стало собрание на центральном стадионе города, где присутствовали более ста тысяч паломников. В качестве почетных гостей в мероприятии участвовали: председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Антоний, представитель Эфиопской Церкви архиепископ Гурагский Мелхиседек, губернатор штата Керала Ариф Мухаммад Кхан, губернатор штата Гоа П. С. Сридхаран Пиллэй, министр кооперативных обществ Кералы В. Н. Васаван, министр здравоохранения Кералы Вина Джордж, член Законодательного собрания г.Коттаяма Тируванкор Радкхакришнан, член Законодательного собрания г.Путуппалли Чанди Ооммен и другие лица. Митрополита Антония сопровождали секретарь ОВЦС по межхристианским отношениям иеромонах Стефан (Игумнов) и секретарь председателя ОВЦС диакон Николай Васин. Выступавшие на собрании отмечали значимую роль, которую играет в жизни индийского общества Маланкарская Ортодоксальная Сирийская Церковь – хранительница наследия святого апостола Фомы. Ее Предстоятель – Святейший Католикос Василий Мар Фома Матфей III – особо приветствовал митрополита Волоколамского Антония. Маланкарский Католикос подчеркнул, что Русская Православная Церковь на протяжении многих десятилетий является верным другом индийских христиан. Его Святейшество выразил слова сердечной благодарности Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу за личное внимание к развитию диалога между двумя Церквами. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла А. С. Буевский. Фотография. 2003 г. Алексей Сергеевич ( 20.06.1920, Кострома - 09.04.2009, Москва), церковный деятель. Из семьи музыканта С. Н. Буевского и А. И. Козловой, воспитывался в семье деда - И. Г. Козлова, старосты Преображенской ц. (Спаса в Подвязье) в Костроме, с 6 лет прислуживал в храме. В кон. 1929 г. власти приняли решение о закрытии храма, в связи с чем Козлов был выслан на 3 года в Архангельск, куда вскоре приехали жена и внук. Храм был закрыт и взорван. В 1933 г. Б. вернулся в Кострому, окончил среднюю школу, работал счетоводом, в 1943-1946 гг. учился в Московском ин-те стали. В 1945 г. поступил на 2-й курс Московского богословского ин-та в Новодевичьем мон-ре ; в 1946 г. ин-т был преобразован в МДАиС, Б. окончил академию в 1951 г. со степенью канд. богословия за соч. «Православный Восток и Русская Православная Церковь в 1-й половине XX столетия». Иподиаконствовал в храме Воскресения Словущего на Успенском вражке в Москве. 1 июня 1946 г. был зачислен делопроизводителем и архивариусом в только что созданный ОВЦС, 21 авг. 1951 г. назначен членом отдела, 1 июня 1961 г.- секретарем, 17 июня 1981 г.- ответственным секретарем, 21 авг. 1997 г.- консультантом отдела. Б. принимал участие в подготовке и проведении наиболее значительных событий в жизни РПЦ сер.- 2-й пол. XX в., связанных с межцерковными контактами: праздновании 500-летия автокефалии РПЦ и Совещании глав и представителей поместных правосл. Церквей (1948), входил в состав делегаций РПЦ на 1-м (1961) и 3-м (1964) Всеправославном совещаниях на о-ве Родос. Существенное место в работе Б. занимали взаимоотношения РПЦ с Римско-католической Церковью, древними Вост. Церквами: Армянской, Коптской, Эфиопской, Старо-Яковитской, Малабарской, а также с англикан. и старокатолич. Церквами. Активно участвовал во взаимоотношениях РПЦ с протестант. Церквами и объединениями, прежде всего с представителями Евангелических и Лютеранских земельных Церквей Германии, др. стран; поддерживал дружеские отношения со мн. видными представителями протестант. Церквей. |
|
|
