| Таковы те, кого звали мудрецами и к которым иные причисляют также и тиранна Писистрата. Теперь следует перейти к любомудрам [-философам], начав с ионийской философии, зачинателем которой был Фалес, а у него учился Анаксимандр. 4 Магами греки называли жрецов персидской зороастрийской религии, халдеями – жрецов более древней вавилонской религии, гимнософистами (голыми мудрецами) – индийских брахманов с принятым у них в старости аскетическим образом жизни, друидами и семнофеями (слово малоупотребительное) – жрецов национальной кельтской религии, о которой греки и римляне имели лишь смутное представление. 5 Трактат «О магии» приписывался Аристотелю ложно (в каталоге аристотелевских сочинений в V книге он не упомянут) и, повидимому, принадлежал перипатетику Антисфену; не сохранился. 6 Восточных богов греки привычно отождествляли со своими. Гефестом Диоген называет египетского бога Пта, а Гермесом (II) – египетского бога Тота. 7 Даты отсчета в хронологии Диогена: «падение Трои» – 1184 г. до н.э., «переправа Ксеркса» – 480 г. до н.э., покорение Египта и Азии Александром Македонским – 331 г. до н.э. Датировка Зороастра у Диогена фантастична; действительнее возникновение зороастризма – между X и VI вв. до н.э. 9 Палатинская антология, VII 615. Палатинская антология – большое собрание мелких стихотворений, преимущественно эпиграмм, греческих поэтов разных веков; древнейшая часть ее была составлена в I в. до н.э. и затем дополнялась вплоть до византийского времени (Большая часть этих эпиграмм переведена в сб. «Греческая эпиграмма». М., 1960.) Антология Плануда – дополнение к ней (далее ссылки на эти памятники даются в сокращении: ПА и АПл.). 16 В поздней рукописи – поясняющая интерполяция: «потому что родоначальник их Авраам был халдей». Другаятрадиция, сохраненная у Страбона и Юстина, возводила иудейскую культуру к египетской. 17 По Геродоту, стрелу в небо пустил царь Дарий, узнав, что афиняне оказали помощь восставшим против него ионянам (V 105), а бичевал море Ксеркс за то, что буря разрушила его плавучий мост через Геллеспонт (VII 35). О том, что Ксеркс низвергал статуи греческих богов, упоминается в VIII 109. |
| Современник этих поэтов, Феодор Метохит, в пылу увлечения античностью сочиняет стихи на древнем ионическом диалекте, понятном только высокообразованным людям. Поэт Феодор Мелитениот пишет поэму «О доблести» (3060 стихов политическим размером), которую К. Крумбахер охарактеризовал как «поэтический монстр» 416 , настолько чудовищна в ней смесь образов и идей древней Греции. Примеры удачного использования наследия античных авторов крайне редки. В этом отношении чрезвычайно любопытны 15 стихов императора Мануила II Палеолога (1391–1425 гг.)» обращенные «К какому–то невежде, который мелет вздор»: в первой строке использовано начало 246–го стиха второй песни «Илиады» Θερσιτ’ ακριτμυθε (в переводе Н. И. Гнедича – «Смолкни, безумноречивый…), только вследствие другого стихотворного размера – трохея – эти два слова переставлены: ’Ακριτμυθε Θερστα. Так, по выражению немецкого исследователя Ф. Ниссена, стих поздней византийской поэзии приветствует стих древнегреческой поэзии 417 . Огромным уважением пользовались античные традиции в области риторики. Большое количество риторических произведений того времени носит отчетливые следы прекрасно усвоенных византийцами правил античной риторики и умения претворять их в словесном искусстве. Это ясно и по нарочито серьезным рассуждениям на легкомысленные, надуманные темы – «Сравнение весны с зимой» Плануда, «Похвала солнцу» и «Похвала лету» Феодора Педиасима, – и по произведениям, темы которых взяты из реального прошлого или настоящего: многочисленные панегирики императору, святым Афанасию, Василию, Григорию Назианзину и Иоанну Хрисостому, надгробные речи Михаилу IX Палеологу и Ирине Палеолог, написанные Метохитом, «Похвала Андронику II» Хумна, его «Утешение к дочери своей Василисе, овдовевшей в 16 лет», и «Увещание к жителям Фессалоники о Справедливости». В области исторической литературы отрицательные примеры бездумного подражания великим древнегреческим историкам представляют собой труды Пахимера, Халкокондила и Критовула. Пахимер изощряется в составлении таких фраз, в которых цитаты из Гомера никак не уживаются с простонародными и иностранными выражениями, с богословской декламацией. |
| 41. Мефодия патриарха Царяградского иже в Никеи на опресноках 78 . 42. Льва архиепископа Балгарийского три послания. Книга 9, лист 640 79 . 43. Льва митрополита приславского сиречь Маркианопольского на опресноки. Книга 9, лист 721 80 . 44. Безымени некоего списания, его же начало, иже в соборнике лежащем проклатии. Книга 9, лист 777 81 . 45. Иоанна митрополита Клавдиополского на пресноки. Книга 6, лист 68 и книга 9-я, лист 605 82 . 46. Безыменного некоего на пресноки, его же начало от Сиона глаголет пророческое слово, изыти слову. Книга 9-я, лист 753 83 . 47. Митрополита Керкирского Василия послание к папе римскому. Книга 9. лист 603 84 . 48. Навпацкого Иоанна Коронскому митрополиту кир Афонасию. Книга 9-я 85 . 49. Собор против Века учиненный, собор, который был при Андронике третьем Палеологе. Книга 10. Его же начало, бяше убо случившееся не зело давно 86 . 50. Послание святогорцов к Михаилу царю. Книга 10. Его же начало, Державнейший и богом венчанный 87 . 51. Повесть о убиенных отцев во Святой Горе. Книга 10-я. Ея же начало Михаил первого Палеологов 88 . 52. Нила на латинов обличителные главы. Книга 12, лист 100, и книга 9 89 . 53. Хрисолора перечень тех же главизн. Книга 3, лист 118 90 . 54. Того ж Нила Кавасила книжица перечневая на латинов еже есть шестое на десятое слово в 10 книге, ея же начало, иже в богословии догматов, и книга 9, лист 789 91 . 55. Варлаама о исхождении Святаго Духа. Книга 9, лист 405, и книга 7 92 . 56. Того ж о соединении. Книга 9-я. 57. Безыменно некоего к Димитрию Кидони, и протчие к тому свидетельства. Книга 3 93 . 58. Панарета обличение на Фому о чистительном огне. Книга 2, лист 167 94 . 59. Максима Плануда некоторые главы. Книга 2, лист 159 95 . 60. Того ж книга о платоническом рачении, и потом на латинов о исхождении Святаго Духа 96 . 61. Матфея Властаря , его ж начало, ныне церковь Христова. Книга 9 и книга 10, лист 721 97 . 62. Нила Дамила о исхождении Святаго Духа. Книга 9, и книга 10 98 . 63. Ангела Григория о исхождении Святаго Духа и на опресноки, и о святых тайнах, яко не восприяша святые царства небесного, ниже грешницы муки вечные. Книга 9, лист 64 и 768 99 . |
| Ведь в случае Максима хиротония была совершена вполне законными епископами, присланными в Константинополь Александрийским архиепископом. Однако их действия были квалифицированы Собором как «бесчиние», то есть как идущие вразрез с установленным порядком избрания и рукоположения епископов. Потому хиротония Максима была признана недействительной. Особо подчеркнём, что речь шла не о лишении Максима сана , а о том, что он изначально был рукоположён неправильно и потому никогда епископом не был . Важно отметить, что ни в цитируемом каноне, ни в сочинениях свт. Григория не ставится под сомнение православность Максима. Хотя свт. Григорий подвергает Максима критике, но всё же нигде не называет его еретиком. Также никто из современников Максима не обвинял его в ереси. Поддерживавший Максима свт. Амвросий Медиоланский однозначно считал его православным. Такого же мнения держался и Римский папа Дамас. Блаженный Иероним говорит, что Максим даже был автором трактата против ариан («О знаменитых мужах», 127) . В целом ни один современный Максиму источник не ставит под сомнение целостность его веры и строгость православия. Лишь писатели последующих эпох начинают обвинять Максима в ереси. В частности, в толкованиях Зонары и Вальсамона на 4-й канон II Bceлehckoro Собора Максим обвиняется в «аполлинариевой ереси» . Однако в документах II Bceлehckoro Собора таких обвинений в адрес Максима Киника не встречаем. Да и в сам момент спора о действительности его хиротонии аргумент ереси был бы обязательно использован кем-то из оппонентов Максима, однако этого не произошло. Таким образом, и рукоположение самого Максима, и затем совершённые им хиротонии были признаны недействительными вовсе не по причине ереси. Речь шла исключительно о вопросах дисциплинарного характера . Это очень важный аспект «дела Максима». Выводы Конфликт, порождённый в Константинополе действиями Максима Киника, позволяет сделать вывод о том, какие факторы обуславливали в Древней Церкви признание (или непризнание) законности епископской хиротонии. Вполне очевидно, что уже в IV в. таких факторов было два: |
| Обретение мощей блаженного Максима, Христа ради юродивого, Московского чудотворца. Блаженный Максим преставился 11 ноября 1433 года и был погребен у храма во имя святых страстотерпцев Бориса и Глеба на Варваринской улице в Москве. Господу было угодно прославить чудесами Своего угодника: у гроба святого стали совершаться исцеления. 13 августа 1547 года были обретены нетленные мощи блаженного Максима и тогда же ему было установлено церковное празднование. В окружной грамоте Митрополита Московского Макария сказано: «Пети и праздновати на Москве, августа в 13 день, новому чудотворцу Максиму, Христа ради юродивому». Но святые мощи блаженного Максима оставались под спудом. Благоговейные чтители памяти святого построили над его могилой придел в честь преподобного Максима Исповедника . В 1698 году, по усердию московских жителей Максима Верховитина и Максима Шаровникова, старый Борисоглебский храм был разобран. При этом отвалившийся от стены камень открыл великое сокровище – целебные мощи святого блаженного Максима. Они были с честью перенесены в один из Московских соборов, где и находились во все время постройки нового храма. По окончании строительства он был освящен во имя блаженного Максима Московского с приделом в честь преподобного Максима Исповедника . Около сорока лет хранились мощи блаженного в этом храме. 1737 году произошел сильный пожар, во время которого сгорел храм во имя блаженного Максима Московского. Уцелевшие части мощей блаженного Максима были благоговейно собраны и переданы в Максимовский храм в 1768 году. Священнику этого храма Никите Иванову было поручено изготовить кипарисовый ковчег, украшенный серебром, что и было им исполнено в 1770 году. В «Повести» о перенесении мощей блаженного Максима сказано: «О святом же житии его и чудесех глаголют мнози, еже была не малая книга написанная, но не вем, како из церкви изгибе или кто у прежде бывших священников взял ради списания». В Иконописном подлиннике о блаженном Максиме Московском говорится: «Подобием сед, брада и власы аки Петра апостола, главою плешив, наг, препоясан ширинкою, руки молебны. Преставися в лето 6942». |
| Москва. Церковь Максима Исповедника (Максима Блаженного) на Варварке. Карта и ближайшие объекты Известно, что во второй половине XIV века на этом месте стояла деревянная церковь святых Бориса и Глеба. После 1434 года по смерти знаменитого московского юридивого Максима Блаженного здесь был устроен придел во имя его небесного покровителя – святого Максима Исповедника. Главный храм все еще стоял деревянный, но в XVI веке был отстроен в камне чуть севернее старой Борисоглебской церкви. Поэтому поводу существует несколько версий ученых. Первая гласит, что устроение придела повлекло за собой постройку каменного храма, и что это произошло в начале XVI века, когда сурожский купец-гость Василий Бобр с братией, имевший здесь двор, пожертвовали на него средства. Тогда же эти купцы внесли крупную сумму на возведение соседнего каменного храма святой Варвары. Согласно второй версии, каменная церковь Максима Исповедника появилась после 1547 года, то есть после обретения мощей Максима Блаженного. Сторонники третьей версии утверждают, что деревянная церковь Бориса и Глеба сгорела лишь в 1568 году, и тогда была выстроена новая, каменная, освященная во имя Максима Исповедника, «что на Варварском крестце». Так или иначе, достоверно известно, что в 1568 году стоял уже каменный храм с главным престолом во имя Максима Исповедника и с приделом Бориса и Глеба. Так он простоял более столетия, пока в его судьбе не приняла участие царица Наталья Кирилловна Нарышкина. Традиционно считается, что каменная церковь сгорела в 1676 году и Наталия Кирилловна приказала ее обновить на свой кошт в память почившего в январе того же года царя Алексея Михайловича. Известный москвовед Сергей Романюк указывает, что обновление храма состоялось раньше, а именно в 1672 году, на следующий год после свадьбы Тишайшего государя с Нарышкиной. Однако последняя точка в истории его сооружения была поставлена в самом конце XVII века после смерти Наталии Кирилловны. В 1698 году два богатых купца-гостя Максим Шаровников из Костромы и Максим Верховитинов из Москвы в честь своих небесных покровителей построили на Варварке новую, сохранившуюся до наших дней, каменную церковь с главным престолом во имя святого Максима Блаженного и с южным приделом во имя святого Максима Исповедника – от того у храма два названия. Главное, когда разбирали старую церковь, были вновь обретены мощи блаженного Максима, почивавшие под спудом. На время строительства их положили в другом храме, а потом перенесли обратно и с благоговением поместили в серебряную раку под балдахином. |
| Так, в 633 году мы застаем его уже в Александрии, где он, по его собственным словам , вращался вместе с Софронием. Когда именно Максим покинул монастырь, и что собственно привело его в Александрию, решительно никаких сведений об этом в жизнеописании Максима мы не находим: биограф Максима совершенно умалчивает о путешествии Максима в Александрию и говорит лишь о путешествии его в Африку. А письма самого Максима вообще крайне скудны сведениями, касающимися обстоятельств внешней его жизни. Тем не менее, отчасти на основании содержания писем Максима, отчасти на основании некоторых черт детального характера, заключающихся в них, можно составить некоторое приблизительное представление об обстоятельствах путешествия Максима. И, прежде всего, что касается причины удаления Максима из монастыря, то в этом отношении крайне ценно единственное в своем роде показание самого Максима. В письме к Иоанну пресвитеру Максим выражает желание вернуться на родину, «если только действительно совсем миновал страх (причиненный нашествием) внешних врагов , из боязни перед которыми, ради сохранения жизни, он переплыл столь обширные пространства морей» . Настоящее письмо написано в 643 или в 644 году из Африки , и в только что приведенном месте должно видеть ближайшим образом указание на грозное нашествие сарацин (арабов) на Египет и взятие Александрии в 639 году, наведшее на жителей страшную панику и сопровождавшееся переселением многих из Египта в североафриканские провинции. Максим в этом случае, как видно, подвергся участи этих многих и из Александрии переселился морем в Африку. Ближайшим образом, повторяем, здесь должно видеть указание на это обстоятельство из жизни Максима. Но ничто не препятствует видеть в приведенных словах Максима указание и на причину первоначального удаления его из монастыря в Египет, тем более, что время нашествия сарацин на малоазийские провинции совпадает со временем удаления Максима из монастыря: сарацины начали угрожать целости Восточной империи, и именно, прежде всего, Сирии, с 631 года ; к тому же приблизительно времени должно быть отнесено и удаление Максима из монастыря. |
| В данном случае есть необходимость сделать отступление и вспомнить, что недействительными также являются хиротонии, совершенные по доказанным случаям возведения в сан за деньги: так называемая симония (см. Ап. 29; IV Всел. 2; Трулльск. 22; VII Всел. 5, 19; Вас. Вел. 90). Таким образом, к нарушению установленного порядка хиротоний относятся многие случаи: симония, хиротония на другой канонической территории и проч. Все это, в конечном счете, суммируется в основополагающую каноническую норму: «Православная Церковь не признает поставлений, совершенных с нарушениями, хотя бы эти поставления и были совершены каноническими епископами» — по выражению известного канониста архиепископа Петра (ЛЮилье). Потому-то 4-е правило II Вселенского Собора является очень важным в вопросе о хиротониях. Ведь в случае Максима хиротония была совершена вполне законными епископами, присланными в Константинополь Александрийским архиепископом. Однако их действия были квалифицированы Собором как «бесчиние», то есть как идущие вразрез с установленным порядком избрания и рукоположения епископов. Потому хиротония Максима была признана недействительной. Особо подчеркнем, что речь шла не о лишении Максима сана, а о том, что он изначально был рукоположен неправильно и потому никогда епископом не был. Важно отметить, что ни в цитированном каноне, ни в сочинениях святителя Григория не ставится под сомнение православность Максима. Хотя святитель Григорий подвергает Максима критике, все же он нигде не называет Максима еретиком. Также никто из современников Максима не обвинял его в ереси. Поддерживавший Максима святитель Амвросий Медиоланский однозначно считал его православным. Такого же мнения держался и Римский папа Дамас. Блаженный Иероним говорит, что Максим даже был автором трактата против ариан (О знаменитых мужах, В целом ни один современный Максиму источник не ставит под сомнение целостность его веры и строгость православия. Лишь писатели последующих эпох начинают обвинять Максима в ереси. В частности, в толкованиях Зонары и Вальсамона на 4-й канон II Вселенского Собора Максим обвиняется в «аполлинариевой Однако в документах II Вселенского Собора таких обвинений в адрес Максима Киника не встречаем. Да и в сам момент спора о действительности его хиротонии аргумент ереси был бы обязательно использован кем-то из оппонентов Максима, однако этого не произошло. |
| Максима собираются местные жители в громадном большинстве, сперва возносят молитвы преподобному, а потом, рассевшись кругом, угощаются. Праздник этот там называется „Гогашоба“ 156 . В заключение несколько слов о грузинском переводе творений препод. Максима. Творения Максима Исповедника переведены на грузинский язык тем же св. Евфимием, который перевел и Житие его. Это видно, во-первых, из биографии св. Евфимия, в которой в числе переводов его указаны „Поучения“ Максима и „О восьми похотях“ его же 157 , во-вторых, из завещания отца Евфимия, – св. Иоанна, в котором числе сделанных при жизни его переводов Евфимия указаны и „Поучения“ Максима 158 ; в третьих – из надписаний отдельных сочинений его или же сопровождающих их приписок. В грузинских рукописях встречаются следующие сочинения, носящие имя преподобного Максима : 1 . „Поучения духовные святого отца нашего Максима переведенные святым отцом нашим Евфимием“ 159 . Это сборник наставлений, разделенных на 97 глав. 2 . „Из поучений святого отца нашего Максима Исповедника , прославленного шестым собором“ в вопросо-ответной форме. Начало: „нужно ли исповедывать грехи пред духовными лицами, или же покаяние и отпущение грехов возможно без исповедания их?“ 160 . 3 . „Из поучений святого отца нашего Максима Исповедника “; здесь говорится о подчинении и покорности духовному отцу – пастырю 161 . 4 . „Четыреста глав“; это известное сочинение «О любви“ к Елпидию 162 . 5 . „Пятнадцать глав богословских“; листы утеряны 163 . 6 . „Прение, которое было между святым Максимом и еретиком Пирром, патриархом Константинопольским“, переведенное св. Евфимием 164 . 7 . „Святого и блаженного отца нашего Максима – к блаженному пресвитеру и многих монастырей игумену Фалласию о словах, разъяснения которых просил у него сей блаженный“ 165 . 8 . „Святого и блаженного отца нашего Максима Исповедника рассуждения о похотях, написанные к отцу Фалласию“, – перевод святого Евфимия 166 . 9 . „[Объяснения на] Евангельские слова, выбранные святыми отцами из творений святого Максима, перевод св Евфимия“ 167 . |
| «Первой ласточкой» возобновления изучения наследия прп. Максима в России была статья покойного В. М. Живова (1945–2013) «„Мистагогия“ Максима Исповедника и развитие Византийской теории образа» 1845 (1982 г., английский перевод 1986 г.) 1846 . Живов в своей статье открыто обсуждал богословские вопросы, и это было неожиданно для светского научного издания (обычно запрещено). Его статья была написана с хорошим знанием последней западной исследовательской литературы и привлекла внимание тех в Советском Союзе, кто искал альтернативные по отношению к господствующим способам мышления. После падения коммунистической системы в России появился большой интерес к святоотеческому богословию и, в частности, к наследию прп. Максима. Решающий вклад в то, что прп. Максим стал одним из самых популярных святых отцов в современной России, внес А. И. Сидоров . Его переводы сочинений прп. Максима и исследования о нем и богословии VI–VII вв. начали появляться с 1986 г. 1847 Сидоров до сих пор продолжает много делать для популяризации творчества прп. Максима и его изучения в России. Два тома его переводов трудов прп. Максима были опубликованы в 1993 г., и с тех пор входящие в них тексты не раз переиздавались. На наш взгляд, наиболее важный труд А. И. Сидорова – комментированный перевод Вопросоответов к Фалассию, почти завершенный к настоящему времени 1848 . В подходе к наследию прп. Максима Сидоров делает бльший акцент на приложении его мысли к жизни, чем на академическом (философском или историческом) его исследовании. В отношении биографии прп. Максима Сидоров (в настоящее время – профессор МДА) перешел от принятия ряда важных сведений сирийского Псогоса (в том числе и палестинской версии происхождения прп. Максима) в 1993 г. к почти полному отрицанию достоверности его сведений, включая сообщение о Кипрском соборе, в более поздних работах 1849 , т. е. вернулся к традиционной церковной версии жизни прп. Максима. Среди других публикаций наследия прп. Максима необходимо сказать о ставшей важной вехой в российских исследованиях его наследия книге, посвященной Диспуту с Пирром и христологическим спорам VII в. |
|
|
