| Предисловие Наверное, каждый человек хочет, чтобы в его жизни все было хорошо. Как правило, в это понятие включается крепкая, дружная семья, здоровье самого человека, его родных и близких, спокойствие в доме и мир в душе. Однако достичь этих, в общем-то, простых вещей в нашем мире не так просто. Прежде чем пытаться их получить, полезно понять, почему же здесь возникают сложности и что делать, чтобы их преодолеть. Христианин не просто «верит, что: что-то там есть», – он верит в Единого Бога, Творца мира, создавшего его Словом, в Святого Духа, осеняющего мир благодатью Божией. Христианин всецело доверяет Богу, надеется только на Него и Его помощь и покровительство и обретает путь к Богу в Церкви. К сожалению, в наше время многие считают, что Церковь уводит людей от жизни, пренебрегает их простыми житейскими нуждами. Достаточно обратиться к истории, чтобы увидеть, что это не так. Как Господь наш Иисус Христос в Своей земной жизни кормил голодных, исцелял больных, воскрешал мертвых, так и Православная Церковь никогда не оставляла без помощи тех, кто нуждался и обращался за ней. Перед нами книга, в которой простыми, доступными словами рассказывается о том, как Церковь помогает людям в их повседневной жизни, как действует Божественная благодать в мире, помогая избежать воздействия сил зла. Написал ее известный историк и богослов, архимандрит Троице-Сергиевой Лавры, профессор Московской Духовной академии. Предубежденные люди могут подумать: а разве ученому и монаху есть дело до наших забот? Тот, кто так считает, просто не знает ни о том, какую роль Церковь Христова играет в мире, ни о том, насколько она обращена к людям. Русская Православная Церковь с древних времен была и наставницей, и кормилицей, и целительницей всех нуждающихся. Великий православный подвижник, Игумен земли Русской и основатель Лавры преподобный Сергий Радонежский не отказывал в помощи, совете и утешении тем, кто к нему обращался, будь то князья или крестьяне. Праведные старцы и великие молитвенники Оптиной пустыни раскрывали двери своих келий для всех, приходящих к ним в поисках сведения, и учили не только тому, как спасти душу и достичь вечной жизни, но и тому, как на пути в вечность устраивать свои житейские дела таким образом, что бы они не препятствовали миру душевному – той основе, на которой и строится духовное возрастание человека на его пути к Царствию Божию. Самое простое объяснение такой заботы иноков, ушедших от мира, о тех, кто в этом мире живет, состоит в том, что они, совершенствуясь в любви к Богу, получают от Него дар высшей, Божественной любви к ближнему. Об утренних и вечерних молитвах |
| Предстоятели Русской Церкви Всероссийский митрополит Варлаам (1511–1521; †1533) Деятельность второго Первосвятителя Русской Церкви XVI века мало изучена в отечественной историографии. Митрополит Варлаам родился, очевидно, во второй половине XV века. Он «был выходцем из пределов белозерских, вероятно, из иноков Кириллова монастыря» 290 . Подвизаясь на Белоозере, будущий Митрополит мог общаться с преподобным Нилом Сорским (†1508; память 7 мая). В 1506 году Симоновский игумен Вассиан (Санин; 1502–1506), брат преподобного Иосифа Волоцкого , был поставлен Ростовским архиепископом (1506–1515). Его преемником по Симонову монастырю в 1506–1511 годах стал архимандрит Варлаам, будучи посвящен Митрополитом Симоном (1495–1511). В одном из сборников Кирилло-Белозерского монастыря говорится, что 5 июня 1506 года «Варлаам взят на Москву на Симоново» 291 . В эти годы вернулся в Москву с Белоозера и поселился в Симоновом монастыре опальный князь-инок Вассиан (Патрикеев). В 1506 году, вскоре после своего возведения в архимандриты. Симоновский настоятель участвует в числе духовенства во глава с Митрополитом Симоном в ходатайстве пред Московским Великим князем за К. И. Острожского 292 . Будучи настоятелем, архимандрит Варлаам произвел обмен части монастырских земель с П. Розладиным. При этом присутствовали в частности «Феодосей да Ондрей Денисьевы дети иконниковы» 293 , то есть дети знаменитого мастера иконописца Дионисия 294 . 27 апреля 1507 года Великий князь Василий III дал игумену Варлааму жалованные грамоты, даровав льготы на монастырские владения в Московском уезде 295 , во Владимирском уезде 296 , Коломенском уезде 297 , на Белоозере 298 и Переславском 299 . В 1510 году Великий князь дал жалованную проезжую грамоту монастырю о невзимании дани с монастырских возов 300 . Еще одну жалованную грамоту Василий III подтвердил игумену Варлааму в 1507 году 301 . В 1510 году в Симоновском монастыре было построен собор в честь Рождества Пресвятой Богородицы «при архимандритстве Варламове» 302 , который освящал Митрополит Симон. |
| Разделы портала «Азбука веры» Фэн-шуй, астрология, оккультизм, любовный приворот, целительство архимандрит Макарий (Веретенников) Домашнее благочестие и защита от чародейства " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" > ( 20 голосов: 4.2 из 5) Оглавление Как уберечься в повседневной жизни от чародейства, от нападения сил тьмы? Православная Церковь учит своих чад надежде на Единого Бога, на Его покровительство и помощь, на заступничество Его Пречистой Матери и сонма святых. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II От издательства Наверное, каждый человек хочет, чтобы в его жизни все было хорошо. Как правило, в это понятие включаются крепкая, дружная семья, здоровье самого человека, его родных и близких, спокойствие в доме и мир в душе. Однако достичь этих в общем-то простых вещей в нашем мире не так просто. Прежде чем пытаться их получить, полезно понять, почему же здесь возникают сложности и что делать, чтобы их преодолеть. Православная Церковь дает нам ответ и на вопрос о том, почему в мире так много зла, и на вопрос о том, как и в какой степени человек может избежать этого зла, где и в чем он может получить помощь в своих делах и нуждах. Самый общий ответ — только в Боге можно найти успокоение и спасение, и Церковь Его учит человека избегать опасностей в этой жизни, прожить ее достойно и обрести спасение души и новую, вечную жизнь с Богом. Христианин не просто «верит, что что-то там есть», — он верит в Единого Бога, Творца мира, создавшего его Словом, в Сына Божия Иисуса Христа, спасшего мир, в Святого Духа, осеняющего мир благодатью Божией. Христианин всецело доверяет Богу, надеется только на Него и Его помощь и покровительство, и обретает путь к Богу в Церкви. К сожалению, сейчас слишком многие остаются в плену атеистической пропаганды, которая провозглашала, что Церковь уводит людей от жизни, пренебрегает их простыми житейскими нуждами. Достаточно обратиться к истории, чтобы увидеть, что это не так. Как Господь наш в Своей земной жизни кормил голодных, исцелял больных, воскрешал мертвых, так и Православная Церковь никогда не оставляла без помощи тех, кто в ней нуждался и за ней обращался. |
| Русское Православие в Германии Храм святой равноапостольной Марии Магдалины в Веймаре От редакции. Здесь публикуется перевод двух глав из диссертации архимандрита Макария, написанной им во время пребывания на богословском факультете Университета Мартина Лютера в Галле (Германия) и защищенной там же в 1988 г. В 1999 г. эта работа была опубликована в Эрлангене в серии ΟΙΚΟΝΟΜΙΑ (Bd. 38). В издательском предисловии сообщается, что впервые за несколько последних десятилетий богослову, получившему образование в православной Академии, была присвоена ученая степень евангелического богословского факультета. II. Великая герцогиня и великая княгиня Мария Павловна 1786–†1859) Основание и жизнь веймарского православного храма неразрывно связаны с именем великой княгини и великой герцогини Марии Павловны, дочери русского царя Павла I Вступив в брак с наследником веймарского герцога Карлом Фридрихом, она прибыла в Веймар в сопровождении православного клира, оставаясь здесь до своей кончины. Пребывание в Веймаре православной герцогини и послужило непосредственным поводом для того, чтобы основать здесь православный храм. Кем же была Мария Павловна и каким образом можно охарактеризовать ее деятельность в Веймаре? Она родилась 16 февраля 1786 г. в царской семье в Петербурге и была в семье пятым ребенком 1550 . Ее воспитательницей была швейцарка Мазебет; «ее ученица оставалась ей благодарной до конца дней» 1551 . Позднее композитор Сарти преподавал юной великой княжне музыку и считал, что у нее к тому имеется большой талант 1552 . В 1795 г. ей пришлось пережить смерть младшей трехлетней сестры Ольги, а в 1801 г. – насильственную смерть отца, императора Павла I. Павел был женат дважды и оба раза на немках. Первой его женой была принцесса Вильгельмина Дармштадтская (Наталия Алексеевна). Вторая жена, София Доротея Августа Вюртембергская (Мария Феодоровна), была матерью Марии Павловны. При описании деятельности Марии Павловны подчеркивается, что Мария Феодоровна примером собственных трудов оказала большое влияние на дочь в том, что касается ее позднейшей благотворительности 1553 . |
| Святые Древней Церкви Священномученик Киприан и мученица Иустиния Одним из особо почитаемых в наше время святых является священномученик Киприан. Он жил в Антиохии, о которой архиепископ Сергий (Спасский) предполагает, что это была Антиохия Финикийская, «что между Келесириею и Аравиею» 1 . С раннего детства Киприан был посвящен Аполлону, с семи лет он занимался изучением культа Митры и Деметры, обучался в разных языческих центрах: в Спарте, во Фригии, в египетском Мемфисе и т. д. Будучи посвящен в жрецы, он имел на пальце демонскую печать, общался с нечистыми духами, имея в услужении бесов 2 . Он удивлял всех способностью управлять стихиями, насыланием мора и язвы, вызыванием мертвецов. В том же городе жила юная христианка – девица Иустина 3 , посвятившая себя Небесному Жениху и проводившая время в посте и молитве, сохраняя девство. На нее обратил внимание некий юноша Аглаид, «добр родом и богат зело» 4 . Когда он предложил святой деве стать его супругой, то она ответила ему отказом. Тогда Аглаид обратился к Киприану, чтобы с помощью чародейства добиться своей цели. Однако, невзирая на все свои усилия, жрец ничего не смог сделать, потому что святая мученица силой молитвы и постом сокрушала все насылаемые на нее диавольские козни. Язычник-волхв, развращенный властвованием над людьми и стихиями, познал всю глубину своего падения и ничтожества пред девой-христианкой. Поэтому он отвергся злых дел, но диавол сразу же начал мстить своему неверному слуге, и святой Киприан впервые сам испытал силу крестного знамения, прибегнув к его заступлению. С глубоким покаянием он обратился к епископу Анфиму 5 , отдав на сожжение все свои книги. Именно так поступили некогда ефесяне в ответ на проповедь апостола Павла: от сотворших чародеяния, собравше книги своя, сожигаху пред всеми: и сложиша цены их и обретоша сребра пять тем ( Деян.19:19 ). Святой пришел в храм «в день суботный Великыя Пасхы» 6 , то есть, очевидно, в Великую Субботу, и на Богослужении его сердца коснулись назидательные слова из Священного Писания 7 . Он принимает Святое Крещение; подвигом своей последующей праведной жизни святой Киприан утверждал великую силу веры во Христа, ревностно искупая свое прежнее служение лукавому – «благодать же дана ему бысть на бесы и всяк недуг исцеляше» 8 . |
| Скачать epub pdf 10 декабря 2012 г. В недрах Киевской Руси в домонгольский период стали закладываться основы нового государственного образования, которое в трудах историков получило именование Владимиро-Суздальской Руси. Со временем Владимиро-Суздальская Русь явилась ядром Московской державы. Колыбель Владимиро-Суздальской Руси – древняя Ростово-Суздальская земля была отделена от Киева, “матери градов русских”, труднопроходимыми лесами, почему и называлась Залесьем. Главными городами и экономическими центрами Залесья в те далекие времена были Ростов и Суздаль. Княжеский “снем” в Любеке 1097 года признал Ростово-Суздальские земли владением Мономаховичей. Великий Киевский князь Владимир Мономах (1113–1125) уделял большое внимание “волости отца своего”, основав в Залесье город “в свое имя”, которому суждено было большое историческое будущее. О строительстве Владимира на Клязьме, притоке Оки, впадавшей Волгу, читаем в летописи под 1108 годом: “Того же лета свешен бысть град Владимир Залесский Владимиром Мономахом ”. Далее говорится, как князь построил в нем “ церковь камену святого Спаса”. В Суздале он воздвиг крепостные валы и Кремль, позднее были поставлены княжеские хоромы, построены храмы. Так князь Владимир Мономах положил активное начало возвышению Залесской Руси. Продолжателем начатых трудов явился его сын Юрий Долгорукий (1091–1157). Он был одним из младших сыновей великого князя Владимира Мономаха , и после смерти отца ему достался отдаленный Ростово-Суздальский край. Но поскольку в Ростове были сильны боярские традиции, то, не поладив с ростовским боярством, князь Юрий вынужден был переселиться в Суздаль, а точнее – во вновь отстроенную резиденцию Кидекша под Суздалем. В 1107 году Юрий Долгорукий женился на дочери половецкого хана Аепы. Этим браком был скреплен политический союз с целью усиления военного превосходства над соседней Волжской Болгарией. Если Киев находился под постоянной угрозой вторжения половцев, то северо-восточной части Центральной Руси угрожали болгары. |
| Скачать epub pdf Важное значение юбилеев заключается в том, что они, входя в нашу жизнь, заставляют задуматься над нашим славным прошлым, над тем, кто мы есть и куда мы идем. Празднование юбилейных торжеств, привлекая внимание общества к известной личности или событию, тем самым освежает в общественной памяти уже известные исторические сведения, соединяет их в одно более или менее стройное целое и вызывает появление на свет новых исторических данных, которым в противном случае суждено было бы оставаться неизвестными на долгое время, а может быть и навсегда. Сегодня мы вспоминаем 500-летие создания Новгородским архиепископом Геннадием первого в славянском мире Библейского свода книг, а также его архипастырские труды на благо Православия. Лик новгородских святителей славен множеством имен святых иерархов, добрым подвигом служивших благу Церкви на протяжении веков. Выдающимся святителем Русской Церкви конца XV – начала XVI в. был архиепископ Геннадий († 1505; пам. 4 дек.), подвизавшийся около 20 лет на древнейшей архиерейской кафедре Великого Новгорода и Пскова (1484–1504). Он происходил из рода Гонзовых 1 . Как предполагается, святитель Геннадий «родился в начале и во всяком случае не позднее первой четверти XV столетия» 2 . Начало его подвигов положено в Валаамской обители, основанной преподобными Сергием и Германом, где было совершено монашеское пострижение. Духовным отцом новоначального инока был преподобный Савватий Соловецкий († 1435; пам. 27 сент.), первоначально подвизавшийся на Валааме. Позднее святитель Геннадий говорил соловецкому игумену Досифею о том, что преподобный «Савватий егда на Валааме был, аз у него ученик, а он мне старец был» 3 . Но не все время инок Геннадий служил на Валааме. В феврале 1477 г. 4 мы уже видим его архимандритом кремлевского Чудова монастыря, основанного святителем Алексием († 1378; пам. 12 февр.) 5 . К этому времени относится несколько летописных сообщений, связанных с именем Чудовского настоятеля. Вскоре после возведения в сан архимандрита, «месяца февраля 16, в неделю Сыропустную, в 7 час нощи, у Михайлова Чюда згорела трапеза да архимандрича келья Генадиева» 6 . В 1482 г. «архимандрит Чудовского монастыря Геннадий..., руководствуясь указанием Студийского устава, литургию отпев вкусити по укруху хлеба во церкви... и по чаши вина и вечерню начинати и воду свящати», разрешил своей братии пить богоявленскую воду после еды» 7 . За это он немало претерпел от митрополита Геронтия (1473–1489) 8 . В 1479 г. после освящения вновь построенного Успенского собора в Кремле «неции прелестници клеветаша на митрополита князю великому, яко не по солнечному въсходу ходил митрополит со кресты около церкви; сего ради гнев възджвиже на нь князь велики, яко того ради, рече, гнев Божий приходит» 9 . В полемике с митрополитом на стороне великого князя был архиепископ Иоасаф ростовский «да архимандрит чюдовской Геннадей» 10 . |
| Скачать epub pdf Пережив Смутное время, Россия постепенно начинает возрождаться. Свидетельством этого является начавшееся каменное строительство в русских городах. Так, например, в 1620 – 1621 годах в Ярославле строится храм Святителя и Чудотворца Николая, называемый храмом Николы Надеина. Его строителем был купец Епифаний Андреевич Светешников, которого в обиходе называли Надея. Это имя вошло в название выстроенного им храма 1 . Росписи ярославского храма Николы Надеина были выполнены в 1640 – 1641 годах. Возглавлял артель, которая расписывала храм, Иоаким Елепенков. На южной стороне церкви указаны имена фрескистов: «А подписывали стенною иконною подписью сию церковь Николы Чудотворца на стороне юго-западного столпа в храме иконописцы: костромитин Иоаким Агеев сын Селпенков, а прозвище Любимо, да нижегородец Иван Лазарев, сын Муравей, да ярославец Стефан Евфимиев, сын Дьяконов, да москвичи Иван Никитин, Борис Алексеев да Андрей Мартемьянов, Никифор Ульянов, Федор да Борис Тимофеевы, да ярославцы Севастьян Дмитриев, Михайло Сидоров, Данило да Федор Ульяновы, да костромичи Илья Данилов, Василей да Прокопий да Дмитрей Ильины, дети Запокровские, Иван да Иван же Ивановы, дети Поповы, да Матфей Дементьев, сын Бородин и протчих с ними трудившихся о Господе» 2 . Как отмечает А. И. Успенский , «расписывали Николо-Надеинскую церковь лучшие в то время художественные силы Оружейной палаты» 3 . Ниже он замечает: «Николо-Надеинские фрески являются великолепным памятником, характеризующим письмо царских иконописцев первой половины XVII века» 4 . Предполагается, что москвичи во главе с нижегородцем Иваном Муравьем выполнили «росписи нижних ярусов центрального храма» 5 . В 1882 году храмовые росписи были возобновлены артелью палешан. Тематика стенных росписей в Никольском храме – прославление Святителя Николая и его чудес. Наряду с греческими событиями в росписях представлены сюжеты о заступничестве Святителя Николая в славянских землях. «Третий “исторический” ярус открывает история царевича Стефана (Стефан Дечанский, правитель Сербии, живший в XIV веке)» 6 . Представлены здесь и события русской истории. «Наиболее примечательным в третьем ярусе росписи является последний цикл композиций – “чудо о пяти иконах в Ругодиве”. Исторические факты, лежащие в основе Ругодивского чуда, относятся к событиям 1558 года – первого года Ливонской войны» 7 . Можно говорить, что перед началом работ по росписи храма мастера-иконописцы во главе с И. Муравьем несомненно изучали исторические материалы с целью выявления чудес Святителя Николая. О Стефане Сербском они могли узнать из Хронографа, а о нарвских событиях – из Никоновской летописи и Степенной книги. |
| Хроника секции “Православная журналистика” XI Рождественских образовательных чтений 29 января 2003 г. Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 35, 2003 4 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 35, 2003 Ответственность церковных журналистов в свете кампании в некоторых СМИ за канонизацию царя Ивана Грозного и Григория Распутина Главным событием секции “Православная журналистика” XI Рождественских образовательных чтений стал круглый стол, посвященный кампании вокруг так называемой канонизации царя Ивана Грозного и Григория Распутина и состоявшийся 29 января 2003 г. в Издательском совете Русской Православной Церкви. В последнее время призывы к канонизации упомянутых исторических личностей, а также выступления, популяризирующие их как православных святых, стали раздаваться во многих печатных изданиях и радиопередачах, публиковаться на интернет-сайтах. Несмотря на однозначно выраженную позицию Священноначалия Русской Православной Церкви, высказанную в заявлении Святейшего Патриарха Алексия, который назвал кампанию за канонизацию Распутина и Грозного “провокацией, направленной на то, чтобы ослабить Церковь” 1 , ряд средств массовой информации и общественных организаций не изменил свою позицию, а, напротив, выбрал путь давления на Священноначалие. 4 октября 2002 г. в Международном фонде славянской письменности и культуры состоялась “общественно-церковная конференция” историков, архивистов и писателей на тему “Исторические мифы и реальность”. По результатам ее работы Предстоятелю Русской Православной Церкви было направлено Обращение, в котором участники предложили рассмотреть возможность канонизации царя Ивана Грозного и Григория Распутина 2 . В этой ситуации Издательский совет Русской Православной Церкви по инициативе редакции газеты “Церковный вестник” в рамках XI Рождественских чтений провел секцию “Православная журналистика”, темой которой стала ответственность церковных журналистов. На круглом столе, который прошел в рамках секции, выступили с докладами известный церковный историк, доцент МДА архимандрит Макарий (Веретенников), историк и канонист, профессор МДА протоиерей Владислав Цыпин, член московской епархиальной комиссии по искусствоведению священник Борис Михайлов, руководитель Центра священномученика Иринея Лионского сектовед Александр Дворкин, диакон Андрей Кураев. В прениях выступили настоятель кафедрального собора Новосибирска протоиерей Александр Новопашин и аспирант Института российской истории РАН Алексей Беглов. |
| Эпистолярное наследие Митрополита Иосифа Немалое место в жизни Владыки Иосифа занимало написание писем. Официальные письма, или послания, могла печатать машинистка, работавшая в епархии, – Татьяна Павловна. Личные письма Владыка печатал сам или же писал от руки, чаще всего в вечернее время. Текст письма нередко располагался наклонно на листе. Он переписывался с духовенством и другими адресатами, проживавшими там, где ему приходилось бывать в течение своей долгой и трудной жизни. В письмах Владыки Иосифа и в различных его записях можно встретить высказывания относительно богослужения, богослужебной практики. Одного новопоставленного пресвитера он поучал: «Богослужение требует красоты и естественности. И великие святители вселенские очень красиво служили. Они не признавали театральности, они бичевали театральность, а служили изящно и естественно. Потому что богослужение должно выражаться в лучших формах, возможных человеку: в его познании, в его достижении, в его желании, в его образовании, в его, конце концов, самообразовании, его природных качествах. А так служить, лишь бы только внутренне углубляться глубоко, а на наружные формы наплевать, – это не принимается Церковью, не принимается народом, никем». Характерной особенностью русского благочестия нашего времени было пострижения вне монастыря, т.е. в миру. В письме к карагандинской монахине Агнии 103 Владыка разъяснял по этому поводу: «А отцы мирские, батюшки, спрашивают меня, как причащать тайно постриженных? Я им все так отвечаю немножко практически и немножко академически: «... Если это тайно, то и должно оставаться тайною перед землей. Не надо рассказывать и подругам и друзьям... Надо у Чаши говорить старое свое имя, данное у священной купели. На исповеди, конечно, надо сказать: «Я имею тайное пострижение. Совершаю иноческое правило и стараюсь выполнять то, что требует иночество». Не надо хвалиться-болтать – надо званию своему иноческому искушения не допускать и всегда помнить, что монашество равно АНГЕЛЬСКОЕ – божественная философия, которая видима Богом, Ангелами и благоговейно замечается опытным оком даже мирян! Монашество – преломление самой природы! Монашество – игольное ушко! Надо войти через него в рай! М. Иосиф». |
|
|
