| Опубликованный в 1903 г. папирус Нэша (II-I вв. до Р. Х.) содержит текст Д. з. и молитвы «Слушай, Израиль» (Втор 6. 4-9). Последовательность заповедей в папирусе отличается от их расположения в МТ и греч. переводе LXX: запрет прелюбодеяния расположен после заповеди о почитании родителей перед заповедью «не убий» ( Burkitt. 1903. P. 396). В папирусе декалог преимущественно отражает вариант Второзакония, в нек-рых случаях дается смешанный текст из Исхода и Второзакония. В 4-й заповеди папирус следует варианту Исх 20. 8-11 («помни» вместо «наблюдай», опускаются фразы «как заповедал тебе Господь, Бог твой» и «чтобы отдохнул раб твой, и раба твоя, как и ты», обоснование заповеди: «ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них») с добавлением из Втор 5. 14 (вставлено «ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой»). В 5-й заповеди опускаются слова «как повелел тебе Господь, Бог твой» (как и в Исх 20. 12), но добавляются «и чтобы хорошо тебе было», как во Втор 5. 16. Варианту Второзакония отдается предпочтение в 9-й заповеди («[не произноси]» , букв.- пустого свидетельства, а не - ложного свидетельства, как в Исходе) и в 10-й («жена» упом. перед «домом», «поле» - перед «рабом») (Ibidem). В кумран. библейских рукописях (II в. до Р. Х.- нач. I в. по Р. Х.) сохранился фрагмент текста стиха Исх 20. 2 (4QpaleoGen-Exod1) ( Abegg, Flint, Ulrich. 1999. P. 55) и практически полностью текст декалога из Втор 5. 6-21 (4QDeutn; I в. до Р. Х.), Втор 5. 6-11, 13-15 (4QDeutj), Втор 5. 8-9 (4QDeuto), имеющий некоторые особенности по сравнению с МТ. В кумран. рукописях представлена краткая и полная версия Втор 5. 12-15. В краткой текст Втор 5. 12 и 5. 21 не сохранился, текст Втор 5. 14-15 (4QDeutj) совпадает с МТ. В полной версии (представлена фрагментом 4QDeutn) Втор 5. 12 («помни день субботний, чтобы святить его») совпадает с Исх 20. 8 в МТ, во Втор 5. 14 добавлено «в день тот» (совпадает с LXX), имеются и некоторые др. разночтения (Ibid. P. 153-155). Нумерация заповедей |
| 1147 МТ: ты нашел ее, то есть будущность, и надежда твоя не Особенность греч. пер. – интерпретация окончание, в эсхатологическом смысле ( τελευτ). 1148 LXX: γαθ σοφα μετ κληρονομας κα περιοσσεα τος θεωροσιν τν λιον· τι ν οκι ατς σοφα ς σκι ργυρου, κα περιοσσεα γνσεως τς σοφας ζωοποισει τν παρ ατς мудрость с наследством – это [как] избыток для видящих солнце; ибо в сени ее – мудрость, как сень серебряная, и избыток знания мудрости животворит тех, которые от Ключевое слово – περισσεα эквивалент евр. слова , которое служит в книге для постановки проблемы: «Что пользы ( , τς περισσεα) человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?» (ст. 1:3) В стт. 7:11–12 МТ оно не повторяется дважды, варьируется лишь корень: «Хороша мудрость с наследством, и особенно () для видящих солнце: потому что под сенью ее [то же, что] под сенью серебра; но превосходство () знания в [том, что] мудрость дает жизнь владеющему ею» (Син). Таким образом, греч. тексту этого фрагмента присущ больший параллелизм, который подчиняет себе и обозначающиеся оппозиции: наследство/продолжение жизни; солнце/тень. Оказывается, что «наследство» мудрости есть «избыток» солнечного света, т.е., метафорически, избыток жизни. Даже в тени мудрости (жизни?) есть мудрость, подобная серебряному навесу, из-под которого, видимо, выходит оживотворенный человек. Таким образом, рассматриваемая фраза служит ответом на вопрос: что пользы человеку от мудрости? Эта польза усматривается в возобновлении жизни. 1149 МТ: правых наставит Можно предположить, что LXX в оригинале читали: смертью праведника умрет Ср.: Septuaginta Deutsch, ad loc. 1150 Следует оговорить, что мнение, согласно которому саддукеи вовсе не признавали бессмертия, не является единственным и, к тому же, рисует слишком странную для истории религии картину. Представляется обоснованным мнение, приписывающее им доктрину «астрального бессмертия» (термин М. Хенгеля), или «бестелесного существования», в силу которой они «исключали не само дальнейшее существование как таковое, но возвращение души в новом теле» (Тарасенко А.А. Четвертое Евангелие и его палестинский контекст. СПб., 2010. С. 223). |
| 37). Поскольку Иоаким «делал... зло пред Господом», он был взят в плен Навуходоносором и отведен в Вавилон (2 Езд 1. 39-40). Вслед за Иоакимом воцарился его сын, который здесь назван также Иоакимом (2 Езд 1. 43; в 2 Пар 36. 8-9 его имя - Иехония). Он нечестиво царствовал менее года и затем был отведен Навуходоносором в Вавилон (2 Езд 1. 44-45). Вместо него Навуходоносор «назначил царем Иудеи и Иерусалима Седекию» (2 Езд 1. 46). Этот царь правил 11 лет, «делал... зло пред Господом» и, наконец, решился, нарушив данную клятву, отложиться от Навуходоносора. Точно такую же нечестивую жизнь вели и «начальники народа и священников... превосходя во всех нечистотах всех язычников». Они насмехались над пророками и вестниками Бога (ν τος ϒϒλοις ατο), поэтому Он, «прогневавшись на народ Свой за нечестия, повелел восстать на них царям Халдейским». Город был разрушен, стены разорены, а храм сожжен. Уцелевших во время захвата города отвели в плен в Вавилон «до владычества Персов», что является исполнением пророчества Иеремии о том, что земля «будет субботствовать» в течение 70 лет (2 Езд 1. 47-58). Текст, в к-ром дается оценка правления благочестивого царя Иосии: «И направлены были по прямому пути (ρθθη) дела Иосии пред Господом» (2 Езд 1. 23), не имеет параллелей в др. библейских книгах. Во 2-й гл. рассказывается о том, как персид. царь Кир издал указ о возвращении евреев в Палестину и о восстановлении храма. Описывается передача храмовой утвари репатриантам и их путь в Иерусалим. Затем сообщается, что Артаксерксу был донос о восстановлении города и храма. Начало 2-й гл. (2 Езд 2. 1-15) отличается от параллельного евр. текста 1-й Книги Ездры и перевода LXX этой книги (Εσδρας Β). Так, в МТ есть выражение «Господь Бог небесный» ( - 1 Езд 1. 2), в Е. в. к.- «Господь Израиля, Господь Всевышний» ( κριος το Ισραηλ, κριος ψιστος - 2 Езд 2. 3), Септуагинта дает в этом месте перевод МТ (κριος θες το ορανο). Также и во мн. др. местах, где в МТ 1-й Книги Ездры и в переводе LXX стоит слово «Бог» ( ; θες), в Е. |
| 7-ой стих 24-ой главы книги Чисел прот. Рождественский предлагает рассматривать по масоретскому тексту поскольку именно он даёт подлинное чтение. Основанием для такого выбора послужил тот факт, что чтение МТ более соответствует как контексту, так и общему характеру речи Валаама, чем чтение LXX 172 . В русском синодальном переводе это место читается так: «Польется вода из ведр его, и семя его будет как великие воды, превзойдет Агага царь его и возвысится царство его». Первая часть стиха означает, что потомство Израиля будет многочисленным, как обильные воды. Во второй части стиха обращает на себя внимание имя Агаг. Прот. А. Рождественский объясняет, что это обычное имя амаликитских царей, такое же, как фараон – для египетских царей или авимелех – для филистимских. Видимо, амаликитяне были в то время могущественным народом, и сравнение с их царём будущего израильского царя ставило последнего выше всех существовавших тогда царей 173 . Далее, прот. А.П. Рождественский с интересом замечает, что первыми врагами израильтян после перехода через Чермное море были как раз амаликитяне. Они, по его мнению, олицетворяли враждебный Божию Царству мир, и победа над ними указывала на будущую победу добра над злом 174 . Сравнив чтения 17–19-го стихов по LXX и МТ, прот. Рождественский и здесь делает выбор в пользу чтения МТ: «Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых. Едом будет под владением, Сеир будет под владением врагов своих, а Израиль явит силу свою. Происшедший от Иакова овладеет и погубит оставшееся от города». В этих трёх стихах в первую очередь требуют толкования поэтические образы «звезды» и «жезла». По объяснению прот. А.П. Рождественского, звезда здесь служит образом «славного, блестящего царя, или ряда царей, которые произойдут от Иакова и будут царствовать над ним» 175 . Звезда была естественным символом славы и великолепия, и в этом смысле образ звезды употреблялся у всех народов. Прот. Рождественский так же приводит древнее поверье о том, что рождение и вступление на престол великих царей возвещалось появлением необычайных звёзд 176 . |
| 930 Греч. переводчик увидел игру слов между первым словом, которое он прочел в сопряженной конструкции мн.ч. вместо Духа МТ, и последним – Действительно, в оригинале, скорее всего, имела место перекличка омонимов, причем нерушимость засовов неба, заключение которых жители региона так чувствительно переживали при засухе и трепет которых при открытии «хлябей небесных» ясно угадывался в грозе, противопоставлена подвижности морского чудища, которая в LXX интерпретируется как его непослушание (отступничество). 931 Текст поэмы воспроизводим по Шифману, на авторитетные коммент. которого преимущественно и опираемся в этом раделе: О Ба‘лу. Угаритские поэтические повествования. М., 1999. С. 129,157–158. Транскрипция согласных иврита дана по учебнику Ламбдина. 932 «Перед нами, – пишет Шифман, – несомненно, поэтический штамп, общий для всего древнего сиро-палестинского региона» (Там же. С. 158). 933 Ср. араб. 934 Шифман. Цит. соч. С. 28. Ба‘лу (ср. евр. , букв, «господин», «обладатель») – хананейский бог плодородия. Муту (ср. евр. , «смерть») – хананейский бог смерти. 936 Версия LXX композиционно совершеннее: «В тот день воспоют песнь сию в земле Иудейской, говоря: вот, город крепкий спасение даст нам – стену и ограду... В тот день захотят воспеть о хорошем винограднике: я город крепкий, город осажденный. Напрасно Я поливаю его, захвачен будет ночью, а днем падет стена его, и нет такого, кто бы не взял его». Все это согласуется со стт. 27:10–11 «Ибо укрепленный город опустеет, жилища покинуты и заброшены, как пустыня... Когда ветви его засохнут, их обломают; женщины придут и сожгут их. Так как это народ безрассудный, то не сжалится над ним Творец его, и не помилует его Создатель его». В МТ слова об укрепленном городе и винограднике звучат как похвала, оторванная от этого трагического сюжета. 938 МТ: и устыдятся ненавидящие (Син). LXX: ζλος λψεται λαν παδευτον охватит народ Пер. относится только к последним двум словам, так как первая пол. предложения отнесена к предыдущему: «...а когда уразумеют, постыдятся». Таким образом, означает, с точки зрения толковников, «ревность (вариант: зависть) народа», и своей интерпретацией LXX пытаются дать объяснение этим словам исходя из предшествующего текста: поскольку воли Бога народ не уразумел, а когда уразумеет, постыдится, то из-за своей необразованности он и будет жертвой зависти к тем, которые окажутся верными (ср. ст. 12 и далее). Возможно, этот текст был одним из источников апостола Павла: «Не возбужу ли ревность в [сродниках] моих по плоти и не спасу ли некоторых из них?» ( Рим 11:14 ). |
| В данном же поврежденном состоянии – это лишь цель, которую надо достичь с Божией помощью, но и при личном усилии. Апостол Петр так суммирует содержание христианской жизни: «Как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией» (1 Пет. 4:1). Здесь преодоление греха поставлено в прямую зависимость от добровольного распятия плоти с ее страстями и похотями (Гал. 5:24). В сущности все сводится к очень элементарной истине, что по причине греховной поврежденности душа и тело человека находятся в конфликте: когда тело пресыщается, тогда духовные силы человека притупляются и слабеют, и, наоборот, когда человек добровольным воздержанием ослабляет тело, тогда его духовные силы просыпаются и начинают расцветать. Лучшие мыслители издревле установили, что всякое духовное усилие, всякое добровольное лишение, всякий отказ, жертва – немедленно размениваются на духовные богатства внутри нас; чем больше мы теряем, тем больше приобретаем. Вот почему главной темой Священного Писания является побуждение к подвигу. Сама жизнь христианина уподобляется несению креста вслед Христу: «Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мт 10:38). На вопрос учеников, многие ли спасутся, Господь ответил: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут» (Лук. 13:24). «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мт 11:12, смотри также Лк 13:22—30; Мр 8:34—38; Лк 14:25—27; Ин 12:25—26). «Ищите же прежде всего Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мт 6:19—34). И это не только в известные моменты жизни, но должно стать образом жизни: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящими» (Лук. 12:32—35, Мр 13:33—37). «В усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите» (Рим. 12:11). Однако, говоря о необходимости подвига, надо помнить, что в христианстве важно не одухотворение само по себе, а уподобление Христу. |
| в. к. оно заменено словом «Господь» ( Grabbe. 1998. P. 72). По-разному передается в 2 греч. текстах имя Шешбацар: в переводе LXX - Σασαβασαρ (Сасабасар, напр., 1 Езд 1. 8), в Е. в. к.- Σαναβασσαρ (Санабассар, в синодальном переводе - Саманассар, см., напр.: 2 Езд 2. 12). Общее количество принесенных в Иерусалим сосудов (5469) примерно то же, что и в МТ 1-й Книги Ездры (5, 4 тыс.), однако количество сосудов каждого конкретного вида отличается (2 Езд 2. 12-15; ср.: 1 Езд 1. 9-11). Окончание 2-й гл. (2 Езд 2. 16-31) также содержит нек-рые отличия от МТ. Отсутствует упоминание Артаксеркса, имеющееся в 1 Езд 4. 7. Персид. пров. Заречье ( - 1 Езд 4. 17 и др.) названа «Келе-Сирия и Финикия» (2 Езд 2. 17 и др.); уточняется, какие строительные работы, придя в Иерусалим, ведут иудеи («устрояют площади его, возобновляют стены и полагают основание храма» - 2 Езд 2. 18). Греч. передача имен нек-рых из авторов письма Артаксерксу отличается как от имен в МТ 1-й Книги Ездры, так и от имен в переводе LXX этой книги. Результатом письма стала остановка строительных работ до времени царствования Дария; по сравнению с 1-й Книгой Ездры делается уточнение, что эта остановка длилась «до второго года царствования Дария, царя Персидского» (2 Езд 2. 31). В 3-й и 4-й главах содержится рассказ о споре 3 «юношей телохранителей» царя Дария, состоявшемся после устроенного царем большого пира. Спор был о том, «что всего сильнее»; тот, «чье слово окажется разумнее», должен был получить «великую награду» от царя (2 Езд 3. 5). Юноши написали «каждый свое слово» и затем, запечатав, «положили под изголовье царя Дария» (2 Езд 3. 8). Утром царь призвал вельмож и военачальников «Персии и Мидии», вызвал юношей в «совещательную палату» и предложил каждому из них обосновать написанное (2 Езд 3. 13-17a). 1-й юноша утверждал, что сильнее всего вино, к-рое «приводит в омрачение ум всех людей, пьющих его» и делает «ум царя и сироты, раба и свободного, бедного и богатого одним умом» (2 Езд 3. 18-24). 2-й юноша считал, что сильнее всего царь, к-рый господствует над всеми людьми и, «если скажет убить - убивают; если скажет отпустить - отпускают» (2 Езд 4. |
| В последнем смысле данное выражение употребляется только по отношению к Мессии и означает божественную природу рожденного Сына Божия. Мысль о сыновстве по благодати употреблялась в Священном Писании Ветхого Завета прежде всего по отношению к народу Израилеву , который состоял с Господом в особых отношениях: Господь вывел его из Египта, дал ему независимость и самостоятельность, заключил с ним Завет 283 . Поэтому уже в начале непосредственного окормления Израиля Господом, а именно – при освобождении из египетского плена, Господь называет Израиль Своим сыном: «И скажи фараону: так говорит Господь: Израил – сын Мой, первенец Мой (МТ: , «бни бэкори исраэл», в кумранских рукописях текст утрачен)» ( Исх. 4:22 , см. также следующий стих). Исходя из понятного своим современникам выражения, Давид обращается к членам собрания Израилева в 28-ом псалме: «воздайте Господу, сыны Божии ( , «бэне элим», LXX: υο θεο), воздайте Господу славу и честь» ( Пс. 28:1 , текст из Нагал Гевера 5/6HevPs совпадает с масоретским). К этой же категории относится выражение «сыны Всевышнего» ( , «бэне элеон») из рассмотренного ранее псалма 81-го, принадлежащего современнику Давида Асафу. Пророк Осия говорит от имени Господа: «когда Израил был юн, Я любил его и из Египта воззвал сына Моего» (МТ: , в кумранских текстах стих утрачен, Ос. 11:1 ). У пророка Иеремии встречаем провозглашение отцовства Господа: » Я – отец Израилю (МТ: , то же в кумранском тексте 4QJer c ) и Ефрем – первенец Мой» ( Иер. 31:9 ). В книге Исаии образ отцовства Господа к Его народу используется в покаянных главах 63–64: «Только Ты – Отец наш ( ); ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: Искупитель наш» ( Ис. 63:16 ), " но ныне. Господи, Ты – Отец наш ( ); мы – глина, а Ты – образовател наш, и все мы – дело руки Твоей» ( Ис. 64:8 ). Последний стих хорошо иллюстрирует, что пророк понимал отцовство Господа как творческий акт образования и последующей особой опеки верного Ему народа. |
| Здесь нам становится понятной та великая человеческая иллюзия, символом которой являются кущи, предложенные Петром на горе Фавор. Евангелие рассказывает, что «взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и воззвел их на гору высокую одних, И преобразился пред ними: и просияло лице Его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии» (Мт. 17, 1–4). Это событие имеет особенное значение в жизни всякого человека. Гора Фавор возникает в человеческой экзистенции во всякий час . Все мы ослепляемся этими экстатическими искрами, которые предстают перед нами в виде любви, славы, благополучия, вообще — в виде земного счастья; всем нам становится хорошо здесь быть; все мы повторяем слова Rilke «Hiersein ist herrlich» — «здешнее великолепно»; и все мы, как Петр, говорим, не зная что (ср. Лука 9, 33). Поэтому облако осеняет наши видения, мы падаем «на лица свои», а возведши очи свои, никого не видим, «кроме одного Иисуса» (Мт. 17, 6, 8) и того, распятого на кресте. Фавор это только пробегающий блик по неочищенной нашей экзистенции. Земля, не преображенная страданием и смертью, не может вынести этого сияния. Рассказ о преображении на горе Фавор удивительным образом связан с особенным Христа подчеркиванием своего страдания и смерти. Пообещав дать Петру ключи от Царства Небесного, «Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мт. 16, 21). И еще Христос заострил внимание своих учеников на том, что «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (16, 24). И сразу же после этого следует рассказ о преображении Христа на горе Фавор. Всем этим Христос хотел сказать, что кто хочет следовать за Ним, преображенным и сияющим, как солнце, тот также должен следовать за Ним и истекающим кровью; кто хочет ставить с Ним кущи на Фаворской горе, прежде должен быть распят на Голгофе. Вот почему даже во время самого преображения, как об этом свидетельствует Лука, Моисей и Илия говорили с Христом «об исходе Его, который ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лука 9, 31). Гора Фавор, на которой преобразился Христос, есть символ исчезнувшей действительности. Для того чтобы Фавор стал реальностью, надо на него взбираться через Голгофу. |
| Но отец смотрел на сына как на реальное продолжение своего собственного лица, а сын смотрел на отца как на реальное начало своей личности» (Орфанитский И.А. Пророчество Исайи о страданиях и прославлении Раба Иеговы//Христианское чтение. 1881. 11–12. С. 642–643). Еще прежде и вне прямой связи с Ветхим Заветом, опираясь на отзывы путешественников о бедуинах, родовое сознание семита, диалектически выражающееся в его высокоразвитом персональном начале, высоко оценивал ранний Гегель (Дух христианства и его судьба//Философия религии. Т. 1. С. 156). Гезениус также приводил примеры из араб, быта, которыми пользуется Орфанитский. В конце XIX в. У Робертсон Смит, выдающийся ориенталист, указывал в лекциях по религии семитов на ощущение «физического единства» членами одной семьи. В начале XX в. на материале примитивных обществ об этом писали Дюркгейм и Леви-Брюлль. В рамках библеистики исследование темы «corporate personality» развивали Г. У. Робинсон (1935) и Ж. де Фрэн (1959). 1654 В существенном этот фрагмент по версии LXX совпадает с МТ. Детали, в которых они расходятся, на наш взгляд, больше ясности дают контексту в греч. варианте. 1655 Ср. Авд 1:21 , где сходным термином σεσσμνοι переведено евр. (Син «спасители», РБО «победители») – «И поднимутся мужи спасаемые от горы Сиона, воздать горе Исава, и будет Господне Царствие». Греч, текст выражает здесь туже надежду на праведный остаток, ожидающий своего «всхода». 1657 См.: Hutchison J.C. Women, Gentiles, and the Messianic Mission in Matthew’s Genealogy//Bibliotheca sacra. 2001. 630. P. 152–164. 1658 В отличие от избранного «остатка», который является понятием, просто «оставшиеся» могут быть и отвергнуты (ср. 4Цар 21:14 ). Один из текстов прямо дает понять, что представители «оставшихся» знали пророчества об «остатке» и ошибочно относили их к себе: «Сын человеческий! Живущие на опустелых местах в земле Израилевой говорят: Авраам был один – и получил во владение землю сию, а нас много; нам дана земля сия во владение» ( Иез 33:24 ). 1660 О том, что на земле Иудеи действительно были оставлены только «бедные из народа», см. Иер 39:10 , 4Цар 24:14, 25:12 . Пророк Софония возвышает этот образ до сотериологического уровня: «Но оставлю среди тебя народ смиренный и простой, и они будут уповать на имя Господне. Остатки Израиля не будут делать неправды, не станут говорить лжи... сами [т.е. без пастырей] будут пастись и покоиться, и никто не потревожит их» ( Соф 3:12–13 ). В др. тексте, 2Пар 24:23 , описывается исторический прецедент умерщвления за грех «всех князей народа». 1661 Переводчик достигает этого экзегетического эффекта посредством отождествления слов и 1662 В МТ сотворит откуда в Слав прибавление: и гдь. Однако LXX, видимо, читали придет, и 1663 В евр. великолепная аллитерация: … (шеар аммо ашер йигишаэр меашшур) народа Его, который остался в 1664 МТ: чтение причем величие толковник интерпретирует именно через высоту, чем указывает на окончательное воцарение или вокняжение Господа в Израиле. |
|
|
